كيف تعرف الجمال؟

منذ أفلاطون، حاول الفلاسفة صياغة قوانين للجمال ووضع هذا المفهوم المراوغ في صيغة محددة. وحتى الآن لم يتم التوصل إلى اتفاق. ديفيد جريفز لا يستسلم ويقدم عرضًا أصليًا

ديفيد جريفز، "أوديسي"

سقراط: أرجوك يا هيبياس، علمني ما هو الجمال.هيبياس: فتاة جميلة، ذهبية، وأن تكون غنية ومحترمة.
(أفلاطون، هيبياس رابا)

في رائعته "مقالة فلسفية منطقية"، يقدم الفيلسوف لودفيج فيتجنشتاين الجملة المعقدة التالية: "ليس هناك قيمة في العالم، وحتى لو كانت هناك قيمة - فلن تكون لها قيمة". ويضيف في نفس المكان أنه "في العالم، كل شيء كما هو، وكل شيء يحدث كما يحدث: لا قيمة له".
هنا نقطة انطلاق لهذه المقالة. أعتقد أن العالم الطبيعي، الذي خلق قبل مليارات السنين والذي تطور فيه الجنس البشري مثل الأنواع الأخرى، خالٍ من القيم. في الطبيعة لا يوجد خير ولا شر. ليس هناك عادل وظالم، عادل وغير عادل، جميل وجميل. الطبيعة هي ببساطة ما هي عليه.

العالم الطبيعي خالي من القيم. ما يحدث فيه - يحدث. ولكن في مكان ما أثناء التطور، تم إنشاء نوع جديد، وهو الإنسان العاقل، والذي تطور إلى نسخة الإنسان التي نعرفها، وقبل بضعة آلاف من السنين، ربما في بلاد ما بين النهرين، انتقل البشر من الصراع من أجل البقاء إلى مجتمع "الثقافة". لقد بدأوا في تغيير بيئتهم بنشاط، والانخراط في الزراعة، والتركيز في المستوطنات الدائمة، والتخطيط للمستقبل والانتقال من وجود الأفراد والأسر الصغيرة إلى وجود اجتماعي مشترك.

كلما نجح المجتمع البشري في السيطرة على العالم الطبيعي الذي يهدد العالم من حوله، كلما زاد الوقت المتاح للإنسان للتفكير. إن العقل البشري، وهو أهم أداة تطورية تطورت في الطبيعة، يسمح لنا بالانتقال من حالة البقاء إلى مرحلة الوجود الإنساني. في مرحلة الوجود، لا يسعى الإنسان لمجرد اجتياز يوم آخر والبقاء على قيد الحياة. الآن هم بالفعل كائنات تبحث عن المعنى، ويقومون ببناء المعنى معًا كعالم مختلف عن الطبيعة المحيطة بهم - عالم الثقافة.

وقد عرّف الفيلسوف روبرت نوزيك الإنسان بأنه "مخلوق يبحث عن المعنى" في كتابه "الشروحات الفلسفية" (1981). ويتبنى العديد من الفلاسفة هذا التعريف. يريد البشر أن يعيشوا في عالم له معنى وقيمة. وبما أن العالم الطبيعي خالي من القيم، فقد بدأنا في بناء عالمنا الخاص - عالم الثقافة.

في عالم الثقافة، تأخذ الأشياء قيمة: يصبح الاقتران زواجًا، والروح تصبح إلهًا، وولادة طفل ذكر عهدًا، والأخذ سرقة. ومن خلال النظام القانوني نميز بين القتل والقتل والدفاع عن النفس، وبين الحلال والحرام، وبين الخير والشر. لقد نجحنا في خلق كل هذه العجائب من خلال المؤسسات الثقافية ذات الصلة وقواعدها. وفي مجال الرياضة نعجب بالأقوياء والسريعين. في مجال الثقافة الذي يُعرف بالفن، نحن نصنع ونستهلك الأشياء التي تسحرنا وتجذبنا وتثيرنا. تسحرنا الأعمال الفنية بفضل قيمة خاصة ومركزية وأساسية في مجال الثقافة - الجمال.

ما هو الجمال؟

منذ أيام الفلسفة اليونانية، اعتبر الجمال قيمة أساسية في حياة الإنسان، والفن - المجال الذي يمثل فيه الجمال. حتى يومنا هذا، يعتقد معظمنا أن الجمال هو القيمة الأساسية في أي مجال فني. في الفن، يكون للجميل الأسبقية على القيم مثل الحق والخير والعادل وما شابه. ومع ذلك، فإن الجدل حول طبيعة تلك القيمة الأساسية، ولكن المراوغة، بدأ منذ ذلك الحين، مع الفلاسفة اليونانيين الأوائل، ولم ينته حتى يومنا هذا.

يمكنك أن تجد في العديد من الموسوعات تعريفات لمفهوم "الجمال" في مصطلحات مشابهة لما يلي: "الجمال هو خاصية لكائن (بما في ذلك الكائنات الحية)... والتي، بسبب تكوينها وتنظيمها، تجعل الإنسان تجربة المتعة والجاذبية. في معظم الأحيان، يتم تعريف الجمال على أنه خاصية للهيكل الذي يتمتع بالتوازن والتماثل والتناسب والانسجام بين مكوناته المختلفة.

وفقا للاعتقاد السائد، الجمال يبدأ في الطبيعة. العالم من حولنا يميل إلى تنظيم نفسه بطريقة متناغمة، بحيث لا توجد طريقة أخرى سوى وصفه بأنه "جميل". والتفسير بالطبع دارويني. تنمو الزهور الجميلة والملفتة للنظر لتجذب الحشرات التي تقوم بتلقيحها ونشرها على الأرض. يذكر الباحثون أن النباتات التي "تهدر" موارد كبيرة في إنشاء هياكل وألوان هندسية، تعطي في الواقع معلومات للحشرات حول كمية ونوعية الرحيق.

وفي الحيوانات الأمور متشابهة. يقوم عدد كبير من الذكور بالتجميل، خاصة خلال موسم التكاثر، بحيث ترغب الإناث في الاستمرار في نقل جيناتها. من الشائع أن جمال الذكر يمثل القوة والسلطة، والتي هي لضمان الحماية للأنثى، في حين أن جمال الأنثى يمثل الخصوبة، وهو أمر مهم للذكور في عملية نقل جيناتهم. يكتب تسفي ياناي في مقالته "سر الجمال"، أن الجمال والتناسق في العالم الطبيعي هما علامة على الحالة الجينية الطبيعية والنظافة الجسدية.

يرتكب ياناي الخطأ الذي نميل جميعًا إلى ارتكابه - فهو يفترض أن القيم تنشأ في الطبيعة. ويعتقد أن الجمال شيء طبيعي. أنا أقبل الحجة القائلة بأن التماثل والسمات الأخرى تعمل كمؤشر على الحالة الجينية الطبيعية. لكن هذا لا يفسر الجمال؛ وهذا ما يفسر الجذب. من الأخطاء الشائعة الخلط بين الجمال والانجذاب الجنسي. وينبع هذا الخطأ من تفسير أن أصل القيم، كالجمال مثلا، هو في الطبيعة. وبما أنني أزعم أن الأمر ليس كذلك، سأحاول تقديم إجابات على الأسئلة، ما هو الجمال؟ كيف يجذبنا؟ وإذا لم تخلقها الطبيعة فمن يفعل وكيف؟

أقدم التعريف التالي: الجميل هو من يجسد ويظهر المنطق الداخلي لعالمه. دعونا نشاهد مباراة كرة قدم للحظة - عالم ثقافي كامل له قواعده الخاصة. والتحركات التي تتم داخله ليست عشوائية أو تعسفية. تنظم قواعد اللعبة النشاط في الملعب، تمامًا مثل قوانين الطبيعة في الكون المادي. هناك، بالطبع، فرق جوهري بين قوانين الطبيعة وقوانين كرة القدم - لقد حددنا قواعد اللعبة بأنفسنا ويمكننا تغييرها متى شئنا؛ لكن في الوقت الحالي أريد فقط أن أوضح أن النشاط الذي يتم في عالم كرة القدم ليس عرضيًا وعشوائيًا، ولكنه منظم وقانوني.

"النظام" الذي نراه في سير اللعبة لا ينبع فقط من حقيقة أن لها قواعد، ولكن أيضًا من حقيقة أن القواعد تخلق نظامًا. ما الفرق بين مجموعة القواعد ومجرد مجموعة القواعد؟ الجواب هو أن مجموعة القواعد تحتوي على شيء أكثر مما لا تحتوي عليه مجرد مجموعة من القواعد. يعزو هذا "الشيء" جميع القواعد لبعضها البعض وهو مفتاح لفهم ما يربط بينها. أنا أسمي هذا "الشيء" "المنطق الداخلي".

لعبة كرة القدم هي عالم في حد ذاته، لأنها إطار لنشاط له منطق داخلي. وسنناقش أيضًا هذا المفهوم الغامض، "المنطق الداخلي"، لأنه يقع في قلب اقتراحي هنا. الآن أود أن أدعي أن هناك سببًا حقيقيًا وواضحًا عندما نرى الركلة المقصية الرائعة للمهاجم، والتي ترسل الكرة بين المدافعين، على بعد ملليمترات قليلة من أصابع حارس المرمى، في الزاوية اليمنى العليا للمرمى. ، نقفز جميعًا كرجل واحد على أقدامنا ونلوح بأذرعنا في الهواء ونصرخ: "كم هو جميل!" في الظروف المناسبة ومع التنفيذ الصحيح، يمكن لركلة واحدة أن تحتوي في متناولها كل حكمة عالم كرة القدم. ركلة واحدة قد توضح هذه النقطة، المنطق الداخلي، "ما هو الأمر كله". تسمى هذه الركلة بالركلة الجميلة.

كل نوع له جماله الخاص

ما ينطبق على عالم كرة القدم ينطبق على أي مجال ثقافي. الحجة الناجحة في المحكمة قد تثيرنا. حركة رائعة في لعبة الشطرنج ترفع معنوياتنا. إن محاضر التاريخ الشغوف الذي يقود جمهوره إلى فهم جديد يمنحنا شعورًا رائعًا بالرضا. هذه كلها أشياء جميلة. إنها جميلة، لأنها تجسد وتوضح لنا المنطق الداخلي للعالم الذي تجري فيه - عالم القانون، وعالم الشطرنج، وعالم الأوساط الأكاديمية.

ومع ذلك، ظل مفهوم الجمال مرتبطا دائما بعالم الفن، وهو مجال ثقافي اهتمامه الأساسي هو مفهوم الجمال والتعبير عنه بمختلف الأدوات والوسائل. على مر التاريخ، كانت هناك صعودًا وهبوطًا في العلاقة بين الفن والجمال، لكن التنوع المذهل لأنواع الفن على وجه التحديد يوضح لنا أن الجمال ليس صفة عامة بطريقة أو بأخرى. الجمال ليس التماثل ولا عدم التماثل. إنه ليس نسبة أو أخرى. كما أنه ليس توازنًا، أو بدلاً من ذلك، انتهاكًا للتوازن. من المجالات الفنية المتعددة نتعلم أن كل نوع له نوع خاص من الجمال.

ومن هنا فإن الطرح الدقيق الذي أريد طرحه هو: ما يعتبر جميلاً يختلف من مجال إلى آخر ومن مؤسسة فنية إلى أخرى. وأكرر: إن ما يجسد فيه ويوضح لنا المنطق الداخلي لعالمه، هو الجميل.

دعونا ندخل قليلا في عالم الفن. إن اللوحة الانطباعية تكون جميلة إذا كانت تجسد وتقدم لنا المنطق الداخلي لعالمها، أي عالم الانطباعية الفرنسية (الحركة الفنية المهيمنة في منتصف القرن التاسع عشر).

لذا، من أجل تحديد ما إذا كانت أي لوحة انطباعية جميلة، هل يجب على المرء أولاً أن يفهم المنطق الداخلي للانطباعية؟ أعتقد ذلك. لكن منطق الانطباعية يجب أن نتعلمه؛ هذا ليس واضحا. لقد اقترحها مونيه، واختبرها بيسارو، وتجادل مانيه معها، ودفعها رينوار إلى أقصى الحدود... ليس من السهل اختراع منطق داخلي لنوع فني ما. ومع ذلك، نظرًا لأنه تمت صياغته بالفعل، فليس هناك صعوبة كبيرة في تعلمه.

ارفع إلى نقاط الضوء ثم عد إلى المناظر الطبيعية

في أساس المفهوم الانطباعي توجد فكرة أن اللوحة يجب أن تكون تقليدًا بلاستيكيًا لعملية الرؤية الفسيولوجية. بعبارات أبسط، هذا يعني أن الرسم والعين سيعملان بنفس الطريقة تقريبًا. حسب فهم الرسامين الانطباعيين في ذلك الوقت، عندما يقف الشخص على ضفة النهر ويراقب المناظر الطبيعية، فإن الضوء الصادر من الأشياء التي تشكل المناظر الطبيعية يدخل إلى عيون المشاهد ويتكسر إلى نقاط من الضوء الملون على شبكية العين. يمر المشهد كمعلومات مادية، مقسمة إلى نقاط ضوئية، يتم امتصاصها من خلال النظام البصري ويمرر إلى الدماغ، حيث، في عملية المعالجة، يتم تجميع المعلومات المقسمة إلى نقاط مرة أخرى في وحدة واحدة كاملة. عند اكتمال العملية، يختبر المشاهد "العرض".

فكرة الانطباعيين هي كما يلي: إذا قلدنا في لوحة ما الفعل الفسيولوجي للرؤية كما هو موجود في الطبيعة والموصوف أعلاه، فإن الشخص الذي ينظر إلى اللوحة سيكون لديه نفس النوع من الخبرة التي كان سيحصل عليها. إذا نظر هو نفسه إلى المناظر الطبيعية. أطلقوا على هذه التجربة اسم "الانطباع".

لذلك، يقف الرسام الانطباعي على ضفة النهر وينظر إلى المناظر الطبيعية. مثلما ينقسم الضوء المنبعث من تفاصيل المشهد الطبيعي إلى نقاط ضوء على شبكية العين، كذلك يقوم الرسام بتقسيم صورة المشهد الطبيعي إلى نقاط لونية فردية على القماش. إن منطق تقليد عملية الرؤية يفسر لنا الكثير فيما يتعلق بالانطباعية. على سبيل المثال، حقيقة أن اللوحات الانطباعية تتكون كلها من ضربات فرشاة منفصلة، ​​ويمكن للمرء أن يرى بسهولة فرشاة الرسام - لمسات اللون على القماش تعادل نقاط الضوء على شبكية العين.

يملي هذا المنطق أيضًا طريقة مماثلة للرسم. الأشجار، السماء، الماء، جسد المرأة، الصخور - كل هذه تم رسمها بنفس الطريقة وتلقت نفس المعاملة بفرشاة الرسام الانطباعي؛ تم تقسيم كل شيء إلى لمسات منفصلة. هذه هي الطريقة التي يمكنك من خلالها فهم سبب عدم وجود خطوط في الانطباعيين.

ببساطة لأنه لا توجد خطوط على شبكية العين أيضًا. يقال إذن إن اللوحة الانطباعية جميلة بقدر ما تجسد وتوضح لأعيننا المنطق الانطباعي.

الطبيعة تقلد الفن

إذا كان ادعائي صحيحا، فإن الفن يجسد ويوضح لنا المنطق الداخلي للأشياء. كل نوع فني له منطقه الداخلي الخاص. في الرسم الكلاسيكي نرى العالم من خلال نظارات مثالية. في الرسم الرومانسي نرى العالم وأنفسنا من حيث القوى المتضادة والمتكاملة، التي تكافح من أجل الوصول إلى الانسجام. في الرسم الواقعي نرى العالم الطبيعي كواقع موجود "على مستوى العين"، بدون مثالية وبدون رومانسيات. كل نوع له منطقه الداخلي الخاص، وبالتالي فإن كل نوع له جماله الخاص. ومع ذلك، فإن المبدأ الأساسي للجميل يبقى هو نفسه في جميع الأحوال: الذي يجسد ويظهر إحساسه الداخلي، هو الجميل.

وهذا يقودنا إلى خطوة مفاجئة قام بها أوسكار وايلد. في مقالة رائعة من عام 1891، بعنوان "النوايا"، يطور أوسكار وايلد أطروحة حول الجمال، والتي تبدو في ظاهرها وهمية تمامًا. يدعي وايلد أن الطبيعة تحاكي الفن أكثر من الفن الذي يقلد الطبيعة.

يدعي وايلد أنه حتى رسم مونيه وبيسارو ضباب لندن النموذجي، لم يكن الضباب موجودًا على الإطلاق. "الأشياء لأننا نراها، وما نراه وكيف نراه يعتمد على الفنون التي أثرت فينا... الآن، يرى الناس السدم ليس لأنها موجودة، ولكن لأن الشعراء والرسامين علمونا أن نرى الغامض" جمال هذه الآثار. ربما كان هناك ضباب في لندن لعدة قرون. أتصور أنه كان هناك. لكن لم يرهم أحد، لذلك لم نعرف أي شيء عنهم".

لا يعتقد وايلد أن مونيه وبيسارو هما من خلقا ضباب لندن. لكنه يدعي أنه حتى عرضها الفنانون علينا، لم نكن نراها حقًا. أعتقد أن هذه رؤية مذهلة من شخص عاش قبل 100 عام ولم يكن ضليعًا في خصوصيات وعموميات فلسفة ما بعد الحداثة. بالمصطلحات التي أقترحها هنا، أود أن أقول إن الفنانين الذين يظهرون لنا جمال الأشياء من خلال أعمالهم الناجحة، يظهرون لنا في الواقع المنطق الداخلي للأشياء التي يصفونها. "إن النظر إلى شيء ما يختلف تمامًا عن رؤيته. لن ترى الشيء حتى ترى جماله. كتب وايلد: "عندها، وعندها فقط، يكون الشيء موجودًا بالفعل".

هذه جملة رائعة، وما يقوله وايلد، بعباراتي، هو أن الفن يعلمنا أن نرى وجه الأشياء من خلال منطقها الداخلي. كلما أظهر لنا الفن الأشياء بطريقة أجمل، كلما أصبح المنطق الداخلي للأشياء واضحًا لنا. وأعتقد أن هذا هو بالضبط ما قصده عندما قال: "إنك لا ترى الشيء حتى ترى جماله". إن رؤية جمال شيء ما يعني فهم منطقه الخاص. إن رؤية جمال الركلة في مباراة كرة قدم يعني فهم منطق اللعبة وتجربتها فعليًا. إن رؤية الجمال في الرسم الانطباعي يعني فهم منطق الانطباعية والشعور به في فرشاة بيسارو وضوء رينوار.

إذا كان الأمر كذلك، يمكننا أن نقول هذا: إن رؤية غروب الشمس الجميل يعني فهم وتجربة المنطق الداخلي للطبيعة. لهذا السبب نحن متحمسون، أليس كذلك؟ يقول وايلد: ليس صحيحا. ليست الطبيعة هي التي تحركنا. إن القدرة على رؤية غروب الشمس الجميل والتأثر به تعتمد على الفنون التي عرفناها واستوعبناها - الفنون التي علمتنا كيف يبدو غروب الشمس الجميل. يقول وايلد: ليس الفن هو الذي يقلد الطبيعة، بل الطبيعة "تقلد" الفن.

رؤية غروب الشمس والموت

إن القول بأنني أعرف المنطق الداخلي للرسم الانطباعي يعني أنني أعرف كيف يجب أن يبدو المشهد الانطباعي المناسب والجميل. وعلى نفس المنوال، فإن القول بأنني أعرف المنطق الداخلي لغروب الشمس يعني أنني أعرف كيف يجب أن يبدو غروب الشمس الطبيعي والسليم. ومن أين لي هذه المعرفة؟ من العالم؟ من الطبيعة؟ لا أعتقد ذلك.

هذه المعرفة موجودة بالفعل في صورتنا للعالم، وهذه الصورة للعالم مرسومة لنا من قبل وكلاء مؤسساتنا الثقافية - بشكل رئيسي عن طريق العلم والفن. لقد تعلمنا ما هو جمال غروب الشمس من اللوحات الجميلة التي رسمها لنا الرسامون العظماء. الرسامون الرومانسيون، مثل الإنجليزي ويليام تورنر والألماني كاسبر ديفيد فريدريش، هم الذين حددوا لنا ما هو غروب الشمس الرومانسي وما هو غروب الشمس.

ساهم اللوميونست (تيار رومانسي أمريكي، من منتصف القرن التاسع عشر أيضًا) كثيرًا في تشكيل التصور الشعبي في الغرب حول "ما هو غروب الشمس الجميل". إن النظرة الرومانسية للعالم لها منطقها الداخلي الخاص، والذي بموجبه يتم توجيه العالم بواسطة قوى متعارضة في مفاوضات جدلية مستمرة بينهما. تكون القوى المتعارضة أحيانًا ذكورًا وإناثًا، وأحيانًا السماء والأرض.

في رومانسية القرن التاسع عشر، توجد واحدة من أكثر الديالكتيكات شيوعًا، وهي إحدى التوترات المستمرة، بين الطبيعة والإنسان. يسعى الرومانسي إلى تحقيق الانسجام بين القوى. من وجهة النظر الرومانسية، الطبيعة واسعة ومرعبة ومذهلة. ووفقاً لهذا المنطق، سيكون غروب الشمس عظيماً، مليئاً بالطاقة الضوئية، المشتعلة... أليس من الممكن أننا تعلمنا رؤية غروب الشمس بعيون رومانسية من خلال مثل هذه اللوحات؟

هل من الممكن أننا، بمعنى مهم جدًا، تعلمنا رؤية منطق لندن الرمادية من خلال عيون بيسارو؟ وربما تعلمنا رؤية منطق غروب الشمس من تورنر؟ وما المنطق الحقيقي لزنبق الماء لكلود مونيه؟ إذا كان الأمر كذلك، فما هي القوة الصحية التي يمتلكها رجال الفن، الذين أصبحوا آلهة تقريبًا! لقد كان العديد من المفكرين، من أفلاطون إلى ديليمبرت وموسوعيي عصر التنوير، يخشون هذه القوة. وكانت اليهودية أيضًا خائفة، وهي محقة في ذلك. إن قوة "خلق" الفنان مثيرة للإعجاب، وقد تؤدي إلى نوع من العشق والوثنية. كان الخوف دائمًا مبالغًا فيه. الفنانون (وكذلك العلماء) لا يخلقون الواقع؛ إنهم يعطونها معنى وتفسيرًا فقط داخل مؤسساتهم الثقافية.

يتيح لنا هذا الفهم إغلاق الدائرة: غروب الشمس الجميل هو الذي يجسد ويوضح المنطق الداخلي للطبيعة. لكننا لا نعترف بالمنطق الداخلي للطبيعة؛ نحن لا نعرف حقًا كيف تعمل الطبيعة. ولهذا السبب لدينا نظريات وفرضيات، منظمة في صورة للعالم.

مع مرور الوقت، تتغير الفرضيات، وكذلك صورتنا للعالم، عدة مرات. في كل فترة وفي كل نوع، تم إنشاء أنواع مختلفة من الصور - الكلاسيكية، المثالية، الدينية، الرومانسية، المادية، الميكانيكية، الكم - كل صورة لها منطقها الداخلي الخاص. نحن نسقط هذه الصور على الواقع، على الطبيعة. يشرح علمنا صورة العالم الذي نبنيه؛ فننا يظهر ذلك لنا.

يُظهر لنا الفن المنطق الداخلي المفترض للطبيعة. لذلك، سيكون غروب الشمس الجميل هو الذي يجسد ويوضح لنا المنطق الداخلي لغروب الشمس حسب فهمنا. ما نفهمه، تعلمناه من الفن. يُظهر لنا الفن غروب الشمس وفقًا لمنطق معين - على سبيل المثال، غروب الشمس الرومانسي لتيرنر. وعندما نرى ونتعرف على شيء مماثل في الطبيعة، فإننا نراه كقبة.

أعتقد أن وايلد كان يعرف ما كان يتحدث عنه. على مدى أجيال لا حصر لها، وضعنا العربة أمام الحصان. ليس الفن الذي يقلد الطبيعة. على العكس من ذلك، الطبيعة تقلد الفن. لا يوجد جمال طبيعي. ليس هناك قيمة في الطبيعة، لقد بدأنا المقال من هذا الافتراض. ولذلك فإن الجمال الذي نجده في الطبيعة، ويمكن للمرء أن يرى قدرًا كبيرًا من الجمال في الطبيعة، ليس "جمالاً طبيعيًا". إنها تنبع من فننا وفنانينا. نحن خلقنا الجمال وليس الطبيعة.