هل العواطف ليست سوى شكل من أشكال الكهرباء العصبية؟ في كتاب جديد، يجد عالم الأحياء العصبية أنطونيو داماسيو سابقة مفاجئة لأفكاره في سبينوزا
جوناثان بات
سبينوزا. نقطة البداية للجسم
يتضمن العلاج الجديد لمرض باركنسون زرع أقطاب كهربائية صغيرة في جذع دماغ المريض. ثم يقوم تيار كهربائي منخفض الشدة بشحن النوى الحركية ويسمح للمريض بتحريك يديه دون ارتعاش والمشي مثل الإنسان. وقد عالج فريق من مستشفى سالبيتيرييه في باريس امرأة تبلغ من العمر 65 عاما بهذه الطريقة، ولكن كان هناك خطأ صغير: مرت الشحنة الكهربائية بمقدار ملليمترين تحت نقطة الاتصال الصحيحة.
تغير تعبير المرأة على الفور إلى الحزن. بدأت في البكاء والحديث عن اليأس في حياتها، وأنها لا قيمة لها، وأنها تختفي في ثقب أسود. أدرك الأطباء أن هناك خطأ ما وقطعوا التيار. وفي أقل من دقيقتين عاد سلوكها إلى طبيعته.
قصة أخرى: أحد العلاجات الجذرية للصرع هو الاستئصال الجراحي لمنطقة الدماغ المسؤولة عن النوبات. قبل أن يضع يده على سكين الجراح، يجب على الجراح تحديد مناطق الدماغ التي لا ينبغي إزالتها لأنها تلعب دورا حيويا (على سبيل المثال، قمع الكلام والرؤية). ويتم ذلك عن طريق تحفيز الدماغ بالكهرباء وملاحظة النتائج. في أحد المرضى، أثار تحفيز عدة مناطق متجاورة باستمرار نوبات من الضحك، كما كتب أنطونيو داماسيو في كتابه: الفرح والحزن والدماغ الشعوري "البحث عن سبينوزا" (منشورات هاينمان). لذلك، على سبيل المثال، تم عرض صورة للحصان على المريض. في المواقف العادية كانت تراه كحصان عادي. ولكن عندما تم إطلاق الجزء ذي الصلة من المنطقة الحركية في فصها الأمامي الأيسر، رأت الحصان في الصورة باعتباره أطرف مخلوق على وجه الأرض.
الحزن والفرح: أساس حياتنا العاطفية. هل من الممكن أن يكون لمثل هذه العناصر الأساسية موقع مادي في إحدى زوايا الدماغ؟ هل العواطف ليست أكثر من شكل من أشكال الكهرباء العصبية؟
سيجد البعض أشباح "عالم جديد شجاع" لألدوس هكسلي في هذه الصور لفنيي مختبر يرتدون معاطف بيضاء ويقومون بإدخال أقطاب كهربائية في الدماغ لتحفيز الاكتئاب والضحك بشكل مصطنع. ولكن من يستطيع أن يقول أي المحفزات مصطنعة وأيها طبيعية؟ كل أنواع الأشياء تجعلنا حزينين أو سعداء: قراءة الكتب، استنشاق الكوكايين، مشاهدة الأفلام والمسرحيات ومباريات كرة القدم، الذهاب إلى رحلات الحج أو اجتماعات إحياء دينية، ممارسة الجنس، السكر. مهما كان السبب، هناك أمل كبير في دراسة آليات المشاعر القوية.
يربط التقليد الفلسفي القديم الأحاسيس بالجسد وعمليات العقل بالعقل. منذ رينيه ديكارت، الميل إلى رؤية أجساد البشر والحيوانات فقط كآلات عليا، وفي الروح - شيء إنساني ومختلف عن الجسد. تبدأ الفلسفة الديكارتية بوصف العقل بلا جسد ("أعتقد يعني أنني موجود" - الكوجيتو الشهير).
داماسيو هو طبيب أعصاب وبيولوجي عصبي مشهور. وفي كتابه الذي يرجع تاريخه إلى نحو عقد من الزمن "خطأ ديكارت" زعم أن المعرفة الجديدة التي لدينا عن نشاط الدماغ وآلياته تضع علامة استفهام على الفواصل القديمة بين التفكير والشعور، بين الروح والجسد.
ماذا نتعلم عن طبيعة الوعي من الأشخاص الذين يعانون من فقدان الذاكرة، على سبيل المثال، والذين لديهم جميع الوظائف البيولوجية الأساسية المتبقية ولكنهم فقدوا إحساسهم بالهوية الفردية؟
وفي كتابه الجديد «الشعور بما يحدث»، يجد داماسيو سابقة مفاجئة لرؤيته: باروخ سبينوزا، الفيلسوف الهولندي في القرن السابع عشر الذي يرى أن «الروح الإنسانية هي فكرة الجسد البشري». وفي تفكيره المبني على نقطة البداية للجسد، ظهر سبينوزا كمفكر سبق علم الأحياء الحديث. قبل مائتي عام من فكرة داروين عن التطور وقبل عمل إرنست هيكل، أبو علم البيئة العلمية، ادعى سبينوزا أن نقطة الانطلاق في تفكيرنا حول طبيعة البشرية يجب أن تكون علم وظائف الأعضاء والقوانين والعمليات التي تشرح وتنظم حياة. بالنسبة لسبينوزا، كل شيء كان جسدًا، وطبيعة، ومادية. طريقته لم تترك مجالا للتعالي. لقد كان إلهه متأصلًا ومتغلغلًا في الخليقة كلها، بمعنى مرادف للطبيعة.
اعتبرت أفكار سبينوزا خطيرة لأسباب سياسية بقدر ما كانت لأسباب دينية. وعندما تكون نقطة البداية هي الجسد والصحة الجسدية، يترتب على ذلك رفض التسلسل الهرمي "الطبيعي" الذي يرث في إطاره بعض الناس حياة مريحة بحكم الحق الإلهي، بينما الرجال الآخرون (وجميع النساء) هم أعضاء في وضع أدنى. وفي الوقت نفسه فإن المذهب البيولوجي ـ الإيمان ببقاء الأصلح وأولئك الذين يوصفون بأنهم الأصلح ـ يهدد أيضاً الأفكار الليبرالية (انظر فقط إلى التاريخ الكئيب من "الداروينية الاجتماعية" إلى الحزب النازي). سعى سبينوزا إلى تطوير طريقة أخلاقية تأخذ في الاعتبار قوة علم الأحياء وتكون وفية لما يمكن أن يسمى اليوم مبادئ "التنوير" للحرية والعدالة. لديه الكثير ليعلمنا إياه عن الأخلاق في عصر الهندسة الوراثية الحالي.
وماذا عن العواقب السياسية لمفهوم داماسيو العصبي السبينوزي؟ مثل سبينوزا وداماسيو، كانت نقطة انطلاق ويليام هازليت، في مقالته الفلسفية "عن العمل الإنساني" "مقال عن المبادئ" هي الجسد. تخيل طفلاً يضع يده في النار. إن الشعور بالألم الجسدي يعلم الدماغ بالخطر. يعتقد الصبي: "لن ألمس النار مرة أخرى، وإلا فسوف تؤلمني". ولكن انتظر، يقول هازليت. وعندما يتعلم الطفل الدرس، يتخيل كائنًا غير موجود بعد، نفسه المستقبلية.
لتبني مصطلحات داماسيو، يرسم العقل جسدًا لا يزال خياليًا فقط. القدرة على التخيل تنمو من المشاعر، ونتيجة لذلك، القدرة على التعاطف. إذا كان بإمكاننا أن نتخيل أنفسنا في المستقبل، فيمكننا أيضًا أن نتخيل أنفسنا للآخرين. ولذلك فإن النفس البشرية لديها قدرة طبيعية ليس فقط على تحقيق المصلحة الذاتية كما ادعى هوبز، ولكن أيضًا على غياب مثل هذه المصلحة، وغياب النداءات الشخصية. وفقًا لصديق هازليت، كانت هذه الرؤية بمثابة نقطة البداية لالتزام مدى الحياة بالسياسة التي كانت متطرفة في وقتها وبقوة التعاطف التي يمكن العثور عليها في الفنون. ويبدو أنه رأى في النتائج التي توصل إليها داماسيو سبباً للفرح، وليس لليأس.
