أسيموف أون - نظرة طويلة على القرد

يكافئ عظيموف كل أولئك الذين يجادلون ضد التطور كمكافأة لهم في مقال من أوائل السبعينيات. من الخيال، 2000 العدد رقم 10، 1980 لا تزال حجج أسيموف صحيحة حتى اليوم، كما أن حجج معارضي التطور أصبحت أكثر دحضًا اليوم

وبالنظر إلى حقيقة أنني أحاول جاهدة ترسيخ صورتي كشخص يقدر نفسه ويعتز بها، فإنني أشعر أحيانًا بحساسية يبعث على السخرية تجاه حقيقة أنه في بعض الأحيان يرتكب الأشخاص الذين لا يعرفونني خطأً ويستبدلون صورتي بي.

لقد أجريت مقابلة معي ذات مرة مع صحفي كان لطيفًا للغاية، ولكن كان من الواضح أنه لا يعرف شيئًا عني تقريبًا. لهذا السبب كنت مهتمًا بسؤالهم عن سبب قراره بإجراء مقابلة معي.

وأوضح دون تردد. قال: "لقد طلب مني مديري إجراء مقابلة معك". ثم أضاف: "لديه مشاعر متناقضة قوية تجاهك". قلت: "تقصد أنه يحب كتاباتي لكنه يعتقد أنني مغرور ومتغطرس".

قال: "نعم"، متفاجئًا بشكل واضح. "كيف عرفت ؟ "

"تخمين محظوظ،" أجبت مع تنهد.

كما ترون، هذه ليست غطرسة. هذا تقدير مبالغ فيه إلى حد ما للذات، وأي شخص يعرفني ليس لديه مشكلة في رؤية الفرق. بالطبع، كان بإمكاني أن أنقذ نفسي من المتاعب لو أنني اخترت صورة مختلفة، للتواضع المصطنع، وتعلمت كيف أحفر قدمي في الأرض وأحمر خدودي عندما أسمع كل كلمة مديح صغيرة. ولكن لا، شكرا. أكتب عن أي شيء تقريبًا وفي كل الأعمار، وبينما بدأت أتصرف بتواضع ساحر، ربما كنت أشك في قدرتي على القيام بذلك، وكان ذلك مدمرًا.

لذلك، سأستمر في السير على الطريق الذي وعدتني به وأتحمل المشاعر ذات القيمة تجاهي، حتى يكون لدي الثقة بالنفس لكتابة مقالاتي المتنوعة في "فانتازيا -" 2000 وهذه المرة عن التطور. وأظن أنه لو كان من الممكن عدم تعميم الإنسان في هذا الأمر، لما كانت هناك أية مشكلة في قبول نظرية التطور البيولوجي.

يمكن لأي شخص أن يرى، على سبيل المثال، أن بعض الحيوانات تشبه إلى حد كبير حيوانات أخرى. من يستطيع أن ينكر أن الكلب والذئب يشبهان بعضهما البعض في كثير من النواحي المهمة؛ أو النمر والفهد، أو سرطان البحر وجراد البحر؟ قبل عشرين مائتي عام، جمع الفيلسوف اليوناني أرسطو الأنواع الحية المختلفة معًا وبنى "سلم الحياة"، الذي رتب فيه جميع أنواع الحياة، بدءًا من أبسط النباتات، إلى أكثر الحيوانات تعقيدًا، مع الإنسان (حتمًا ) في القمة.

واليوم، كحكماء بعد الواقعة، يمكننا القول إنه كان من المحتم أن يفهم الناس أن نوعًا واحدًا من الحيوانات تطور إلى نوع آخر؛ وأن الأكثر تعقيدًا تطور من الأقل تعقيدًا؛ وهذا باختصار ليس مجرد "سلم حياة" بل هو نظام تصعد فيه أشكال الحياة على نفس السلم.

لكن لا أرسطو ولا كل من تبعه لمدة ألفي عام، استبدل سلم الحياة كنموذج ثابت بآخر ديناميكي تنموي. وكانوا يعتقدون أن الأنواع الحيوانية المختلفة ثابتة ودائمة. وعلى الرغم من أنهم كانوا يعرفون أن هناك عائلات وتسلسلات هرمية لأنواع مختلفة من الحيوانات، إلا أنهم اعتقدوا أن هذه هي الطريقة التي خلقت بها الحياة منذ سفر التكوين. التشابه بين الأنواع المختلفة كان موجودًا منذ البداية، هكذا اعتقدوا، ولم تتغير أي نوع مع مرور الوقت.

كان شعوري هو أن الإصرار على ديمومة النوع نفسه ينبع، جزئيًا على الأقل، من شعور غير معترف به بأنه إذا سُمح للطفرات بالوجود، فإن الإنسان سيفقد تفرده ويصبح «مجرد حيوان آخر».

عندما سيطرت المسيحية على العالم الغربي، أصبحت وجهات النظر حول الثبات بين الجنسين قاسية بشكل مضاعف. لا يصف الفصل الأول من سفر التكوين بوضوح خلق الأنواع المختلفة بشكل منفصل عن البداية وفي شكلها الحالي فحسب، بل يصف أيضًا كيف تم خلق الإنسان بشكل منفصل عن بقية الكائنات. "وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا" (تك 26: XNUMX)

لم يُخلق أي مخلوق حي على صورة الله، وهذا وضع حاجزًا لا يمكن تجاوزه بين الإنسان وجميع الحيوانات الأخرى. إن أي وجهة نظر تؤدي إلى الاعتقاد بأن الحواجز بين الأنواع الحيوانية المختلفة ليست سالكة تميل إلى تقويض أسس هذا الحاجز المهم للغاية الذي يحمي الإنسان. سيكون من الرائع لو كانت جميع أشكال الحياة على الأرض مختلفة تمامًا عن الإنسان، بحيث يمكن رؤية هذا الحاجز غير القابل للتجاوز بشكل واضح وملموس. لسوء الحظ، عرف عالم البحر الأبيض المتوسط، حتى في العصور القديمة، بعض الحيوانات التي نسميها اليوم "القرود".

إن القرود المختلفة التي كان الناس يتعاملون معها في العصور القديمة كانت لها وجوه تبدو في بعض الأحيان وكأنها وجوه أناس صغار ذابلين. وكانت أيديهم تشبه أيدي البشر بشكل واضح، وكانوا يمسكون الأشياء بأصابعهم مثل الإنسان، ويفعلون ذلك بفضول ويقظة. ولكن كان لديهم ذيول، وهذه الحقيقة أنقذت الوضع قليلا. من الواضح جدًا أن الإنسان بلا ذيل، ومن الواضح جدًا أن معظم الكائنات تمتلك ذيلًا، لدرجة أن هذه الحقيقة وحدها كانت تعتبر رمزًا لذلك الحاجز الذي لا يمكن تجاوزه والذي يقف بين الإنسان والقرد.

لا شك أن هناك بعض الحيوانات بلا ذيول، أو ذات ذيول قصيرة جدًا، مثل الضفادع، أو الخنازير الغينية، أو الدببة - لكن هذه، حتى بدون ذيول، لا تهدد مكانة الإنسان. ومع ذلك، هناك إشارة في الكتاب المقدس إلى القرود، وهي إشارة استخدم مترجمو الكتاب المقدس كلمة خاصة لها. وجاء في الإصحاح الذي يتحدث عن تجارة الملك سليمان (2ملوك 22: XNUMX) "آتي مرة في كل ثلاث سنين ترشيش حاملاً ذهباً وفضة وعاجاً وقروداً وببغاوات".

كثيرا ما يتم تعريف ترشيش على أنها طرسوس، وهي مدينة تقع على ساحل إسبانيا غرب مضيق جبل طارق. مركز تجاري مزدهر من أيام سليمان، دمره محاربو قرطاج عام 480 ق.م. في شمال غرب أفريقيا، بالقرب من طرسوس، كان هناك آنذاك (ولا يزال حتى اليوم) نوعًا من القرود من عائلة الصراصير. أُطلق على هذا القرد اسم خاص في اللغات الأوروبية (بالإنجليزية: APE مقابل MONKEY)، وفي فترة لاحقة، عندما أصبحت شمال غرب أفريقيا جزءاً من 'أرض البرابرة' بالنسبة للأوروبيين، أُطلق على هذا القرد اسم القرد. القرد البربري. إنه قرد عديم الذيل، وبالتالي أكثر شبهاً بالإنسان من القرود الأخرى، وضعه أرسطو في "مقياس حياته" في أعلى مجموعة القردة، أسفل الإنسان مباشرة. وقام غلين الطبيب الروماني من نهاية القرن الثاني الميلادي بتحليل أجسام هذه القرود وبين أن التشابه مع الإنسان ليس خارجيا فحسب، بل داخليا أيضا.

لقد بدا تشبيه «القرد البربري» للإنسان مسليًا ومزعجًا في نفس الوقت. ونقل عن الشاعر الروماني إنيوس قوله: "القرد، أصغر الوحوش البرية، ما مدى شبهه بنا؟" هل هذه هي سهولة "الحيوانات البرية"؟ بموضوعية، بالطبع لا. إن شبهه بالإنسان، وبالتالي تهديده لتفرد الإنسان الرفيع، هو ما جعله عرضة للخطر. في العصور الوسطى، عندما أصبح تفرد الإنسان وتفوقه مثالاً مثقفًا، كان وجود القرد أكثر إثارة للقلق. ولهذا السبب ارتبطت القرود بالشيطان. ففي نهاية المطاف، كان الشيطان ملاكًا منحطًا ومشوهًا، وكما خُلق الإنسان على صورة الله، كذلك خُلق القرد على صورة الشيطان.

لكن التفسيرات لم تساعد في إزالة الانزعاج. كتب الكاتب المسرحي الإنجليزي ويليام كونجريف عام 1695: "لا أستطيع أن أنظر طويلاً إلى قرد دون أن أفكر في تأملات مؤلمة". وليس من الصعب تخمين أن تلك التأملات المؤلمة كانت حول حقيقة أن الإنسان يمكن وصفه بأنه قرد كبير وأكثر ذكاءً قليلاً.

لقد جعل العصر الحديث الوضع أسوأ، إذ قدم له الأوروبي الفخور على صورة الله، مع حيوانات لم تكن معروفة حتى الآن والتي تشبهه أكثر من "القرد البربري". في عام 1641، نُشر وصف لحيوان تم إحضاره من إفريقيا وتم الاحتفاظ به في هولندا في كتاب أمير أورانج للحيوانات. وفقا للأوصاف، يبدو أنه كان شمبانزي. كانت هناك أيضًا تقارير عن وجود حيوان كبير يشبه الإنسان في بورنيو، وهو حيوان نسميه الآن إنسان الغاب. تم العثور على كل من الشمبانزي والأورانجوتان عديمي الذيل. وفي السنوات اللاحقة، عندما أصبح من الواضح أنهم كانوا أكثر شبهاً بالبشر وأقل شبهاً بأنواع القرود الأخرى، أُطلق عليهم اسم "القرود الشبيهة بالبشر" (شبيهة بالإنسان). في عام 1758، قام عالم الطبيعة السويدي كارلوس لينيوس بأول محاولة منهجية لتصنيف جميع الأنواع.

كان يؤمن بشدة بديمومة الأنواع، ولم يكن منزعجًا من حقيقة أن بعض أنواع الحيوانات تشبه الإنسان إلى حد كبير. كان يعتقد أن هذه هي الطريقة التي خُلقوا بها من سفر التكوين. لذلك، لم يتردد في جمع أنواع القرود المختلفة معًا، مع الإنسان نفسه، وأطلق على المجموعة الأولى بأكملها اسم "الرئيسيات"، من الكلمة اللاتينية "أولًا"، لأن الإنسان كان متضمنًا في المجموعة. وحتى يومنا هذا نستخدم هذا المصطلح. وضع لينيوس القرود في مجموعة فرعية من الرئيسيات وأطلق عليها اسم "سيميا"، والتي تعني في اللاتينية "قرد". بالنسبة للبشر، اخترع لينيوس مجموعة فرعية تسمى "هومو" والتي تعني الإنسان في اللاتينية. استخدم لينيوس اسمين لكل نوع (ما يسمى بـ "kenyon bisemi") حيث يكون الاسم الأول هو اسم العائلة. وهكذا حصل البشر على لقب الإنسان العاقل (الرجل الحكيم).

لكن لينيوس أضاف عضوًا آخر إلى نفس المجموعة. واعترافًا بنظريات إنسان الغاب في بورنيو، أطلق عليه اسم Homo troglodytes (رجل، ساكن الكهف). يأتي اسم إنسان الغاب من كلمة ملايوية تعني رجل الغابة. كان الماليزيون، الذين يعرفون القرد عن كثب، أكثر دقة في وصفهم، نظرًا لأن إنسان الغاب من سكان الغابات وليس من سكان الكهوف، ولكن لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يُنسب إلى الإنسان بشكل قريب جدًا لتبرير البادئة "هومو". .

كان عالم الطبيعة الفرنسي جورج دي بوفون أول من وصف، في منتصف القرن الثامن عشر، قرود الجيبون، وهي تمثل النوع الثالث من القرود الشبيهة بالإنسان. أنواع الجيبون هي أصغر القردة. وخيالهم لشخص صغير جدًا. ولهذا السبب، من المعتاد أحيانًا تصنيفها بشكل منفصل عن جميع أشباه الإنسان الأخرى، والمعروفة باسم "القردة العليا".

ومع ازدياد تفصيل تصنيف الأنواع، أصبح إغراء محبي الطبيعة لكسر الحواجز بينهم أقوى. كانت بعض أنواع الحياة قريبة جدًا من الأنواع الأخرى لدرجة أنه لم يكن من الواضح ما إذا كان من الممكن فصلها على الإطلاق بأي خط فاصل. بالإضافة إلى ذلك، أظهرت المزيد والمزيد من الشركات علامات على أنها "وقعت" في منتصف عملية التبادل. وهكذا، على سبيل المثال، لاحظ بوفون في أرجل الحصان بنية من العظام المتحللة، مما يدل على أن الحصان كان لديه ذات يوم ثلاثة حوافر مشقوقة في كل ساق. ادعى بوفون أنه إذا كانت العظام والحوافر يمكن أن تتدهور، فإن هذا يمكن أن يحدث أيضًا لأنواع بأكملها. ربما خلق الله أنواعًا معينة فقط، وكل منها انحط إلى درجة معينة وخلق أنواعًا إضافية. فإذا كانت الخيول يمكن أن تفقد بعض حوافرها، فلماذا لا نفترض أن بعضها انحطت وذهبت حتى أصبحت حميراً؟

وبما أن بوفون كان عليه أن يتوصل إلى فرضيات من شأنها أن تفسر الابتكار الكبير في نظرية التاريخ الطبيعي مع الإنسان في المركز، فقد اقترح أن القردة ليست سوى بشر منحطين. وكان بوفون أول من اقترح فكرة تغيير الجنسين. لقد كانت فرضية تجاوزت أسوأ خطر على الإطلاق - الافتراض بأن الإنسان خلق على صورة الله كان في يوم من الأيام شيئًا آخر - لكنها قالت إن الإنسان كان من الممكن أن يصبح شيئًا آخر. حتى هذا كان أكثر من اللازم، لأنه بما أنه تم السماح بالتسرب الحدودي في اتجاه واحد، كان من الصعب إغلاقه في الاتجاه المعاكس. تم الضغط بشدة على بوفون للتراجع عن روايته، وقد فعل ذلك.

لكن فكرة تغيير الجنسين لم تنته. اعتاد طبيب بريطاني يدعى إيراسموس داروين على كتابة قصائد طويلة، قدم فيها أفكاره العلمية المثيرة للاهتمام في كتابه الأخير "علم الحيوان" الذي نشر عام 1796. وقد طور فكرة بوفون وذكر أن الحيوانات تمر بتحولات نتيجة للتحولات. التأثير المباشر للظروف البيئية عليها. وتلاه عالم الطبيعة الفرنسي جان بابتيست دي لامارك، الذي نشر عام 1809 "فلسفة علم الحيوان"، وكان أول عالم يستحق اسمه، والذي صاغ نظرية التطور؛ وصف شامل للآلية التي يستطيع بها الظبي، على سبيل المثال، أن يتغير ببطء جيلا بعد جيل حتى يصبح زرافة. (تم إدانة كل من داروين ولامارك من قبل المؤسسات العلمية وغير العلمية في ذلك الوقت).

لقد أخطأ لامارك في نسخته لآلية التطور، لكن كتابه نشر فكرة التطور بين العالم العلمي وحث الآخرين على البحث عن آلية أكثر عملية.

والرجل الذي بث حياة جديدة في هذه المسألة هو عالم الطبيعة الإنجليزي تشارلز روبرت داروين (حفيد إيراسموس داروين)، الذي قضى ما يقرب من عشرين عامًا في جمع البيانات وصقل حججه. لقد فعل ذلك، أولاً وقبل كل شيء، لأنه كان رجلاً صارماً بطبيعته. ثانياً، كان يعرف ما حدث لجميع أولئك الذين روجوا للنظرية التنموية، وأرادوا نزع سلاح العدو من خلال تزوير حججه.

وعندما نشر عام 1859 كتابه «أصل الأنواع من خلال الانتقاء الطبيعي» كان حريصًا على عدم مناقشة الإنسان نفسه في إطاره. لم يساعد ذلك بالطبع. لقد كان رجلاً مهذبًا ولطيفًا، ويكاد يكون قديسًا، ليس أقل من جميع كهنة المملكة، ولكن حتى لو ضرب والدته حتى الموت، فإنه لم يكن ليتلقى إدانات وهجمات أكثر شراسة.

لكن الأدلة المؤيدة للتطور استمرت في التراكم. في عام 1847، ظهر أخيرًا أكبر إنسان قرد، وهو الغوريلا، تحت ضوء شمس أوروبا، وكان هذا الدليل الأكثر دراماتيكية على الإطلاق. في حجمه على الأقل، يبدو وكأنه إنسان تقريبا، أو حتى فوق طاقة البشر. بالإضافة إلى ذلك، في عام 1856 تم اكتشاف بقايا متحجرة لكائن حي كان أكثر تطورا من جميع أشباه الإنسان الحية، ولكنه أكثر بدائية من أي إنسان. هل كان "رجل النياندرتال". ليس فقط أن دليل التطور أصبح أكثر رسوخًا، ولكن أيضًا دليل على التطور البشري.

في عام 1863، نشر الجيولوجي الاسكتلندي تشارلز ليال كتابه "العصور القديمة للإنسان" والذي اعتمد فيه على الأدوات الحجرية القديمة ليزعم أن البشرية كانت أقدم بكثير من الـ 6000 سنة التي حددها لها (والكون) الكتاب المقدس. كما أنه أيد بحماس وجهة نظر داروين حول التطور. وفي عام 1871، طبق داروين نظريته على الإنسان أيضًا، في كتابه "أصل الإنسان". إن حمقى التطور موجودون معنا حتى يومنا هذا، بالطبع، متحمسون وثابتون في رأيهم.

أتلقى رسائل منهم أكثر من أي موضوع آخر، لذلك فأنا على دراية جيدة بأسبابهم. إنهم يركزون على نقطة واحدة، ونقطة واحدة فقط - أصل الإنسان. لم أتلق قط رسالة تؤكد بحماس أن القندس لا علاقة له بالفأر، أو أن الحوت لم يتطور من حيوان ثديي بري. يبدو لي أحيانًا أنهم لا يفهمون حتى أن التطور ينطبق على جميع الأنواع. إنهم يصرون فقط على أن الإنسان لم، لا، لم يتطور من القردة، ولا يرتبط بهم على الإطلاق.

ويحاول بعض دعاة التطور إنكار ذلك بالقول إن داروين لم يزعم قط أن الإنسان ينحدر من القردة، وأنه لا يوجد حيوان متعدد الثدييات على قيد الحياة اليوم هو سلف الإنسان. لكن هذا هراء ولا شيء غير ذلك. وجهة النظر التطورية هي أن الإنسان والقردة كان لهما سلف مشترك، وهو ليس على قيد الحياة اليوم ولكنه كان يشبه القرد في الأيام التي عاش فيها. وإذا عدنا إلى الوراء كثيرا، فسنرى أن أسلافه. كان لملامح الإنسان المختلفة مظهر قرد واضح - على الأقل بالنسبة لغير علماء الحيوان.

كمدافع عن التطور، أرجو أن أشير إلى أن الإنسان قد تطور بالفعل من القرد للتأكيد بشكل أكبر على اعتقادي بأن التطور حقيقة موجودة. ويجب علينا أن نتمسك بالقردة بطريقة أخرى أيضًا. قد يتحدث المدافعون عن التطور عن أشباه البشر الأوائل، "الإنسان المنتصب" (الرجل المستقيم)، والأسترالوبيثكس، وما إلى ذلك. ويمكننا أن نستخدم هذا كدليل على تطور الإنسان وتطور نوع الكائن الحي الذي جاء منه. وأخشى أن لا شيء من هذا يهدف إلى إثارة إعجاب حمقى التطور، كما أنه لا يزعجهم على الإطلاق. ويبدو أن وجهة نظرهم هي أنه إذا وجدت عصابة من الكفار الذين يسمون أنفسهم "علماء" سنًا هنا، وعظم فخذ هناك، وقطعة من الجمجمة في مكان آخر، وجمعتهم معًا في رجل قرد ما - فهذا لا يعني شيئًا.

ومن حجم الرسائل التي أتلقاها، والكتب التي اطلعت عليها، يبدو لي أن حماسة أطراف التطور تقتصر على الإنسان والقرد. في رأيي، هناك طريقتان يستطيع من خلالهما أنصار التطور التعامل مع قضية الإنسان والقردة. يمكنه أن يتمسك بالكتاب المقدس، ويعلن أن الكتب المقدسة كتبت بوحي إلهي، والتي تقول أن الله خلق الإنسان من تراب الأرض وعلى صورته منذ حوالي ستة آلاف سنة، وهذا كل شيء. إذا كان هذا هو موقفه، فإن آرائه غير قابلة للنقاش إطلاقاً، ولا فائدة من محاولة مناقشتها. أنا على استعداد لمناقشة الطقس مع مثل هذا الشخص، وليس التطور.

والطريقة الثانية المتاحة أمام حمقى التطور هي إثارة بعض المبررات العقلانية لموقفه؛ التبرير الذي لا يقوم على السلطة، بل يمكن فحصه من خلال الملاحظة أو التجربة، والتفكير المنطقي. يمكنه أن يدعي، على سبيل المثال، أن الاختلافات بين الإنسان والحيوانات الأخرى أساسية للغاية بحيث لا يمكن تصور إمكانية جسرها، وأنه لا يمكن لأي حيوان أن يتطور ويصبح إنسانًا فقط نتيجة لتطبيق قوانين الطبيعة. - وأن التدخل الخارق ضروري لذلك.

ومن الأمثلة على هذه الفجوة التي لا يمكن ردمها هو الادعاء بأن الإنسان لديه روح غير موجودة في الحيوانات، وأن الروح لا يمكن أن تتطور في أي عملية تطورية. لسوء الحظ، لا توجد طريقة لقياس أو اكتشاف وجود الروح، إلا بالرجوع إلى نوع من السلطة الغامضة. ولذلك فإن هذا الأمر يتجاوز نطاق الملاحظة أو التجربة.

وعلى مستوى أقل سامية، يمكن للمرء تزييف التطور للادعاء بأن الإنسان لديه حس التمييز بين الخير والشر؛ وأنه ينعم بتقدير العدالة، وأنه باختصار كائن أخلاقي، بينما الحيوانات ليست كذلك، ولا يمكن أن تكون كذلك.

وهذا الأمر في نظري يترك مجالاً للنقاش. هناك حيوانات تتصرف وكأنها تحب أطفالها، وأحيانا تضحي بحياتها من أجلهم. هناك حيوانات تتعاون وتحمي بعضها البعض في أوقات الخطر. مثل هذا السلوك له قيمة وجودية، وهذا هو بالضبط ما يتوقع أنصار التطور تطويره خطوة بخطوة، حتى المستوى الموجود عند البشر.

إذا كنت تزعم أن مثل هذا السلوك الذي يبدو "إنسانيًا" في الحيوانات هو سلوك ميكانيكي بحت، ويتم دون فهم، فإننا نعود إلى الجدل حول الإعلانات العارضة، لأننا لا نعرف ما يحدث داخل عقل الحيوان، وفي الواقع ليس من المؤكد على الإطلاق أن سلوكنا ليس ميكانيكيًا تمامًا مثل سلوك الحيوانات - ولكنه أكثر تعقيدًا ومتعدد الأوجه بدرجة واحدة.

كانت هناك أوقات كانت الأمور فيها أسهل مما هي عليه اليوم، عندما كان علم التشريح المقارن في بداياته، وعندما كان من الممكن الافتراض بوجود اختلاف فسيولوجي كبير بين الإنسان والحيوانات الأخرى. وفي القرن السابع عشر، رأى الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت أن الغدة السطورية هي مسكن للروح، متقبلًا الرأي الذي كان سائدًا في ذلك الوقت بأن الغدة موجودة فقط عند الإنسان وليس في أي حيوان آخر.
ولكنه ليس كذلك. توجد الغدة الإضطرابية في جميع الفقاريات وهي متطورة بشكل كبير في بعض الزواحف البدائية التي تسمى التواترا. في الواقع، لا يوجد جزء واحد من الجسم يقتصر على البشر، ولا يظهر في أي نوع آخر.

دعونا نكون أكثر شمولاً ونشير إلى الكيمياء الحيوية للكائنات الحية. هنا تكون الاختلافات أقل وضوحًا بكثير مما هي عليه في البنية الجسدية للجسم والمظهر. في الواقع، هناك الكثير من التشابه في النشاط الكيميائي الحيوي لجميع الكائنات الحية (ليس فقط إذا قارنا الناس بالقرود، ولكن أيضًا إذا قارنا الناس بالبكتيريا)، لدرجة أنه لولا التحيزات والشعور بالتفوق، فإن الحقيقة التطور سيعتبر بديهيا.
يجب علينا حقًا أن نحفر عميقًا ونستكشف البنية الكيميائية الدقيقة لجزيء البروتين متعدد الاستخدامات لاكتشاف شيء فريد لكل نوع. بهذه الطريقة، واستنادًا إلى الاختلافات الدقيقة في نفس التركيب الكيميائي، من الممكن الحصول على تقدير تقريبي للوقت الذي انقضى منذ تفرع كائنين مختلفين من سلف مشترك.

وفي دراسة بنية البروتين لا نجد فجوات كبيرة؛ لا يوجد فرق بين نوع واحد وجميع الأنواع الأخرى كبير جدًا لدرجة الإشارة إلى سلف مشترك منذ زمن طويل لدرجة أنه في كل تاريخ الأرض لم يكن هناك وقت كافٍ لمثل هذا التفرع. إذا كانت هناك فجوة كبيرة بين أحد الأنواع وجميع الأنواع الأخرى، فيمكن التوصل إلى استنتاج مفاده أن هذا النوع قد تم إنشاؤه من نواة مختلفة من الحياة البدائية، مختلفة عن تلك المسؤولة عن جميع الأنواع الأخرى. وكان نفس النوع لا يزال نتيجة تطوره من أنواع أبسط، لكنه لم يكن مرتبطًا بأي شكل آخر من أشكال الحياة. لكني أكرر أنه لن يتم العثور على مثل هذه الفجوة، ولا يتوقع العثور عليها. كل الحياة الأرضية مترابطة.

ومن المؤكد أن الإنسان لا يختلف عن سائر أشكال الحياة بأي فجوة بيوكيميائية كبيرة. من الناحية الكيميائية الحيوية، فهو ينتمي إلى مجموعة الثدييات الكبيرة ولا يختلف بشكل خاص عن أي نوع آخر. في الواقع، يبدو قريبًا جدًا من الشمبانزي. وفقا لاختبار بنية البروتين، فإن الشمبانزي أقرب إلى الإنسان من الغوريلا أو إنسان الغاب. نعم، نعم، وخاصة من الشمبانزي، يجب على منكري التطور أن يحميونا بالتأكيد، إذا سهّله التطور التطوري - خاصة في ضوء أن الحفريات الشبيهة بالإنسان التي تم اكتشافها كانت تحتوي على أدمغة متوسطة الحجم بين ذلك الشمبانزي والإنسان الحديث.

لكن أحد أنصار التطور قد يرفض هذه الحفريات باعتبارها غير جديرة بالمناقشة، ويصر على أن ما يهم ليس حجم الدماغ بل نوعية ذكائه. ويمكن القول بأن الذكاء البشري يفوق ذكاء الشمبانزي إلى حد كبير بحيث يصبح أي تفكير في العلاقة بين النوعين غير وارد، على سبيل المثال، الشمبانزي غير قادر على الكلام. كل الجهود الصبورة والمتطورة والمطولة لتعليم صغار الشمبانزي التحدث باءت دائمًا بالفشل. وفي غياب القدرة على الكلام يبقى الشمبانزي في سياج ولا شيء؛ على الرغم من الحكمة، ولكن لا يزال على قيد الحياة. بمساعدة القدرة على الكلام، يتأهل الشخص إلى مرتفعات أفلاطون وبيتهوفن وأينشتاين.

لكن هل نخلط بين التواصل والكلام؟ من المقبول أن الكلام هو أكثر أشكال التواصل فعاليةً ودقةً على الإطلاق. (تحل معداتنا الحديثة، من الكتب إلى أجهزة التلفاز، محل الكلام في أشكال أخرى، لكنه يظل كلامًا). - لكن هل الكلام هو كل شيء؟

ويعتمد الكلام البشري على قدرة الإنسان على التحكم في الحركات السريعة والدقيقة للحلق والفم واللسان والشفتين، وكلها على ما يبدو تخضع لسيطرة جزء من الدماغ يسمى "التلافيف بروكا". إذا تضررت "التواء بروكا" بسبب ورم أو ضربة، فإن الشخص يعاني من فقدان القدرة على الكلام - فقدان القدرة على الكلام - ولا يستطيع التحدث أو فهم الكلام. ومع ذلك، لا يزال الإنسان محتفظًا بفهمه وقادرًا على التعبير عن نفسه من خلال الحركات، على سبيل المثال، فالمنطقة الموجودة في دماغ الشمبانزي المقابلة لـ "التواء بروكا" ليست كبيرة ومعقدة بما يكفي للسماح بالكلام على المستوى البشري، ولكن ماذا عن الحركات؟ في الطبيعة، يستخدم الشمبانزي الحركات للتواصل مع بعضها البعض.

ولهذا السبب اختارت بياتريس وألان جاردنر من جامعة نيفادا في عام 1966 أنثى شمبانزي تبلغ من العمر عامًا ونصف، تدعى الووشو، وقررا محاولة تعليمها لغة الصم - إلميس. وأذهلتهم النتائج وأذهلت العالم. لقد تعلم الووشو عن طيب خاطر عشرات الحركات، واستخدمها بشكل صحيح للتعبير عن الرغبات وحتى المفاهيم المجردة. لقد اخترعت وطورت حركات جديدة أيضًا.

تستخدم بشكل صحيح. وحاولت أيضًا تعليم الشمبانزي الآخرين اللغة، ومن الواضح أنها استمتعت بالتواصل. وخضعت قرود الشمبانزي الأخرى لتدريب مماثل. ومنهم من تعلم ترتيب الأشياء الممغنطة على اللوح، بأشكال مختلفة. ومن خلال القيام بذلك، أظهروا القدرة على مراعاة القواعد النحوية وعلامات الترقيم، ولم ينخدعوا حتى عندما أنشأ معلموهم جملًا لا معنى لها عن قصد.

هذه ليست مسألة ردود أفعال مشروطة. وتشير كل الأدلة إلى أن الشمبانزي يعرف ما يفعله، بنفس المعنى الذي يفهم به الإنسان ما يفعله عندما يمشي. في الواقع، لغة الشمبانزي بسيطة جدًا مقارنة بلغة الإنسان. لا يزال الإنسان أكثر ذكاءً إلى حد كبير. لكن مآثر الووشو تجعل حتى قدرتنا على الكلام تختلف فقط في الدرجة، وليس في الجوهر، عن قدرة الشمبانزي.

قم بإلقاء "نظرة طويلة على القرد". لا توجد حجج صحيحة، بخلاف تلك المستندة إلى السلطة الصوفية، التي قد تدحض القرابة بين الشمبانزي والإنسان، أو التطور التطوري لـ "الرجل الذكي" من "غير الإنسان غير الذكي".