جيد بطبيعته 5: كيف سنفوز بالسباق إلى الأخلاق (الفصل الأخير)

خلق التطور الظروف الأساسية لنمو الأخلاق: الميل إلى تطوير الأعراف الاجتماعية وإنفاذها، والقدرة على الشعور بالتعاطف والتعاطف، والمساعدة المتبادلة والشعور بالعدالة، وآليات حل النزاعات. … كل هذه العوامل تعمل معًا لخلق الإطار الأخلاقي

لجميع حلقات المسلسل

يتمتع الدين بميزة مبكرة منذ آلاف السنين على أي شكل آخر من أشكال التنظيم الاجتماعي. لقد مارست، قبل جميع المنظمات الاجتماعية الأخرى، النظر في مجموعة احتياجات ومحن النفس البشرية، وكيفت أوامر عبادتها مع دورات الزمن البشرية، البيولوجية منها والاصطناعية والثقافية (التي خلقت بعضها بنفسها). ): اليوم والأسبوع والشهر والسنة والجيل والحياة . وفي عملية تطور ثقافي متواصل، كان الدين يغير باستمرار جرعات مكوناته: الغناء، الموسيقى، الوعظ، النصوص، البخور، ألوان الجسم، الملابس، الأطعمة. إذا لم ينجح شيء ما، فقد تغيرت. لم يكن هناك منافسين، لذلك لم يكن هناك مكان للذهاب إليه.

وفي العصر الحديث، نشأت ثقافات متنافسة: الأنظمة الديمقراطية والمجتمع التجاري الرأسمالي والعالمي. هذه الثقافات ليس لديها خبرة في علم النفس البشري مثل الدين. وما زالوا لا يقدمون إجابة للاحتياجات العقلية والمجتمعية والطقوسية للشخص كما يفعل الدين. ومع ذلك، في المائتي عام الماضية، خلقت هذه الثقافات أطرًا مجتمعية مستقرة وغنية توفر لأفرادها الدعم العقلي والأمن الاجتماعي والاقتصادي. وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا لا يزال المعتقد الديني موجودا؟

قام المهندسون المعماريون في أوروبا في العصور الوسطى ببناء أقواس داعمة للقلاع والقصور والكاتدرائيات. يوجد على جانبي كل قوس مثلثات جدارية مكشوفة وفارغة. كانت هذه البقايا غير الضرورية مشكلة جمالية للمهندسين المعماريين. بمرور الوقت، بدأ المهندسون المعماريون في تزيين هذه المساحة الفارغة بزخارف نباتية ونقوش حيوانية وتماثيل للشياطين والملائكة. هذه البقايا الفارغة، سباندرل (سباندريل)، أصبح جزءا لا يتجزأ من عمارة العصور الوسطى وعصر النهضة. لم يتم إنشاء Spandrel من أي حاجة. لقد "قاد" في مساحة خالية. واغتنم الفرصة.

العنوان الفرعي:

زخارف سباندريل للقوس العربي

ويحدث هذا أيضًا في علم الأحياء (في الواقع، المصطلح "سباندريلاعتمد عالم الأحياء ستيفن ج. جولد أيضًا في علم الأحياء): في بعض الأحيان، بدأ استخدام ميزة أو عضو يلبي حاجة واحدة لحاجة أخرى لا تتعلق بالحاجة الأصلية. تم استخدام العديد من الأعضاء في أجسام العديد من الحيوانات لغرض محدد ثم تم "إلباسها" استخدامًا آخر، والذي أصبح تدريجيًا استخدامًا رئيسيًا. أصبحت الأطراف الأمامية لسلف الطائر مغطاة بالريش وطورت الأغشية. لقد نجت من التطور لأنها حسنت امتصاص حرارة الشمس وعزل وتدفئة الجسم، ولكن بدأ استخدامها تدريجيًا في الطيران أيضًا. أصبح هذا الاستخدام الثانوي، وهو الطيران، استخدامًا أساسيًا. أدت الأسطح الصلبة الموجودة على رؤوس وظهر ستيجوصورس والديناصورات العاشبة الأخرى إلى زيادة مساحة سطح الجسم واستمرت في التطور لأن هذا أدى إلى تحسين قدرة الجسم على امتصاص حرارة الشمس، ولكن بفضل صلابتها بدأت هذه الأسطح أيضًا في التغير. يمكن استخدامها كأعضاء ضاربة في المعركة. كان بعض حمضنا النووي وحمضنا النووي الخاص بكل حيوان مفيدًا ذات يوم، لكنه اليوم لا يرمز للبروتينات. وبقي فقط لأن الطفرات التي تخلصت منه لم يكن لها أي ميزة وبالتالي لم يتم تثبيتها في الحمض النووي. ويبقى فينا مثل العصعص وبقايا أخرى عديمة الفائدة تشهد على التطور الذي مررنا به.

مثل الحمض النووي غير المرغوب فيه وأجنحة الطيور، من الممكن أن يكون الوعي ونسله - القدرة على التخيل والقدرة على الإيمان بأشياء غير موجودة - بمثابة بقايا، أو عقدة. تم استخدام دماغنا الكبير لدعم الخلايا العصبية في المواقف العصيبة، ومع مرور الوقت فقط تطور الوعي والقدرة على احتواء الإيمان. الإيمان هو سبانديل. لقد ركبت على ظهر قدرتنا على التقليد والتعلم والطاعة والتعاون. نحن نمرر الأفكار بيننا مثلما تقوم البكتيريا بتمرير قطع من الحمض النووي فيما بينها، لأنها لا تملك نواة تربط الحمض النووي وتمنعها من القيام بذلك. ومن هذه الأفكار الإيمان، سواء كان الإيمان بدين أو زعيم أو أمة.

التعاون والإيثار والتضحية بالنفس - أجزاء مهمة في تعريف الأخلاق - السائدة في جميع أشكال الحياة، البسيطة منها والمعقدة. وبما أن هذه الصفات سبقت المعتقد الديني، فإنها يمكن أن تحل محله. الأخلاق ليست اختراعًا ثقافيًا أو اجتماعيًا. إنها متأصلة في بيولوجيتنا. الإيثار هو القاعدة في الطبيعة، وليس الاستثناء. إننا نحافظ على النظام الاجتماعي والاقتصادي، أكثر بكثير مما نخوض الحرب لتدمير هذا النظام. لقد نجحنا في ذلك على الرغم من التكاثر الطبيعي وزيادة الكثافة السكانية إلى حد لا مثيل له في أي نوع حيواني آخر. إننا نظهر هذا النجاح في كل مرة نظهر فيها انتماءنا إلى الأمم والقبائل والفرق الرياضية والمنظمات والجمعيات، وفي كل مرة ننشئ عائلة ونتقاسم الأدوار بيننا ونربي الأطفال معًا. حتى عندما نذهب إلى الحرب، فإننا نساعد ونشارك ونضحي من أجل أصدقائنا وحتى نظهر التعاطف تجاه أعدائنا. إن الرغبة في فعل الخير هي غريزة بيولوجية قوية، تتجاوز كل الثقافات الإنسانية وتهيمن على العالم الحي أيضا، مما يدل على أن أساسها أعمق وأكثر أهمية من التكييف الثقافي. تظهر الحيوانات الإيثار، وتظهر الاهتمام المتبادل، وتشكل تحالفات، وتحمي النسل وحتى أعضاء مجموعتها الذين ليسوا من الأقارب. القاعدة السائدة في عالم الحيوان هي التعاون وحماية الضعفاء والعيش في تكافل. أما أولئك الذين يحسنون صنعاً في إنشاء وصيانة شبكات المساعدة المتبادلة فيبقون على قيد الحياة في المقام الأول.

خلق التطور الظروف الأساسية لنمو الأخلاق: الميل إلى تطوير الأعراف الاجتماعية وإنفاذها، والقدرة على الشعور بالتعاطف والتعاطف، والمساعدة المتبادلة والشعور بالعدالة، وآليات حل النزاعات. … كل هذه العوامل تعمل معًا لخلق الإطار الأخلاقي.

إن الخطر الأكبر على الحياة، بكل أشكالها، كان دائما هو الظروف البيئية: البرد والحرارة، العطش والجوع، الفيضانات والعواصف، الانفجارات البركانية والزلازل. لذلك، نجا معظمهم من أولئك الذين تعلموا التعاون مع قوى الطبيعة. للبقاء على قيد الحياة، لا يتعين عليك عادة التغلب على رفيقك ولكن تعلم كيفية مشاركة الطعام. أنت بحاجة إلى مساعدة شريكك حتى يعرف أنه يستطيع الوثوق بك، وحتى يفهم أنه من الأفضل له أن يساعدك من أجل الحفاظ على وجودك. عليك أن تتعلم التعاون في الصيد أو البحث عن الطعام.

كل واحد منا هو نتاج تعاون آلاف الأجيال من الآباء. هناك العديد من الآباء الذين يدعمون أطفالهم ويحمونهم، وأحيانًا على مسؤوليتهم الخاصة، أكثر من الآباء الذين ينفرون أطفالهم أو يعرضونهم للخطر عن عمد. إذا قام شخص ما بتعريض نسله للخطر عمدا، فإنه عادة لا يفعل ذلك بحكم أمر بيولوجي، ولكن بحكم ضرورة ثقافية، سواء قام بتعليم ابنه للتطوع في وحدة النخبة باسم الولاء للأمة، أو بالجلد. ابنه حتى ينزف باسم الولاء للدين. بيولوجيتنا هي بيولوجيا الرحمة. إنها فقط الثقافة التي تفسد العمل برمته.

العنوان الفرعي:

المعاناة باسم الدين: الاحتفال بـ "الجمعة العظيمة" (يوم صلب يسوع) في الفلبين، 2019.

يجادل البعض بأنه بدون الله سيفعل الجميع ما يريدون، وسوف تسود أخلاقيات العنف النيتشوية بأسلوب "الأقوى ينجو" وسيسود جميع الداليمين؛ نحن بحاجة إلى نظام أعلى لكي نكون أخلاقيين. هناك أربعة دحضات على الأقل لهذه الحجة. على سبيل المثال، لنأخذ الله في اليهودية.

أولاً، يأمر هذا الإله بالتصرف بقسوة. وأما الحيوانات فيأمر بالذبح مع الدم والكفارة، ويأمر بأكل اللحوم عادة. ويأمر بقتل -بالرجم- أولئك الذين لا يلتزمون بالشعائر الدينية، على سبيل المثال المثليين جنسياً أو الأشخاص الذين يسافرون في يوم السبت. يأمر بذبح من لا ينتمون إلى الدين، مثل ذبح أهل كنعان من النساء والأطفال والحيوانات، أو الأمر بإهلاك عماليق. فهو يأمر بالتمييز ضد المرأة، من بين أمور أخرى عن طريق حظر الصلاة والعبادة، وتقييد حريات الجسد والصوت. كل هذا يتعارض مع الدوافع البشرية والبيولوجية لمعظمنا، دوافع التعاطف والمشاركة.

ثانياً، لقد رأينا بالفعل أن الدوافع البيولوجية تدفع معظم الحيوانات إلى التعاون وضبط النفس المتبادل واللطف، وليس إلى الحرب الشاملة. إذا كان "الجميع يفعل ما يريدون"، فهذا لا يعني أن المجتمع سوف يتدهور إلى الفوضى. والعكس صحيح. ستكون الشركة في حالة ممتازة. ونرى ذلك في المجتمعات الإسكندنافية، حيث معدلات الإيمان بالله هي الأدنى في العالم، ونسب التكافل الاجتماعي والمساواة والرفاهية هي الأعلى في العالم. والله، في هذا الصدد، زائدة عن الحاجة. إنها بقايا قديمة من الثقافات، التي احتاجتها في الماضي لاحتياجات لا تتعلق بالأخلاق: لقد احتاجتها لإنشاء مجتمع وإملاء ممارسات من شأنها أن تساعد أفراد المجتمع على التعرف على بعضهم البعض (من خلال العبادة المشتركة، واللغة المشتركة، وما إلى ذلك). )، وتمييزهم عن غير أفراد المجتمع. واليوم هناك ما يكفي من بدائل الله عن ذلك: القانون، والمجتمع، والحزب، والإيديولوجية، والأمة، والإنسانية، وحتى التماهي مع الفرق الرياضية. لا يوجد نقص في وجهات النظر الأخلاقية للعالم التي لا تحتاج إلى الله ليشكل إطارًا لقواعد سلوكنا الأخلاقية الطبيعية.

ثالثًا، إذا كانت أخلاق شخص ما لا تعتمد على عاطفته الطبيعية، بل على النص المكتوب في بعض الكتب الدينية، فهذه أخلاق مهزوزة للغاية. يكفي أن يتغير الكتاب، يكفي أن تكون هناك آية ربانية في هذا الكتاب، يكفي أن يكون هناك كاهن ديني يعطي تفسير ربوي لآية معينة، حتى يتمكن المؤمن - ل الذي كل ما هو مكتوب في الكتاب هو شريعة الله - سوف يرتكب أعمالاً قاسية تتعارض مع حدسه الأخلاقي، وكل هذا فقط بسبب دافعه إلى طاعة السلطة. كما رأينا في التعليل الأول، في فقرتين أعلاه، لا يوجد نقص في الأمثلة على أن الله يأمر بالسلوك القاسي وغير الأخلاقي تجاه كل من الإنسان والحيوان.

العنوان الفرعي:

جزار في مهنته، عشية يوم الغفران، القدس.

ورابعًا، يقول البعض إنه بدون الله، سيفقد الإنسان دوافعه الأخلاقية. وما حدث للجنود الألمان في المحرقة والحرب العالمية الثانية يدحض هذا الادعاء. عندما غزا الألمان أوروبا الشرقية وبدأوا في قتل اليهود وأسرى الحرب السوفييت، لم يشعروا بالارتياح أو السعادة بشأن أفعالهم. شعروا بالتوتر. لقد كانوا متوترين. كانوا متوترين. لقد عانوا من الأرق. لقد لجأوا إلى الكحول للتعامل مع أفعالهم. لقد أصيبوا بصدمة نفسية. كما أصبحوا عنيفين تجاه زملائهم الجنود وقادتهم. (وقد حدث نفس الشيء لجنود الجيش الأميركي في فيتنام. فقد سببت لهم أعمال القتل المتواصلة التي كانوا يرتكبونها في فيتنام ضغوطاً نفسية هائلة. فقد أطلقوا النار على قادتهم وزملائهم، أو فجروهم بالقنابل اليدوية. وكانوا يطلقون على هذه العملية اسم "الفراغ".

وباستثناءات قليلة، شعر معظم الجنود الألمان بالضيق والمعاناة عندما أطلقوا النار على ضحاياهم اليهود. لم يعجبهم هذه المهمة. تحدثوا عن الصعوبات العقلية التي واجهوها بسبب قتل اليهود. في رسائلهم إلى المنزل، أبلغوا عن تلك المشاهد بصدمة. وكان رد فعل معظمهم سلبيا على المجازر التي ارتكبوها. قليلون فقط تعاملوا معها بكل فخر. وهذا أحد الأسباب التي جعلت قتل اليهود في المحرقة يتحول من إطلاق النار إلى القتل بالغاز: لم يعد القتلة يتحملون رؤية ضحاياهم نفسياً. حتى رئيس قوات الأمن الخاصة هاينريش هيملر قال (في خطاب ألقاه في بوزن في أكتوبر 1943) إن قتل اليهود مهمة صعبة من حيث المشاعر التي تثيرها. ولم يعتبره عملاً ممتعًا.

عندما كتبوا إلى منازلهم عن جرائم القتل، أعرب العديد من القتلة عن الغثيان واليأس والتذمر والاشمئزاز من جرائم القتل الجماعي التي ارتكبوها هم وأصدقاؤهم، ومن الدمار الذي وصلوا إليه خلال ديناميكيات الحرب، ومن الأفعال التي ارتكبوها. أو شاهدوا زملائهم يفعلون ذلك. لقد أثار علم الأحياء سؤالاً فيهم نظراً لأعمال القتل التي ارتكبوها، لكن ثقافتهم -الثقافة النازية- ادعت أن هناك ما يبرر أفعالهم. إن بيولوجيتنا ودوافعنا الطبيعية تعارض القتل. الثقافة هي تلك التي، باسم الحاجز الاصطناعي الذي خلقته بين مجموعات من الناس، تسمح بارتكاب أعمال القتل الجماعي وتأمرنا برؤية ذلك باعتباره بلوغًا.

إن العمل المشترك لم يبدأ قبل تطور الدين قبل خمسة آلاف سنة، ولا قبل تطور الإنسان قبل مائتي ألف سنة. بدأ الأمر منذ ملياري سنة، عندما بدأت الميتوكوندريا في التعاون مع خلية محاطة بغشاء وزودتها بالطاقة مقابل الحماية. فمنذ مليارات السنين تم القضاء على أي كائن حي فشل في تربية النسل بالتعاون، وبقي من تعاون في تربية النسل وخلق بيئة داعمة. المجتمعات البشرية موجودة فقط منذ عشرات الآلاف من السنين. إن الأديان والقواعد الأخلاقية التي تمليها موجودة منذ آلاف السنين فقط. وهذا هو غمضة عين، مقارنة بالتعاون الموجود في الطبيعة منذ مليارات السنين. نحن أحفاد ملايين الأجيال من التعاون الذي حدث قبل أن تتاح الفرصة لأي شكل من أشكال الدين أو الثقافة أو المعتقد ليخبرنا ما هي الأخلاق وما هو الإيثار.  

نحن جيدون بطبيعتنا، من خلال بنيتنا التحتية البيولوجية. يعتمد الإنسان طوال حياته، منذ الطفولة وحتى الشيخوخة، على شبكة من العلاقات الاجتماعية. يعتمد على الآخرين في الحصول على القوت والصحة العقلية. السلوك الجيد يزيد من فرصنا في إقامة علاقات اجتماعية. السلوك الاجتماعي موجود بين جميع الثدييات. إنه، جزئيًا، نتاج الحاجة إلى الترابط بين الأم والرضيع، وهو رابطة مصممة لبلوغ الرضيع مرحلة النضج، لأنه بدون الرضاعة الطبيعية والرعاية لن يتمكن من البقاء على قيد الحياة. وقد تبين أن هذا السلوك يرجع جزئياً إلى أن المجموعة التي تعمل بالتنسيق تعمل على تحسين فرصها في الحصول على الأراضي والموارد والفوز في الحرب من أجل وجودها. أولئك الذين أظهروا السلوك الاجتماعي تحسنت فرصهم في الحصول على الاقتران والموارد والوضع الاجتماعي، وكسب التعاون والثقة. حتى لو كان السلوك الاجتماعي قائمًا على المصلحة، فهذا يعني أنه يرتكز على أساس أكثر جوهرية بكثير من الإرادة الحرة، التي يعتقد الكثيرون أنها غير موجودة: وهذا يرسخها في ضرورة وجودية، كحقيقة بيولوجية عصبية فيزيائية: يجب علينا التصرف اجتماعيا. الدافع الاجتماعي هو دافع وجودي للبقاء.  

الأخلاق الاجتماعية موجودة في كل لغة وثقافة. إذا كانت الأخلاق نتاجًا للثقافة، فإننا نتوقع من كل ثقافة أن تصوغ مفهومها الفريد عن الأخلاق. لكن هذه ليست هي القضية. يتضمن كل دين أطرًا اجتماعية داعمة، ومؤسسات إغاثة ورفاهية، وقيمًا عائلية وضرورات أخلاقية، وذلك بفضل نفس الأخلاق الطبيعية الموجودة فينا جميعًا، نفس الأخلاق التي ولدت الأديان وجميع الآليات الاجتماعية. الدين هو مجرد غطاء رسمي لدافعنا الأخلاقي الطبيعي، وهو نتيجة لدافعنا الأخلاقي الطبيعي، وليس أصل هذا الدافع.

يجادل البعض بأنه بدون الدين لن يكون هناك مجتمع أخلاقي وأن على الإنسان أن يختار بين الدين وحياة "الإنسان مقابل الذئب". إنه الخلط بين السبب والنتيجة. ليس بفضل الله أن لدينا أخلاق. والعكس صحيح. لقد اخترع الإنسان الآلهة منذ عشرات الآلاف من السنين، كآلهة تجارية، لضمان غلة الأرض والصيد وصيد الأسماك، وكآلهة تأمين، لتأمين الإنسان ضد المخاطر الطبيعية، وهذا قبل وقت طويل من ربطها بالأخلاق. المطالبات. استخدم الإنسان الآلهة في المعاملات التجارية ومحاولة السيطرة على قوى الطبيعة. لم نتمكن من إضفاء الصفات الأخلاقية على الآلهة إلا بفضل أخلاقنا الطبيعية، ولم نفعل ذلك إلا بعد عشرات الآلاف من السنين التي عشنا فيها في مجتمعات صغيرة، حيث كان يكفينا أن نشرف على بعضنا البعض، ولم نكن بحاجة إلى اختراع الله من أجل السيطرة على النظام الاجتماعي، وإخافة القيمين المتطرفين وإجبارهم على الانصياع. يحاول الدين أن يبيع لنا قصة مفادها أن الدين هو الذي جلب الأخلاق بأجنحته. والحقيقة هي العكس: كل خصائص الأخلاق - تقاسم الموارد، والمساعدة المتبادلة، والاهتمام بالآخرين - هي سمات بيولوجية كانت موجودة في الطبيعة قبل وقت طويل من وجود الجنس البشري، وهي سمات كانت موجودة بين الجنس البشري قبل وقت طويل من خلق الإنسان للأديان. قبل وقت طويل من ظهور الدين، كنا أخلاقيين.

ليس من الضروري أن يتم التعبير عن الأخلاق في الدين. ويمكن التعبير عنها في الإنسانية، والإحسان، وحماية حقوق الحيوان وتجنب الاستبداد (منح المزيد من الحقوق للإنسان على الحيوانات)، والنباتية، والنباتية أو المسالمة. هناك العديد من الاختلافات، لكن جميعها يحكمها المبدأ اليهودي القديم "ما هو مكروه لديك، لا تفعله بصديقك" - "صديق" بالمعنى الأوسع للكلمة: فرد من عائلتك، جارك أو زميلك في العمل أو أحد أفراد مدينتك أو بلدك أو لغتك أو ثقافتك أو أي شخص أو حيوان تعتبره يستحق ذلك. تعتمد العديد من وجهات النظر العلمانية على محاولة عيش حياة أخلاقية، وأن تكون جيدًا قدر الإمكان مع من حولك. لا تحتاج إلى الله لذلك. عليك فقط أن تكون إنساناً.

إن ماضينا البيولوجي يربطنا بعالم الحيوان بأكمله ويجعلنا جزءًا من سلسلة رائعة، ليس فقط في الحالات النادرة عندما نذهب إلى الحرب، ولكن بشكل رئيسي في سلوكنا الأكثر شيوعًا: عندما نساعد ونتشارك ونتعاطف. السلوك الأخلاقي ليس مجرد قاعدة اجتماعية أو ثقافية، بل هو ضرورة بيولوجية. عندما نرى شخصًا محتاجًا أو عندما تتاح لنا الفرصة للقيام بعمل جيد على حساب القليل من المتاعب، فإن الكثير منا يفعل ذلك ويرى الكثيرون أن مثل هذا السلوك من جانب الآخرين أمر طبيعي. وإلا لما كان هناك أشخاص يتصلون بنا كل ساعة يطلبون التبرع؛ وإلا فإن الناس لن يرفعوا أيديهم للتنزه.

العنوان الفرعي:

توضيح

إن الأخلاق الاجتماعية والتعاون والإيثار تسبق الأديان ولا تعتمد عليها. اللطف متأصل فينا. وما المعتقد الديني إلا وسيلة واحدة لتنفيذ هذا اللطف، وهي طريقة مرهقة ومليئة بالمحاذير. لقد زودنا علم الأحياء بأدوات قوية للسلوك الاجتماعي. نحن لسنا بحاجة إلى الإيمان الديني لذلك. الإيمان بأنفسنا يكفي.

مصادر إضافية

جون إليس, المحاربون (أنظمة، 1982)/

اسحق أراد وإسرائيل غوتمان، لقد تم توثيق الهولوكوست (ياد فاشيم، 1978)، ص 276-275.

كريستوفر براوننج, الناس العاديين (يديعوت بوكس، 2004).

ريتشارد أ. غابرييل وبول إل. سافاج، أزمة في القيادة (أنظمة، 1981).

فرانس دي فال, جيدة بطبيعتها (كنيريت، 1998)، ص 43.

ويليام ويستمورلاند, تقرير جندي (أنظمة، 1979).

فرانس دي وال، الرئيسيات والفلاسفة (برينستون، 2006)، الفصل. 1.

إرنست كلي، ويلي دريسن، فولكر ريس، هيو تريفور روبر، الأيام الخوالي: المحرقة كما يراها مرتكبوها والمارة (فيشر ، 1988).

ديفيد سلون ويلسون وويليام سكوت جرين، الدراسات الدينية التطورية: دليل المبتدئين (مسودة سبتمبر 2007).