الكلمة الممتعة للبروفيسور جيريميا يوفال، الحائز على جائزة إسرائيل لعام 2000
البروفيسور يرمياهو يوفال. تم استلام النص من لجنة جائزة إسرائيل.
فخامة رئيس الدولة، فخامة رئيس المحكمة العليا، فخامة رئيس الوزراء، فخامة وزير التربية والتعليم، فخامة رئيس بلدية القدس، د. غولدبرغر، زملائي الحاصلين على الجائزة، أيها الحضور الكريم: أولاً، اسمحوا لي أن أشكركم بنفسي. باسم ونيابة عن زملائي لجائزة إسرائيل التي مُنحت لنا، وللاعتراف بعملنا المتجسد فيها. فعندما تمنح دولة مثل هذه الجائزة الكبرى لشخص مبدع أو مفكر، ذكراً كان أو أنثى، فإنها قد تحرجه بسبب هذا الاحتضان الرسمي الوثيق. ولكن بعد التفكير مرة أخرى، تم اختيار الفائزين بالجائزة بحرية من قبل أقرانهم، كل واحد في مجاله؛ ولم تضف الدولة إلى ذلك سوى Goshpanka، وهو أمر مرحب به ومحترم. إن الحصول على الجائزة من هيئة تجسد السيادة السياسية لليهود، وتجديد ثقافتهم باللغة العبرية – هو بالتأكيد فرح. بل وعلى حد تعبير الثلاثي الشهير الذي استلم قبل قليل الجائزة من الرئيس: "الدنيا مضحكة، فنضحك".
سأخصص ملاحظاتي القصيرة الليلة لمفهوم العقل. أنا قادم من عالم الفلسفة، حيث مفهوم العقل محوري؛ ولكن أبعد من ذلك بكثير، فإن مفهوم العقل له دور أساسي في بناء ثقافتنا - عالم البحث والفكر والقانون والمجتمع، وكذلك دين النخبة والفن. لقد بنى العقل بأشكاله وأشكاله المختلفة كلاً من العالم الروماني الهيليني القديم، والعصور الوسطى، وإلى حد كبير عصر النهضة، و- بشكل رئيسي - العالم الحديث الذي نما منذ ذلك الحين، بما في ذلك تلك التداعيات التي تسمى اليوم " ما بعد الحداثة"، وهي في الواقع تصحيحات وإيجاد مسارات داخل الحداثة نفسها. لذلك سأقدم في الدقائق القليلة القادمة، في بداية الفصول، تقريرًا عن حالة العقل في بلادنا وفي العالم.
العقل هو في الأساس مزيج من الفكر والخبرة. هذا هو العقل الذي تسيطر عليه التجربة، والخبرة توجهها وتفسرها العقل. العقل هو قوة الفكر. التجربة هي الاتصال بالعالم الحقيقي. وكلاهما يشتركان في قوة العقل الذي لا يسمح لأحدهما بالحكم الحصري. فالتجربة ليس لها قيمة ووزن في حد ذاتها، بل لأن العقل ينسب إليها هذه القيمة - - لأنه يراها مكونا من مكوناتها ومن مكونات ثقافة الحياة المبنية عليها. علاوة على ذلك، يحتاج العقل إلى الخبرة لكبح جماح نفسه، أي إلى قوة الفكر المتهورة والمدعية، التي تسعى دائمًا إلى تجاوز نفسها. ولهذا السبب فإن التجربة - على الأقل في ثقافتنا - هي جزء من مفهوم العقل نفسه.
ومع ذلك، على الرغم من مركزية العقل في الثقافة وتعريف الإنسان ذاته، فإننا نعيش في زمن يتحدى فيه الكثيرون سلطة العقل ومكانته. أعداءها يأتون من داخلها، ومن الخارج أيضًا.
العدو الخطير الأول لهذا العقل هو نفسه، عندما يتخذ شكل العقل المثالي. وهذا يعني: أنها تدعي أنها مطلقة، أبدية، لا نهائية - وأنها لا تعترف بمحدوديتها (التي هي نهاية الإنسان)، ولا تظهر التسامح والصبر تجاه عوامل الزوال وعدم اليقين، التي هي عنصر ضروري. لسبب حاسم. أحدهما، عندما يحاول العقل أن يتنكر في هيئة المطلق الديني. لكن هناك من يتحدى العقل من الخارج، وسأذكر ثلاثة منهم الليلة.
اليوم هناك موجة جديدة من التحول إلى الخرافات والسحر والشعوذة والتجارب الدنيوية التي لا معنى لها - كل ذلك لأن العقل، بطبيعته النقدية، غير قادر على الإجابة على جميع الأسئلة. ولهذا يطلب منهم البشر الإجابة عن طريق الوهم والهلوسة، وعن طريق السحرة والمشعوذين والمشعوذين على اختلاف أنواعهم، والذين يستغلون ضعف البشر، فيخلقون لهم قواعد قوة على حساب أوهامنا، أو يتاجرون بأوهامنا. المخاوف والآمال. وهكذا فإنهم يتاجرون بنا، في الواقع، ويحققون الثراء أو يكتسبون السلطة السياسية على حساب حالة عدم اليقين التي لا مفر منها في حياتنا. حتى الدين الجاد يخجل من مثل هذه الخرافة.
والنتيجة أن هؤلاء، ومن يقع في شبكتهم، يهدمون ما يستطيع العقل أن يبنيه - وهذا ليس بالأمر الهين على الإطلاق (بل هو جوهر الثقافة الإنسانية)؛ وفي الوقت نفسه يخلقون الوهم، كما لو كان من الممكن الإجابة على كل شيء، ويطردون من عالمنا كل عناصر التساؤل وعدم اليقين. وهكذا نقع ضحية للمشعوذين من جهة، ولمؤسسة السلطة الدينية التي تستخدم الخرافة لتلبية احتياجاتها، من جهة أخرى.
بالمناسبة، ليس من قبيل المصادفة أن هؤلاء المعارضين للعقل هم أيضًا أعداء للمسألة. بعد كل شيء، يسمح للشخص ليس فقط في عقله، ولكن أيضا في قدرته على السؤال. إذا لم نتمكن من السؤال، فلن نكون قادرين على الإجابة أيضًا، وبالتالي نعرف القليل الذي يمكن معرفته؛ ومن ناحية أخرى، إذا لم نتمكن من طرح أكثر مما يمكننا الإجابة عليه، فربما لن نكون بشرًا. لأن الإنسان يسعى دائماً إلى أكثر مما يستطيع ذكاؤه أن يمنحه إياه، وفي كثير من الأحيان يسعى إلى اليقين والمطلق والخلود واللانهاية. كطموح، قد لا يكون هناك أي شيء إنساني فيه؛ ولكن عندما يبدو لنا أننا حققنا هذا الطموح، أو أنه يمكن تحقيقه أصلاً، نكون قد تجاوزنا حدود الإنسان إلى عالم الأسطورة، وربما أيضاً خداع الذات، لأننا قدمنا لأنفسنا عزاءً زائفاً ووسيلةً زائفة. سمح للآخرين بخداعنا والسيطرة علينا.
ومن المعارضين الآخرين للعقل في أيامنا هذه الادعاء بأن العقل طاغية، وأن العقلانية (العقلانية) تعني قمع الحياة والاستبداد السياسي. يُسمع هذا الادعاء اليوم في دوائر مختلفة وأصبح شعارًا عصريًا. (حتى أن هناك من يضيف أن العقل هو "اختراع ذكوري" جاء لقمع المرأة). من المؤكد أن العقل، مثل أي شيء آخر، يمكن أن يلوي ويخدم أغراضًا استبدادية، لكن هذا لا ينبع من طبيعته، بل مما يفعله به أصحاب السلطة والمهيمنون. يجد الطغاة دائمًا الأدوات والأيديولوجيات التي من شأنها أن تخدمهم. ومع ذلك، كما نتذكر، فإن أسوأ طغيان في القرن الماضي استخدم في الواقع هجومًا على العقل، واعتمد بشكل أساسي على أعداء العقل - على الرومانسية القبلية، وعلى الحماسة العرقية والقومية، وعلى العنصرية ورعاية إبداعات الهوية الجماعية. قيمة عليا.
1. أولئك الذين يشوهون العقل كما لو أن القمع هو جوهره، لا يفهمون التحرر، الحرية الصغيرة، ودرجة التحرر الإنساني التي يستطيع العقل النقدي توفيرها. وبالفعل، عندما تكون حجة هؤلاء الأشخاص جادة، فإنها لا ترجع إلا إلى العقل المثالي؛ ومن ناحية أخرى، فهم أنفسهم مبنيون على الثقافة العقلانية التي يتحدونها. لأنها، خلافاً للحس السليم، تمجد حقوق الأفراد والمجموعات الخاصة (أو "الثقافات" المختلفة، كما يطلق عليها)؛ ولكن عندما يُسألون: لماذا يجب علينا أن نفكر في كل هذه المجموعات وننمي ثقافتها وما إلى ذلك - ليس لديهم إجابة جدية سوى الإشارة إلى إنسانيتهم، لكونهم تعبيرًا عن بعض القيمة المتأصلة في البشر أو التي ينبغي منحها لهم. هم؛ وبالتالي فإنهم يعتمدون مرارًا وتكرارًا على الفطرة السليمة التي شرعوا في تدميرها.
2. العدو الثالث للعقل هو بعض ذريته الشرعية وخاصة غير الشرعية. وأهمها التكنولوجيا الفائزة، والعولمة المتقدمة، وتصور الثقافة باعتبارها ترفيهاً تجارياً (ما نطلق عليه "ثقافة التصنيف"). ولا أقصد التكنولوجيا باعتبارها مجرد جهاز - وله أيضًا العديد من النعم - ولكن الثقافة التكنولوجية التي بنيت على أساس هذا الجهاز، وسيطرته على أسس الحضارة ذاتها. ومع الرأسمالية العالمية - المبنية أيضًا على مفهوم العمومية الزائفة - تنشأ عملية تقتلع الإنسان من إنسانيته وتحوله أساسًا إلى مستهلك. واجبنا هو الاستهلاك، وهذا أيضًا ما يقيس قيمتنا كبشر؛ وحرية الإنسان هي حرية الاختيار بين سلع استهلاكية متشابهة ومتطابقة تقريبًا. علاوة على ذلك، فإن حرية التعبير والفكر - وهي العنصر الأكثر إنسانية على ما يبدو، والأكثر عقلانية فينا - تتكشف في انقلابها. لقد أصبحت حرية التعبير والفكر عامل قوة وقوة يعبر عنها في ملكية وسائل الإعلام التي غرضها التعتيم والتغاضي وتعطيل حريتنا في الاختيار والفكر وإغراقنا بالإغراءات والمحفزات حتى نستهلك. أكثر وفكر أقل. والاستسلام لهذا الهجوم على استقلاليتنا - أي مسألة ما إذا كنا نحسن التصرف ونستهلك وفق التعليمات التي تلقيناها من المحرضين على الاستهلاك المعروفين بـ "المعلنين" وممثليهم فيما يسمى بـ "وسائل الإعلام" - حتى يصبح اختبارًا لمواطنتنا الصالحة. وبالمناسبة، فإن عبارة "التواصل" هي بالطبع تسمية خاطئة، لأننا لا نتواصل إذا لم يستخدمها أحد؛ نحن لا نتعرض إلا بتسامح لقصف من جانب واحد من المحفزات، التي تحاول تعطيل عقولنا والتقليل من ذوقنا ونوعية حياتنا، وهذا باسم "حريتنا" المزعومة في التعبير - والتي هي في الواقع القوة الممنوحة للآخرين لمحاولة حرماننا من حريتنا.
3. بهذه الطريقة يصبح العقل نفسه عاملاً تلاعبيًا، تمامًا كما تنحدر الثقافة إلى مستوى الترفيه التجاري؛ والبشر - مخلوقات العقل - ينظر إليهم في هذا النظام على أنهم موجودون من أجل النظام، ووسيلة لتغذيته ودفعه إلى الأمام، وليس كأهداف وغايات في حد ذاتها، كما أراد لهم كبار المفكرين.
لكن كل هؤلاء هم أوغاد العقل وليسوا أبناءه الشرعيين؛ وهي تشوهات وتشنجات موجهة فيها ضد ذاتها وضد معناها الذاتي.
والسؤال الآن هو: كيف يمكن للعقل أن يقف في وجه كل هذه الهجمات؟ من المسلم به أنه ليس هناك ما يضمن أنها ستكون قادرة على المنافسة بنجاح ضد أولئك الذين أسميهم "الأوغاد". ولكن إذا استطاعت ذلك، فيمكن الإشارة إلى اتجاهين:
الاتجاه الآخر هو أننا سنكون على علم بالهجوم على استقلالنا. دعونا نعرف ما يحدث لنا، دعونا لا ننخدع، ولا نسمح لأنفسنا بالانجراف لما يريدون أن يحملونا بعيدًا، بل نبني فرديتنا، وتفردنا، وقيمة كل فرد بمفرده .
بالطبع، من الصعب جدًا القيام بذلك بمفردك. ربما يكون الأمر مفارقة، لكن الوحدة لا تُبنى من الوحدات. هناك حاجة لتعددية الأفراد، وجو يشجعهم، وثقافة كاملة تجعلهم ممكنين. على الرغم من أن هذا ليس هو الحال اليوم بشكل عام. إن وجه العقل لا يظهر بوضوح في الصورة المقدمة لنا عن أنفسنا. ومع ذلك، ليس كل شيء سلبياً في الوضع الحالي. ولحسن الحظ، فإن للعقل أيضًا نجاحات، وله مرتكزات ومواقع أصيلة في ثقافتنا. يمكن، بل ينبغي، تنمية هذه البؤر الاستيطانية، بحيث يمكن للأفراد أن يستندوا على المراسي وهذه البؤر الاستيطانية ليقولوا: أنا أرفض (أو أرفض)؛ أنا لا أوافق على أن يتم إبعادي؛ أنوي الحفاظ على حريتي. وقبل كل شيء - أقصد أن أفكر بنفسي.
الكثير مما يمكن للفرد أن يفعله (وأعني بكلمة "فرد" الرجال والنساء دون تمييز). من ناحية أخرى، من المهم للغاية - وليس أقل صعوبة - رفض المظاهر المثالية للعقل، وشحذ حده النقدي - أيضًا فيما يتعلق بما حوله، ولكن قبل كل شيء فيما يتعلق بنفسه. وهذا يتطلب ألا نكتفي بمفهوم العقل النقدي لدى الأجيال السابقة، والذي لم يتم شحذه بما فيه الكفاية. نحن بحاجة إلى ثقافة عقلانية مختلفة، تفهم مفهوم العقل بشكل مختلف عما اعتدنا عليه، وبطريقة أكثر نقدًا.
وهذا يعني، في جملة واحدة: أننا بحاجة إلى أن نتعلم كيف نعيش في سلام مع عدم ثبات العقل وتحيزه، وأن نقبل عدم اليقين كعنصر أساسي في أي عقل نقدي، وأن نرى الثقافة والحضارة القائمة على العقل النقدي والنهائي الذي - باعتبارها ذات معنى وقيمة - لها أيضًا قيمة معيارية - دون أن تكون مطلقة.
وبعبارة أخرى: عدم جعل العقل بديلاً عن الدين. إنها ليست وظيفتها، وليس ما يمكنها القيام به. لا نحتاج أن نشعر بالفشل عندما لا يقدم العقل إجابات في شكل الدين، أي عندما لا نكون على دراية بالأوهام. الإنسان العاقل لا يملك إلا العقل. العقل هو أساس كل حقيقة، وكل قيمة يمكن أن نحصل عليها في هذا العالم. ولكنها ليست أبدية، ولا مطلقة، ولا لا نهائية، كما أننا أنفسنا لسنا كذلك.
