معظم التفسيرات التطورية المقدمة حول الموضوع صحيحة في رأيي، ولكن المقصود من هذا المقال الإشارة إلى وجهة نظر أخرى - وهي نقطة أعتقد أنها في غاية الأهمية، خاصة أنها تشير بشكل مباشر إلى مشاعرنا وليس إلى سلوكياتنا فقط. التي يمكن تفسيرها بطرق مختلفة دون أن ننسب إليها نية.
إن موضوع الإيثار - وهو السلوك الذي يبدو أنه يخدم الآخر وليس الفرد الذي يمارسه - قد استقطب اهتمام الباحثين في مجال التطور ومنكريه منذ زمن سحيق.
تمت كتابة العديد من الكلمات هنا على الموقع حول هذا الموضوع - سواء في المقالات أو في التعليقات.
العديد من الكلمات نفسها كتبتها أيضًا.
في رأيي، معظم التفسيرات التطورية المقدمة حول هذا الموضوع صحيحة - سواء تلك التي تشرح سلوكيات إيثارية معينة باستخدام اعتبارات من مجال نظرية اللعبة أو تلك التي ترى سلوكيات إيثارية أخرى كنتيجة ثانوية لاختيار البقايا.
ولن أكرر هنا الشروحات السابقة لأن كل من هو مهتم بالموضوع سبق أن قرأها أو فكر فيها بنفسه.
والغرض من هذا المقال هو الإشارة إلى وجهة نظر أخرى حول الموضوع - وهي النقطة التي أعتقد أنها في غاية الأهمية، خاصة أنها تشير مباشرة إلى مشاعرنا وليس فقط إلى السلوكيات التي يمكن تفسيرها بطرق مختلفة دون إسناد نية إليها. هم.
دعنا نبدأ.
نحن - كبشر - مثل جميع الثدييات - فقط أكثر - مجهزون بدماغ متطور، إحدى وظائفه الرئيسية هي تكوين نموذج للعالم - نموذج يمكننا من خلاله التنبؤ بنتائج أفعالنا في " "الحسابية" وإنقاذ أنفسنا من القيام بالفعل بأفعال يمكن أن تضرنا.
جزء كبير من المعلومات التي يرتكز عليها النموذج يصل إلينا عن طريق الحواس، لكن هذه الحواس تزودنا فقط بالمعلومات المادية وهذه المعلومات ليست كافية للتنبؤ بسلوك الكائنات الحية المعقدة.
ومن أجل التنبؤ بسلوكهم، يجب علينا "فهم ما يمرون به" - أي - التعرف بطريقة ما على مشاعرهم الداخلية.
مشكلة الأحاسيس الداخلية (الكواليا) هي أننا نشعر بها بشكل غير مباشر. لقد كتب الكثير بالفعل عن استحالة نقل هذه المشاعر بشكل فعال من خلال التواصل العادي، الذي يتميز بجمل مثل "من المستحيل أن أشرح لشخص أعمى الشعور باللون الأحمر".
هذه تجربة غير وسيطة للمزرعة - تجربة يصعب جدًا نقلها بأي وسيلة إلى شخص آخر - وهي بالتأكيد لا تنتقل إلى شخص آخر عندما لا تحاول المزرعة نقلها على الإطلاق.
إذن كيف نفهم ما يمر به الآخرون؟
لأنه يوجد في أذهاننا "نموذج" منهم - نموذج مصمم لخدمتنا في التنبؤ بسلوكهم.
يجب أن يزودنا هذا النموذج أيضًا بمعلومات تقريبية عن مشاعرهم، لكن هذا كما ذكرنا لا يمكن أن يتم إلا من خلال هذا النموذج الذي يجعلنا نشعر فعليًا بما يشعرون به على الأرجح!
هذه هي الآلية التي تجعل الناس يبكون في الأفلام (انظر الملاحظة حول الأفلام في نهاية المقال) أو يشعرون بالغضب الحقيقي بسبب الظلم الذي يلحق بالآخرين.
الآن - ما هو الأمر الأكثر طبيعية، عندما نمر بتجربة غير سارة، من محاولة إحباط أسباب تلك التجربة؟
ولذلك فمن الواضح أننا عندما نتحمل معاناة الآخر ضمن تشغيل النموذج الذي يحاكيه في أذهاننا، فإننا سنحاول التخفيف من معاناته حتى نعاني بشكل أقل!
هذا عرض مختصر لكل ما سبق.
- لدينا نموذج في أذهاننا يحاكي الآخر.
- وهذا النموذج ضروري لنا للتنبؤ بسلوك الآخر، لذلك شجع التطور على تكوين مثل هذا النموذج.
- وبما أن الطريقة الوحيدة التي يستطيع بها هذا النموذج أن يوضح لنا ما يشعر به الآخر هي أن يجعلنا نشعر بمشاعره، فهو يجعلنا نعاني عندما يعاني الآخر.
- العمل الإيثاري هو الإجراء الذي نتخذه لإحباط هذه المعاناة.
وأكثر باختصار: التعاطف هو نتيجة ثانوية ضرورية لقدرتنا على التنبؤ بتصرفات الآخر.
هذه هي الفكرة في الواقع، ويبدو لي أنها ضرورية جدًا لدرجة أنني أذهلني حقًا لأنني لم أسمع بها من قبل وأنني بنفسي لم أفكر بها إلا مؤخرًا.
وأود أن أشير في هذا السياق إلى حقيقتين: إحداهما تؤكد الفكرة والأخرى تثير التساؤل حولها.
الحقيقة الداعمة:
توجد في أدمغة الحيوانات المتقدمة خلايا عصبية تسمى "الخلايا العصبية المرآتية".
هذه الخلايا العصبية هي خلايا عصبية تنشط عند القيام بعمل ما وعند مشاهدة حيوان آخر يقوم به.
حسب تفسيري - هذه هي الخلايا العصبية التي يتم فيها التعبير عن الشعور الفوري لصاحب الخلايا العصبية فيما يتعلق بما يحدث في روح الآخر. غالبًا ما يرتبط الفشل في تطوير وتشغيل هذه الخلايا العصبية بأنواع معينة من التوحد، وبالفعل يتم التعبير عن العديد من أنواع التوحد في عدم القدرة على "الدخول إلى رأس" الآخر.
الحقيقة الصعبة:
هناك مرضى نفسيين في العالم.
هؤلاء هم الأشخاص الذين يفهمون جيدًا مشاعر الآخرين ويعرفون أيضًا كيفية استخدام هذه المشاعر لتلبية احتياجاتهم الشخصية بطريقة استثنائية.
لكن هؤلاء الناس، لسبب ما، لا يعانون من معاناة الآخرين. إنهم غير مبالين به تمامًا. كيف إذن يعمل النموذج "الآخر" في أذهانهم؟ هل هم غير مبالين بمعاناتهم كما لا يبالون بمعاناة الآخرين أم أن الفصل بين الفهم والتماثل أكثر حدة معهم؟
مقال نشر هنا مؤخرا دعم الخيار الأول.
ملاحظة حول الأفلام:
الأفلام هي في الواقع مختبر ممتاز لاختبار الفرضية التي قدمتها.
في الحياة الواقعية، بسبب تعقيدها، من الصعب التمييز بين المصادر المختلفة لمشاعرنا ودوافعنا وجميع أفعالنا ناتجة عن وزن العديد من المشاعر والدوافع.
نواجه في الأفلام شخصيات ليس لدينا أي أحكام مسبقة بشأنها، ولا ندين لهم بأي شيء، ولا نعتمد عليهم ولا نهددهم.
كل مشاعرنا تجاههم تنبع من تماهينا معهم أو من الظلم الذي سببوه للشخصيات التي نتماثل معها.
في الواقع، في الأفلام نختبر بطريقة مقطرة الفرح والحزن والألم والحب والخوف والغضب... للآخرين.
تعليقات 89
مايكل:
سألت في مقال الإرادة الحرة عن "وهم" مرور الزمن لكنك لم تجب ربما لأنك لا تقرأ التعليقات لذلك نشرت أيضا في هذا المقال
هناك تيار فلسفي مركزي يدعي أن مرور الزمن وهم ولا يوجد "هدف الآن" وأزعم أن هناك من هنا لا يفهم شيئا حتى في فيزياء اليوم، يبدو أن هناك شيئا مفقودا في فهم الوقت لأنه ومن الواضح للجميع أن هناك هدفاً الآن، والفرق بين وهم الإرادة الحرة هو أنه بمجرد أن يتبين أن هذه الإرادة غير موجودة - فلا مشكلة في قبول الحجة.
لكن من حيث مرور الوقت، هذا ليس هو الحال، وإذا كان الأمر كذلك، ما الذي يحدد أن الوعي يتقدم مع الزمن في كل إطار؟ ما رأيك في الموضوع؟
مايكل:
سألت في مقال الإرادة الحرة عن "وهم" مرور الزمن لكنك لم تجب ربما لأنك لا تقرأ التعليقات لذلك نشرت أيضا في هذا المقال.
هناك تيار فلسفي مركزي يدعي أن مرور الزمن وهم ولا يوجد "هدف الآن" وأزعم أن هناك من هنا لا يفهم شيئا حتى في فيزياء اليوم، يبدو أن هناك شيئا مفقودا في فهم الوقت لأنه ومن الواضح للجميع أن هناك هدفاً الآن، والفرق بين وهم الإرادة الحرة هو أنه بمجرد أن يتبين أن هذه الإرادة غير موجودة - فلا مشكلة في قبول الحجة.
لكن من حيث مرور الوقت، هذا ليس هو الحال، وإذا كان الأمر كذلك، ما الذي يحدد أن الوعي يتقدم مع الزمن في كل إطار؟ ما رأيك في الموضوع؟
مايكل، هل حان وقت الاختفاء؟
كيف حال أبي
مرحبًا ماكال، أعتقد أنك مخطئ في أن الشخص (أو الحيوان) سيضطر (أو يريد) إلى إحباط المعاناة التي يشعر بها نتيجة لفهم الآخر. لأن هذه المعاناة قصيرة الأمد للغاية وسيفهم الشخص أيضًا أن مساعدة الآخرين ليست ضرورية لمنع المعاناة - لأنه كان من الممكن ببساطة التوقف عن التفكير في الأمر ويختفي الألم.
ولتبسيط كلامي وتجنب سوء الفهم سأكتب:
* أوافق على أن الطريقة الوحيدة للتعرف على الآخر وفهمه هي من خلال نفسك فقط. (أعتقد أن هذا قد كتب في عدد لا يحصى من المقالات، حتى المقالات القديمة جدًا)
* توافق على أنك ستشعر أيضًا بالألم عندما ترى أن الآخر يشعر بالألم (ليس هناك طريقة أخرى للشعور به)
** لا أوافق على أن هذا مرتبط بالارتياب على الإطلاق، حيث أنه من الأسهل والأبسط والأكثر اقتصادا إيقاف الألم عن طريق التفكير في شيء آخر، من العمل البدني الذي سيكلف بالطبع المزيد من الوقت (على الأقل )
تمت كتابة المقال، كما ترون، في نوفمبر 2010.
وبعد عام بدأت بإرسال نسخة باللغة الإنجليزية منه إلى بعض العلماء في هذا المجال.
تقريبا لا أحد أجاب.
والآن صدر هذا الكتاب:
http://www.amazon.com/Altruistic-Brain-How-Naturally-Good/dp/0199377464/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1418424972&sr=8-1&keywords=The+Altruistic+Brain%2C&pebp=1418424980244
ومن المثير للاهتمام معرفة ما إذا كان هذا تجسيدًا لمقالتي.
ويمكن التنبؤ بنتائج هذا البحث من خلال المقال:
http://www.haaretz.co.il/news/science/1.1921472
وهنا واحد آخر:
http://www.haaretz.co.il/news/holidays/1.1831945
يبدو الرابط التالي مرتبطًا تمامًا بموضوع المقال، لذلك قررت نشره هنا أيضًا:
http://www.ted.com/talks/frans_de_waal_do_animals_have_morals.html
العرض:
لم أزر الموقع منذ فترة طويلة.
ربما هذا سوف تساعدك:
http://en.wikipedia.org/wiki/Mental_model
لأنه يوجد في أذهاننا "نموذج" منهم - نموذج مصمم لخدمتنا في التنبؤ بسلوكهم.
يجب أن يزودنا هذا النموذج أيضًا بمعلومات تقريبية عن مشاعرهم، لكن هذا كما ذكرنا لا يمكن أن يتم إلا من خلال هذا النموذج الذي يجعلنا نشعر فعليًا بما يشعرون به على الأرجح!
مرحبا مايكل
أحب أن أفهم أي نموذج تتحدث عنه، ما هي القوة المحاكاة؟
מיכאל
شكرا على اللايكات، لم أقرأ كل التعليقات، سأعود إلى مقال شنات، ربما سأضيف تفاصيل أكثر على ضوء تعليقك.
موتي:
وأقول مرة أخرى: المقال يناقش موضوعاً معيناً دون غيره.
لقد جاء ليقدم فكرة لم تطرح حتى الآن حول موضوع لم تتم مناقشته بعمق كافٍ في الماضي.
وهو يشرح كيف يمكن للتطور أن يخلق نفس الشيء - الذي يبدو غريبًا - والذي يجعلنا نريد أن نكون أخلاقيين.
أكرر وأؤكد: لولا هذه الرغبة - لم تكن الشركة لتنشأ على الإطلاق وربما - ولن يكون تأثيرها كذلك.
وأكرر وأؤكد أيضًا - المقال يناقش المشاعر والرغبات وليس الأفعال (الأفعال - على عكس الرغبات - يمكن أن تكون نتيجة الإكراه).
وانحياز الحديث إلى مسائل أخرى لا يؤدي إلا إلى حجب البدعة، ولا يفيد في توضيح المسألة.
لاحظ أن المقال يتحدث عن الحيوانات ويتم استخدام البشر فقط لغرض العرض (نظرًا لأن معظم القراء يفهمون ما يشعر به البشر).
وفي أحد التعليقات هنا - عرضت أيضًا أمثلة من حيوانات أخرى:
https://www.hayadan.org.il/yet-another-word-on-altruism-1311103/#comment-281552
النحل ليس له صلة بموضوع المناقشة.
أفعالهم "الإيثارية" تلقائية وغير طوعية ويتم تفسيرها من خلال آليات سبق وصفها بعمق في مقالات أخرى - بما في ذلك على ويكيبيديا.
إذا كنت ترغب في كتابة مقال عن شيء آخر، وإذا كنت تعتقد أنه يمكنك القيام بذلك بطريقة مثيرة للاهتمام - فنحن نرحب بك للقيام بذلك. لا يوجد سبب لتحويل مقال في موضوع واحد إلى مقال في موضوع آخر لمجرد أن الموضوعين لديهما كلمة مشتركة
"لست مقتنعاً بوجود أي شيء خاص بالشخص في هذا الأمر" من الأسهل فهم الزاوية الموجودة في الشخص. التعاطف الخ
מיכאל
لا، لا يمكن للمناقشة أن تتم، وهي جارية، ولكن في إطار المناقشة، اعتقدت أننا ببساطة سنفوت النقطة إذا لم نذكر هذا الجانب أيضًا.
"المقال لا يناقش الإنسان فقط بل الحيوانات الأخرى أيضًا" حسنًا، دعونا نفكر في كيفية التعبير عن الفكرة في النحلة والنملة والذئب وما إلى ذلك.
الذئب
لا أعرف لماذا كتبت هذا التعليق.
بداية – المقال لا يناقش السلوك إطلاقاً – بل يناقش مشاعر الإيثار.
كما أنني افتتحت المقال بالإشارة إلى أن هناك تفسيرات لجوانب أخرى من الإيثار لن يناقشها المقال.
ومن ناحية أخرى - أنا غير مقتنع بأن هناك أي شيء خاص بآدم في هذا الأمر.
بالطبع هناك ثقافة وبالطبع سلوك الإنسان يتأثر أيضًا بالثقافة (سواء مع أو ضد الإيثار) ولكن كما ذكرنا - المقال لا يناقش السلوك على الإطلاق - فهو يناقش مشاعر الإيثار وأصلها في رأيي هو ليس في الثقافة.
أبعد من ذلك - المقال لا يناقش الإنسان فحسب، بل يناقش الحيوانات الأخرى أيضًا.
علاوة على ذلك، ليس من الذكاء حقًا رؤية مناقشة قد جرت والقول إنها لا يمكن أن تحدث.
מיכאל
انظر، أعتقد أن أي نقاش حول موضوع الإيثار كما يتجلى في شخص عصرنا لا يمكن أن يتم دون الأخذ بعين الاعتبار مدى تأثير المصالح المختلفة لكل مجتمع على ذلك من خلال التعليم، أي تعزيز هذه الميزة وفقا للجمود المختلفة للشخص المسيطر. بمعنى آخر، لا تضاف إلى ذلك قوانين التطور الواضحة فحسب، بل تضاف أيضًا الإحباطات، وذكاء الفرد نفسه.
وربما لهذا السبب توجد ظاهرة المريض النفسي الذي يفتقر إلى الحب ثم يظل عالقًا في مكان ما في عملية تطوره كشخص بالغ مسؤول.
أي أن الظاهرة تكون أكثر تعقيدا عند الحديث عن الإنسان بشكل عام وإنسان اليوم بشكل خاص.
موتي:
من الممكن أن يكون الأمر كذلك، لكنه غير مرجح لأنه إذا كان نتيجة للتطور، أعتقد أنه ستكون هناك نسبة أعلى من المرضى النفسيين بين السكان.
يجب أن نتذكر أنه توجد في كثير من الأحيان أعطال ليست نتيجة للتطور (أي أنها ليست نتيجة الانتقاء الطبيعي لأن الطفرات تشارك بالتأكيد في إنشائها). خذ متلازمة داون على سبيل المثال. ومن الواضح أن هذه المتلازمة لا تمنح أي ميزة وتشهد حدوثها بين الحين والآخر.
ليس من الواضح ما إذا كان الاعتلال النفسي يمنح الشخص أي ميزة. ومن خلال عدم مبالاته بمعاناة الآخرين، فإنه يثير أيضًا غضب الآخرين تجاهه.
في أيامنا هذه، على الأقل، ينهى معظم المرضى النفسيين حياتهم خلف القضبان.
ليس هناك بالضرورة تكافؤ بين التسبب في الأذى للآخرين وزيادة فرصك في البقاء على قيد الحياة.
מיכאל
إنه يذكرني ببرنامج ما في تشالبوتيك حيث يقوم مثل هذا المحتال بآلية مختلة عقليًا بإفقار امرأة مسنة تحصل على معاش تقاعدي بملايين الشواقل. لم يستطع صاحب الآلية العادية أن يوقف آلية التعريف الخاصة بها وفي كل مرة كان يأتي بحماس جديد لصفقة كبيرة ورغم عدم وفائه بوعوده السابقة استمرت في العطاء وحتى باعت منزلها ودخلت في الديون ومقابل مبلغ مالي كبير. في اللحظة التي لم يتوقف فيها عن التفكير فيما كان يفعله برجل لم يندم عليه أضاع كل شيء
מיכאל
أعتقد أن الآلية السيكوباتية هي أيضًا نتيجة تطورية حيث أنها ضمن الآلية الطبيعية تعيش بنجاح كبير مثل مثال دوكينج في الحديقة الأنانية حيث الصقر في مجموعة من الحمام حتى يتوازن بعد بضعة أجيال لذلك لا يوجد تناقض في رأيي.
بعض الأمثلة لتوضيح وجهة نظري:
الكلب والفيل يفهمان بعضهما البعض:
http://www.youtube.com/watch?v=SlJ6MF9MQQU
فهم Oranutang Bio and Dog:
http://video.aol.com/video-detail/the-orangutan-and-the-hound/1356710375
كلب يضحي بنفسه لإنقاذ كلب آخر من المتاعب:
http://scienceblogs.com/pharyngula/2009/10/dogs_can_be_good_without_god.php
لقد بحثت عن روابط ذات صلة بالموضوع ووجدت أن بعض استنتاجاتي قد تم استخلاصها أيضًا من قبل آخرين، في حين يبدو أن الاستنتاج الرئيسي - الذي كتبت المقال للتعبير عنه - قد غاب عن الجميع.
والمهتمين مدعوون لقراءة جميع الروابط التالية:
http://www.emory.edu/LIVING_LINKS/pdf_attachments/de%20Waal%20(2008)قوات الدفاع الشعبي
http://scholar.google.co.il/scholar?hl=en&q=%22De+Waal%22+PAM+Preston&btnG=Search&as_sdt=2000&as_ylo=&as_vis=0
http://www.painjournalonline.com/article/S0304-3959(07)00411-3/abstract
http://cabn.psychonomic-journals.org/content/8/1/54.full.pdf+html
https://docs.google.com/viewer?url=http://www.tannerlectures.utah.edu/lectures/documents/volume25/deWaal_2005.pdf
http://www.ingentaconnect.com/content/imp/jcs/2005/00000012/F0030008/art00010
https://docs.google.com/viewer?url=http://www-personal.umich.edu/~prestos/Downloads/Preston2007_MI.pdf
https://docs.google.com/viewer?url=http://www.emory.edu/LIVING_LINKS/pdf_attachments/Preston_dewaal2002.pdf
مرحبا مايكل
تم نشر مقال هنا ربما يدعم ادعاءك. من المحتمل أنه تم العثور على الموقع المسؤول عن هذه العملية في الدماغ:
يتصرف المرضى النفسيون بطريقة تفتقر إلى التعاطف، على غرار الأشخاص الذين يعانون من إصابة في الرأس الأمامية
https://www.hayadan.org.il/the-brain-of-psycopaths-2811103/
لقد شرحت كلماتي بأكبر قدر ممكن من الوضوح والوضوح.
أتمنى لك مساء جيدا.
يارون:
هذا رد طويل لكنه لا يغير شيئا.
أبلغ راماشاندران عن التجربة التي أجراها وتقدر أنها ستنفذ.
وبما أن كل ما قاله هو أن الأشخاص الذين تم تخدير أيديهم يشعرون باللمس على أجسادهم عندما يلمسون جسد شخص آخر، فإن الطريقة الوحيدة لفهم ادعاء الانجراف هي ادعاء بأن تقريره غير صحيح - أي أنه حتى مع أنه قال ذلك - وليس هذا ما شعر به الناس - أي أنه كان يكذب.
وبالمناسبة، في رأيي - وهذه ليست المرة الأولى التي أقول فيها هذا - حتى أولئك الذين يعلنون بكل ثقة قولاً ليسوا متأكدين منه - يكذبون، لأن الكذب عبارة تهدف إلى جعل الناس يفكرون. الواقع بشكل مختلف عما تفكر فيه أنت بنفسك.
"إن الادعاء بأنه انجرف في وصف التجربة مع الخلايا العصبية المرآتية هو ادعاء بأنه يكذب. في النظريات يمكن أن تكون مخطئا، ولكن في نقل نتائج تجربة لا تتطلب أي تفسير، لا يمكنك إلا أن تقول الحقيقة أو تكذب.
أنا أعترض.
أريد أن أوضح كلامي مرة أخرى لتجنب سوء الفهم أو التفسير الخاطئ الذي لا أستطيع تحمل مسؤوليته.
لم أزعم في أي وقت من الأوقات، ولم أقصد أن أشير ضمنًا إلى أن راماشاندران كان يكذب، ولم تخطر ببالي مثل هذه الفكرة أبدًا. الشيء الوحيد الذي قلته هو أن راماشاندران قد يكون منجرفًا بعض الشيء أو غير دقيق تمامًا في كلامه عن الشعور الواقعي باللمس في اليد عندما يتم تخديرها (في المحاضرة التي تم تقديم رابط لها في إحدى الرسائل السابقة) ).
يجب دائمًا فحص كل ادعاء علمي على أساس موضوعية المادة وليس على أساس الرجل الذي قدم هذا الادعاء، وهذا هو ألف وباء في العلم.
وحتى لو كان العالم أستاذًا كبيرًا وذو سمعة طيبة، فإنه يُمنع تلقائيًا من قبول كل ادعاء يأتي منه باعتباره نظرية علمية مثبتة أو حقيقة خالصة. ويجب فحص ادعاءاته وفقًا للطرق العلمية المقبولة - والتي تشمل، من بين أمور أخرى، مراجعة النظراء وتجارب المراقبة التي أجراها علماء آخرون للتحقق من ادعاءاته.
فيما يتعلق بادعاءات راماشاندران المحددة: أود بشدة أن أرى لقطات فيديو للتجارب المعنية أو تجارب مماثلة أجراها علماء آخرون وأحكم بنفسي على ما حدث هناك بالضبط. إذا لم يكن ذلك ممكنًا، على الأقل أود أن أسمع *رأيًا مهنيًا وموضوعيًا* من العلماء الآخرين الذين لاحظوا التجربة (أو تجارب مماثلة) وأجروا مراجعة النظراء للتجربة.
أنا مهتم بقراءة أو سماع *ما قاله الأشخاص بالضبط أثناء التجربة وفي نهايتها، أي *الصياغة الدقيقة* لأوصافهم دون أي تفسير من قبل طرف ثالث أو آخر. أود أيضًا أن أعرف ما الذي تم طرحه عليهم بالضبط أثناء التجربة وهل من الممكن أن تكون الأسئلة التي طُلب منهم الإجابة عليها هي أسئلة موجهة:
ج- لم أشعر بأي شيء مميز.
ب - أحسست بإحساس اللمس في يدي.
هنا على سبيل المثال، من المحتمل أن يختار الموضوع الإجابة (ب) حتى لو كان الشعور الذي شعر به جزئيًا فقط. إذا كانت الإجابة ب، أتوقع منك أن تطرح سؤالاً للمتابعة مثل: أعط درجة تتراوح بين 1 و10 لشدة الإحساس باللمس الذي شعرت به مقارنة بإحساس اللمس الحقيقي في يدك.
من الممكن أن يكون السؤال قد تمت صياغته (بحسن نية تمامًا) بطريقة تجعل الأشخاص "يفهمون" أنه من المتوقع منهم تقديم إجابة معينة، ومن أجل تلبية "التوقعات" سيعطون الإجابة المطلوبة. وهذا معروف من مجالات أخرى (مثل إعادة بناء الأحداث عن طريق التنويم المغناطيسي مثلاً) ومن المعروف أنه من المهم جداً إعداد الأسئلة بعناية حتى تحصل على إجابات موضوعية وغير متحيزة. أنا لا أدعي أن الأسئلة المائلة تمت صياغتها عمدا، ولكن هذه بالتأكيد نقطة تحتاج إلى التحقق من طريقة صياغة الأسئلة.
كم عدد الأشخاص الذين تم إجراء التجربة عليهم وما النسبة المئوية منهم الذين أبلغوا عن إحساس حقيقي تمامًا باللمس؟ ما هي النسبة المئوية للأشخاص الذين أبلغوا عن إحساسهم بالظلام أو الجزئي فقط، وكم منهم لم يشعروا بأي شيء؟
باختصار، تعد مراجعة الأقران والتشكيك نقطتين مهمتين للغاية في مواجهة ادعاءات من هذا النوع، ليس كمحاولة للتحقق مما إذا كان الأستاذ قد كذب، ولكن كوسيلة مهمة للنقد العلمي.
في بعض الأحيان عندما أشاهد فيلمًا ويتم ضرب شخص ما في الفيلم، يصعب عليّ جدًا أن أشاهده، أستطيع أن أتوجه إلى الشخص الذي يجلس بجواري وأخبره أنه من الصعب علي أن أرى المشهد لأنني أشعر حقًا وكأنني أتعرض للضرب. هل هذا يعني أنني أشعر حقًا بألم حقيقي، وكأنني أتعرض للضرب الآن؟ هل الشعور بهذه الشدة؟ أقدر أنه بينما يتم تخدير أجزاء من الجسم، فإن هذا الإحساس موجود وربما أقوى كما وصف راماشاندران، ولكن هل يمكن مقارنته حقًا بإحساس اللمس الحقيقي تمامًا؟ بنسبة 100%؟ وهنا شكي.
بالإضافة إلى النقاط التي ذكرتها، لا أعرف متى أجرى راماشاندران التجربة، فمن الممكن أن يكون قد مر بعض الوقت منذ التجربة المعنية ولم يكن راماشاندران ينوي الكذب أو التحريف، فهو ببساطة لم يتذكر بالضبط ما هو الأشخاص الخاضعون للتجربة قال وتذكر فقط أنهم وصفوا حاسة اللمس، لذلك هذا ما وصفه أيضًا في المحاضرة، فهو أيضًا إنسان ومثل البشر، أحيانًا يكمل عقله الأشياء والأوصاف حسب التوقعات، أي شخص يقرأ القليل عن الدماغ يعرف مدى جودة دماغنا في استكمال التفاصيل وتقريب الزوايا.
هذه هي ظلال اللون الرمادي (وهي ليست سوداء مطلقة أو بيضاء مطلقة) التي كنت أتحدث عنها. وهنا (في الأمثلة التي ذكرتها) يمكن التعبير عن عدم الدقة أو الانحراف الذي تحدثت عنه، لذلك من المهم، كما ذكرت، فحص الادعاءات وفق الأساليب العلمية.
وأي تفسير آخر لكلامي ليس مسؤوليتي.
شكرا.
خبرة.
سنة:
بضع كلمات أخرى قد توفر عليك الحاجة إلى البحث عما لن تجده.
تحقق من إدخال ويكيبيديا هذا:
http://en.wikipedia.org/wiki/Homo_heidelbergensis
سترى أن هذا النوع من الأشخاص كان لديه بالفعل دماغ بحجم دماغ الإنسان الحديث، ومن المؤكد أنه عاش في الفترة التي يتحدث عنها راماشاندران.
وفيما يتعلق بالأشياء الأخرى التي قلتها، يبدو لي أنك لم تفهم نية راماشاندران.
ولم يقل أن هذه الأشياء خلقت أو اكتشفت لأول مرة قبل 75000 سنة، لكنها بدأت بعد ذلك في الانتشار بسرعة.
والحقيقة أنني لا أعرف بالضبط ماذا كان يقصد أيضًا، لكن كل هذا ليس مهمًا لأن كل هذا يقصد فقط أن يكون خلفية (وهي ليست في مجال خبرته) لشرح الأشياء الموجودة فيه والذي يتعامل معه بشكل مكثف وهو أعلم من معظم الناس إن لم يكن كلهم.
أكرر:
إن الادعاء بأنه انجرف في وصف تجربة الخلايا العصبية المرآتية هو ادعاء بأنه يكذب.
في النظريات يمكن أن تكون مخطئا، ولكن عند الإبلاغ عن نتائج تجربة لا تتطلب أي تفسير، لا يمكنك إلا أن تقول الحقيقة أو تكذب.
سنة:
لقد أعطيت علامات فقط وقلت أيضًا "لم ينجرف فحسب، بل..."
جيد:
1. لم ينجرف - فلماذا كتبته؟
2. أنت مدعو لتقديم أدلة من مصدر موثوق لدحض ادعاءاته التاريخية. على الرغم من أنها ليست ضرورية، ولكن عندما يتم تقديم ادعاءاتك دون إثبات، فلا يوجد سبب على الإطلاق للرجوع إليها
وفيما يتعلق بالمقال - أقترح عليك قراءته.
ذكرت فيه أن هناك العديد من جوانب الإيثار التي تم شرحها بالفعل بطرق مختلفة يعرفها أي شخص مهتم بالمجال.
يتناول المقال نقطة واحدة فقط لا تزال تؤرق المجتمع العلمي حتى يومنا هذا، وهي الإيثار النفسي.
إذا كنت مهتمًا بهذا المجال - فيجب أن يكون ما ورد أعلاه كافيًا بالنسبة لك.
إذا لم يكن الأمر كذلك - (وإذا كنت لا تزال تريد أن تفهم - شيئًا غير واضح من كلماتك) أقترح عليك قراءة مدخل "الإيثار" في ويكيبيديا الإنجليزية (أتعمد إحالتك إلى النسخة الإنجليزية لأنه لا يوجد شيء مكتوب تقريبًا فيها) العبرية) ثم اقرأ المقابلة مع أورين هيرمان التي قمت بالتصويت عليها بالفعل في التعليقات هنا.
ماشيل،
لقد عدت اليوم إلى إيدن، فوجدت منك رداً يمسني. في 53 علقت "من الجيد أن يكون هناك شخص يمكنه إعطاء مثل هذه العلامات لأكثر علماء الفسيولوجيا العصبية احترامًا في العالم."
حسنًا، عندما يتم تقديم ادعاء، لا يهم من يقول ذلك، بل ما يقال.
وإذا كان المقدر المذكور يقول إن دماغ الإنسان وصل إلى ذروة حجمه قبل 400 ألف سنة، فهذا غير صحيح. واستخدام النار واللغة والأدوات لم يبدأ قبل 100 ألف سنة. وحتى في مجال خبرته، كان لديه خطأ، وأعتقد أنك أشرت إليه بنفسك، فالحيوانات الأخرى لديها أيضًا خلايا مرآة.
ليس هذا فحسب، بل تتم عمليات تحديد الهوية في مناطق مختلفة من الدماغ، انظر على سبيل المثال الرابط الذي قدمته في الرد رقم 16.
وأما مقالتك، فهي تفتقر إلى توضيح سبب تسميتها بالإيثار، وهو مصطلح عام. هل صحيح أن الرعاية الأبوية للطفل مشمولة أيضًا؟ وفي غياب مثل هذا التوضيح، هناك ضعف في الحجة العامة.
جربه في المنزل:
فقط لتوضيح لماذا يثق الدماغ بحاسة البصر واللمس أكثر من تقارير العضلات.
ضع كلتا يديك أمام الجسم.
حاول الآن - بحركة واحدة وبدون تصحيحات بعد الخطأ - أن تجمع إصبعي السبابة بكلتا يديك معًا خلف الظهر.
أفترض أن معظمكم سيفشل في المحاولة الأولى، وإذا أعادتم أيديكم إلى الأمام - فسوف تفشلون أيضًا في المحاولة الثانية.
قد يكون من الممكن تعلم كيفية القيام بذلك بشكل جيد بعد عدة محاولات. لم أتحقق.
يارون:
وأما التجربة التي ذكرتها فلا تعارض بينها وبين كلام راماشاندران:
1. إن عقلنا عبارة عن شيء بلاستيكي وديناميكي، ويبدو أن العديد من الأشياء التي يقوم بها بشكل تلقائي هي في الواقع مهارات مكتسبة. إذا نظرت إلى الطفل سترى أنه لا يتحكم في يديه بشكل صحيح. ويتعلم ذلك مع مرور الوقت من خلال مقارنة حاسة البصر مع حاسة الأعصاب في اليد، وفي النهاية يعرف أيضًا كيفية جمع إصبعين معًا وعيناه مغمضتان ولكن هذا يتطلب التعلم. هذه الدراسة ليست شيئًا دائمًا، وعندما تحدث تغييرات في الجسم يقوم الدماغ بتعديل نفسه. ولهذا السبب يتعلم الأشخاص استخدام أطرافهم الاصطناعية أيضًا، كما يتحكم الأشخاص المتخصصون في رياضة معينة في الملحقات الخاصة بتلك الرياضة كما لو كانت أطرافًا (يمكن أن تكون سيف مبارزة أو مضرب جولف أو سيارة سباق). يعتمد كل شيء في النهاية على ممارسة الدماغ (في الواقع، هذا صحيح حتى بالنسبة للرؤية - تمت دراسته أيضًا بعدة طرق، ويمكنك البحث عن معلومات حول التجارب التي تم فيها تزويد الأشخاص بنظارات تقلب الصورة) .
2. في المثال الذي قدمته - ما عليك سوى تدريب الدماغ على تعلم شيء جديد. ويعطى إشارات مقابلة من حاسة اللمس وحاسة البصر ويتعلم أن اليد هي حيث ترى العيون. هذين المؤشرين يفوقان الشعور بأن العضلات تبلغ عن وضع اليد، لأنها، كما ذكرنا، هي المعرفة التي يتم تعلمها وتعديلها بانتظام - على وجه التحديد من خلال مؤشرات النوع المنتج في هذه التجربة.
3. باختصار - ليس هناك عجب هنا على الإطلاق ولا يوجد هنا ما هو خاص بالخلايا العصبية المرآتية. صحيح أن الخلايا العصبية المرآتية تشارك في ذلك لأنها تشارك في جميع أحاسيسنا، لكن ليس لها دور خاص هنا.
4. هذا لا يتعارض مع أي شيء قاله راماشاندران على وجه التحديد عن اختبار الخلايا العصبية المرآتية. وهي تفعل ذلك، كما ذكرنا، عن طريق حجب جميع الإشارات الأخرى باستثناء إشارات الخلايا العصبية المرآة (أي أنها تصل إلى حالة عدم التناقض بين التقارير المختلفة التي يستقبلها الدماغ عن طريق حجب التقارير التي كان من الممكن أن تتعارض مع تقارير المرآة). الخلايا العصبية - على عكس المثال الذي قدمته والذي يتم فيه تجنب التناقض عن طريق خلق توافق مصطنع بين التقارير المختلفة التي تنقلها الحواس).
عميرام:
لقد وصلت إلى أعماق عقلك تمامًا وأعطيتك إجابة رابحة.
نموذجان أو ثلاثة نماذج (لا أعتقد أنها موجودة ولكن حتى لو كانت موجودة) لن تغير شيئا وكل كلامي سيبقى صالحا.
في رأيي، في هذه الحالة لن تشعر إلا بمشاعر الإيثار تجاه الكائنات التي تدرجها في نفس النموذج الذي تدرج نفسك فيه.
أما بالنسبة للمخلوقات الأخرى - فلن تعرف ما يشعرون به وبالتالي لن تكون قادرًا على الشعور بمشاعر الإيثار تجاههم (ربما يستمتعون بالفعل بالقتل أو الصعق بالكهرباء؟).
لكن بيننا - من الواضح أن هناك نموذج واحد فقط للكائنات الحية المعقدة.
عندما تظن أن الفأر يتألم، هل تتخيل شيئًا مختلفًا عن ألمك؟
دحيل ربك! كن صادقا مع نفسك!
أنت لا تتعاطف مع إبن وبالتالي لا تشعر بالأسف عليها.
"ليس الله سوى تجسيد الطبيعة" - جملة عظيمة
سأحتضنه بحرارة.
من ردودك أشعر أنك لم تصل بعد إلى ما في ذهني.
نعم، يجب أن يتطور نموذج الآخر في الحيوان الذي يحاول التنبؤ بتصرفات الآخر.
لا، ليس من الضروري أن يعتمد هذا النموذج على نموذج مشاعرك.
فكر في حيوان تفاعل بشكل وثيق مع العديد من أنواع الحيوانات على مدى ملايين السنين.
ومن المؤكد أنه من المنطقي (المنطق التطوري) لمثل هذا الحيوان أن يكون لديه نموذجين أو ثلاثة أو حتى أكثر من النماذج المنفصلة، كل منها مصمم للتنبؤ بسلوك نوع آخر. علاوة على ذلك، فمن الممكن أن يكون لديه نموذج من الأحاسيس والعواطف يختلف تمامًا عن نموذج الأنواع الأخرى، والذي يعمل ويتفاعل بطريقة مختلفة تمامًا مع الظواهر الفيزيائية.
وفي هذه الحالة، فإن كلمة "تحديد الهوية" ليست محددة بشكل جيد، لذلك أقول إننا سنخطئ إذا واصلنا التحدث بنفس المصطلحات.
إنها مسألة دلالات ومصطلحات أكثر. بعد كل شيء، يمكنك محاولة الدفاع عن الادعاء القائل "حتى الركيزة لديها مشاعر"، لكنه سيقودنا إلى تعريف المشاعر على نطاق واسع لدرجة أن معناها البديهي (الذي يأتي من فهمنا للمشاعر لدى البشر) سوف يختفي تمامًا.
ومضة أخرى من البصيرة لأميرام وآخرين:
أفترض أن الجميع يعرف مفهوم "الأنسنة" - أي التعامل مع شيء ما - ولا يهم ما هو - كإنسان.
لدينا ميل طبيعي للقيام بذلك وهذا الميل ليس سوى مظهر آخر لحقيقة أنه يصعب علينا تصور الأنظمة المعقدة بأي طريقة أخرى.
وحتى عندما نتحدث عن التطور ونعلم أنه لا تسيطر عليه أي إرادة، فإننا نفضل استخدام المصطلحات البشرية أثناء المحادثة ولا نهتم إلا بوضعها بين السطور لتذكير أنفسنا وقراءنا بأن هذه ليست إرادة حقيقية.
والآن - كتبت كل ما سبق - فقط لأصل إلى الجملة التالية:
"الله ليس سوى تجسيد الطبيعة".
من الواضح أن هذه إحدى الحالات التي يجعلنا فيها ميلنا إلى تشرب نماذج السلوك المعقد على أنفسنا نغير رأينا (يحول أذهاننا إلى ديننا).
عميرام:
أفهم جيدًا ما تتحدث عنه وأعتقد أن كلامك خاطئ.
ليس هناك فرصة أن تقوم بتطوير نموذج "للآخر" لا يعتمد على النموذج الخاص بك - أي على تصورك الذاتي.
وليس الأمر بإثم أو صدقة. لا يمكنك فعل خلاف ذلك!
ضع في اعتبارك أنه من أجل "تطوير" نموذج للشخص الآخر لا يعتمد على مشاعرك الشخصية، فإنك تحتاج إلى تطوير نموذج لإدراكه للون، نموذجًا لشعوره بالألم، نموذجًا لأي شيء تقريبًا وكل شيء من مكونات كيانه.
لا هذا ولا ذاك - أنت بحاجة إلى بناء نموذج يتنبأ بكيفية تأثير أي مزيج من مشاعره على سلوكه.
ليس هذا - عليك أن تفعل هذا لجميع الحيوانات.
ليس هذا أيضًا - عليك العودة وتعديل جميع النماذج أثناء التطور مما يعني أنك ستقاتل دائمًا في حروب الأمس.
مثل هذا الشيء ليس لديه فرصة للعمل في الواقع. لا فرصة!
مايكل مرحبا مرة أخرى.
نظرًا لكثرة الردود على مقالتك (المرسلة إلى بريدي الإلكتروني)، رأيت أنه من المناسب أن أقدم تعليقًا قصيرًا.
هذه المرة سأستخدم لغتك في المقال.
دعنا نكرر بنية حجتك:
1. لدينا نموذج في أذهاننا يحاكي الآخر.
2. هذا النموذج ضروري لنا للتنبؤ بسلوك الآخر ولذلك شجع التطور على تكوين مثل هذا النموذج.
3. بما أن الطريقة الوحيدة التي يستطيع بها هذا النموذج أن يوضح لنا ما يشعر به الآخر هي أن يجعلنا نشعر بمشاعره، فهو يجعلنا نعاني عندما يعاني الآخر.
4. العمل الإيثاري هو الإجراء الذي نقوم به لإحباط هذه المعاناة.
ملاحظة (3): إن الادعاء بأن هذه هي الطريقة الوحيدة يتطلب التحليل.
ويمكن النظر إلى نظام "نموذج يحاكي الآخر" كما تقدمه أنظمة التحكم، على شكل نموذج الدولة-الفضاء.
إذا كانت الحالة الفرعية للأحاسيس والعواطف "غير قابلة للملاحظة" (مصطلح محدد جيدًا في نظرية التحكم)، ونأخذ افتراضًا إضافيًا مفاده أن نموذج مساحة الدولة للآخر "قريب" (يجب تحديد دالة السعر ) لنموذج الفضاء الخاص بنا، فإن أفضل قيمة (مرة أخرى نحتاج إلى تحديد دالة السعر) لمشاعر/أحاسيس الآخر هي في الواقع نفس النموذج الخاص بنا.
يمكن فهم جملة "الحالة الفرعية للأحاسيس والعواطف" من حيث الضبط على أنها جملة "لا يمكن إعادة إنتاج الأحاسيس الداخلية من خلال الحواس" في لغة المقال.
من المحتمل جدًا أن يكون لدى الحيوانات الأخرى، على سبيل المثال، نموذج مختلف تمامًا لمحاولة التنبؤ بأفعال الآخرين، وهو مختلف جدًا لدرجة أن الحديث عنه من حيث التعريف حيث أن هذا الفعل نقوم به نحن البشر، سيكون ببساطة خطيئة. .
آمل أن يكون أحد القراء على دراية بنظرية التحكم، حتى يتمكن من فهم ما أتحدث عنه بحق الجحيم.
بخصوص الرابط 39 والرد 51
لا يقتصر راماشاندران على أحاسيس لمس اليد فحسب، بل إن كل ما يقوله تقريبًا عن تاريخ البشرية غير صحيح أيضًا.
مرحبًا ميشال، لقد شاهدت المحاضرة، ولكن مع كل احترامي لراماشاندران (وهناك الكثير) ليس من الواضح بالنسبة لي كيف تتوافق أوصافه فيما يتعلق بأحاسيس اللمس باليد المخدرة مع نتائج التجربة التالية:
"وهم اليد المطاطية"
ستجد الكثير من المواد المثيرة للاهتمام حول هذا الأمر على Google، بما في ذلك تجربتهم الرائعة المماثلة التي تجعلك تشعر بأنك خارج الجسم (OOBE). على أي حال، في الرابط الذي سأقدمه بعد قليل، مكتوب أنه بعد بضع دقائق ستداعب فيها يدك الحقيقية ويدك الوهمية في نفس الوقت، إذا ضربت القفاز فجأة بقوة بمطرقة، فإن الرجل الذي أمامه يقوم بإجراء التجربة سيشعر بألم حقيقي (ألم حاد كما هو مكتوب ) كما لو أن يده الحقيقية قد ضربت بمطرقة، يبدو الأمر دراماتيكيًا، ولكن بعد مشاهدة العديد من مقاطع الفيديو التي توضح التجربة، لا يبدو الأمر دراماتيكيًا بالنسبة لي، على الرغم من أنه مثير للاهتمام للغاية، وأنا بالتأكيد أنوي تجربة هذا تجربة:
(الكتابة صغيرة بعض الشيء، أتمنى أن تقرأوها)
http://www.mindmodulations.com/mindmods/images/blogimages/hack_your_brain3.jpg
http://www.mindmodulations.com/mindmods/images/blogimages/hack_your_brain4.jpg
وفيديو قصير يوضح التجربة:
http://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU
انسان:
ولم أكتب أن هذا هو التفسير الكامل للإيثار، كما أشرت (دون تفصيل) إلى الآليات الإضافية التي تؤدي إلى النتيجة.
أنا مقتنع بصحة الادعاء الذي قلته وهو خطوة أبعد من اللازم وأدعوك إلى الإشارة إلى طريقة يمكن من خلالها السماح لنا بفهم ما يشعر به الآخر. أكرر وأؤكد على التشابه مع مشكلة تفسير الإحساس "باللون الأحمر" لشخص أعمى. في رأيي، ببساطة لا توجد طريقة للقيام بذلك.
أوصي بشدة بمشاهدة الرابط المقدم في الرد 39. أعتقد أن الأدلة الموجودة هناك هائلة حقًا.
أنا متأكد من أنك لا تدرك أنك تشعر باللمس عندما ترى شخصًا آخر يتم لمسه ولكن... باختصار - راجع ما تم شرحه هناك.
مايكل،
أنا أحببت الموضوع حقا.
أوافق على أنه ربما لدي نموذج لمشاعر الآخر.
أوافق على أنه يمكن أن يفسر السلوك الإيثاري.
لكن القول بأن "الطريقة الوحيدة التي يمكن لنموذج من هذا النوع أن يوضح لنا ما يشعر به الآخر هو جعلنا نشعر بمشاعره" هو خطوة أبعد من اللازم.
نظريتك جميلة وتشرح أو على الأقل تقوي حالات معينة.
ليس كلهم.
وأنت أيضًا تفهم ذلك بنفسك، لأن هناك أشخاصًا لديهم نموذج للآخر، لكنهم لا يعانون عندما يعاني.
وهذا يذكرني بمقال عن أحد علماء الأحياء الذي اكتشف ظاهرة تسمى "التظليل المقلوب" والتي تفسر لماذا يكون لدى العديد من الحيوانات جزء علوي داكن وجزء سفلي فاتح.
وأوضح أن الأمر يتعلق بالتمويه.
باختصار، نفس عالم الأحياء لم يكن راضيًا عن هذا الاكتشاف وحاول توضيح أن جميع أنماط الألوان في العالم الحي تنبع من اعتبارات التمويه.
وحتى لا يبدو الرد سلبيًا،
الفكرة جميلة جداً وتبدو صحيحة والشرح أيضاً جيد.
ومن دون الإشارة إلى النسب التي يشير إليها، فإن بيتهوفن (43) على حق من حيث المبدأ.
الإنسان هو قبل كل شيء كائن اجتماعي. نحن لم نخلق في أنبوب اختبار ولم يتم إلقاؤنا كأفراد في عالم من مخلوقات أنابيب الاختبار. نحن نولد لأبوين، ونكبر مع الإخوة والأخوات، وبصحبة الأطفال والشباب ثم الكبار، في مجتمع يشبه رحيلات الظباط أو الحي أو المدينة والأمة. ويخلق وعينا في هذه العملية، وهو وعي الكائنات الاجتماعية، الذي يتخلل فيه الخاص والعام مع بعضهما البعض دون إمكانية الانفصال عن بعضهما البعض، ولكن بجهد متعمد (مثل الانفصال والعزلة على من جانب الفرد أو من جانب المجتمع - المقاطعة أو الترحيل أو السجن). يمكن أن تكون العلاقة بين الفرد والمجتمع متناغمة وتعاونية، و/أو عدائية ومعادية، ولكنها دائمًا علاقة اجتماعية. إن الفرد "الأناني" كشخص يحتاج إلى لياقة خاصة أو يتطور ليصبح "إيثاريًا" هو نتاج مجرد للفكر الفكري، وليس ساكنًا شرعيًا في العالم الحقيقي. ولا حاجة لوعي الفرد الاجتماعي الفعلي إلى إنتاج "نموذج" للآخر، لأن "النموذج" موجود منذ البداية: النموذج هو أنا. إن تماثلي مع معاناة الآخر هو تماثلي مع معاناتي. إن تطابقي مع سعادة الآخر هو تطابقي مع سعادتي الخاصة. إن التماهي مع الآخر أمر بديهي وغريزي وينبع من حقيقة كوننا كائنات اجتماعية، ولا يتطلب بالضرورة أي وساطة من المصلحة الأنانية. الإيثار لا يحتاج إلى تفسير خاص أكثر من الأنانية. وكلاهما وجهان شرعيان لنفس الشخص الذي هو نتاج المجتمع ومعتمد عليه. في العالم الحقيقي، يقوم الشخص العادي خلال حياته اليومية العادية بعدد هائل من الأفعال ويختبر عددًا كبيرًا من العواطف والمشاعر التي يمكن فهمها على أنها "إيثارية" لأنها لا تخدم، بل وتذهب في ظاهر الأمر. ضد مصلحته الأنانية المباشرة. إن الحاجة إلى تفسير "الإيثار" كما لو كان نوعًا من الغرابة، أو السلوك غير الطبيعي الذي يحتاج إلى تفسير، ما هو إلا نتاج سرد مجرد، هوبزي + ميتيلوسيان = دارويني، يعتمد على رؤية للحياة كحرب مستمرة من أجل محدوديات. الموارد بين الأفراد المعادين.
هذه البساطة تبسيطية بعض الشيء.
هناك رغبة ملحة في التخفيف من محنة الفقراء، ولكن يتم موازنة هذه الرغبة مقابل حوافز أخرى (مثل الرغبة في أن تصبح غنيًا) والإجراء المتخذ في النهاية هو نتيجة لكل شيء معًا.
بالإضافة إلى ذلك - صورة الكاميرا بأكملها ليست أفضل من الخلايا العصبية المرآة (في الواقع، إنها أقل جودة لأن الخلايا العصبية المرآة هي ما هو موجود بالفعل) ولا تنتمي مسألة برنامج التعرف أيضًا (على العكس من ذلك - الفكرة بأكملها) هو أن التعرف يكون عن طريق الهوية وليس عن طريق الترجمة - أي - المرايا العصبية التي تنشط عند النظر إلى الآخر والشيء نفسه بالنسبة لأولئك الذين يتصرفون عندما نختبر التجربة بأنفسنا وبالتالي ليست هناك حاجة لأي برمجة تعريفية)
توجد كاميرا داخلية تلتقط صوراً للأشياء وتحول الصور إلى ذاكرة في الدماغ، فعندما نصادف أشياء سبق حفظها في الماضي، يتم فوراً تفعيل برنامج التعرف الذي يكون دوره حماية الجسم، ولذلك، وحتى لا يدخل الجسم في حالة من الضيق، يقوم الدماغ فوراً بإرسال الإشارات التي توازن الوضع.
إذا رأينا شخصًا فقيرًا يجمع الصدقات، فإن الدماغ يتعرف على ذلك ويقوم على الفور بموازنة هذا الوضع ويجعل الشخص يقوم بعمل إيثاري من شأنه أن يقلل من حالة الضيق التي على وشك الدخول فيها.
أتمنى أن أكون قد شرحت ذلك ببساطة ...
الخلايا المرآة:
لم أر الرابط من قبل لكني قرأته كله في كتاب "أوهام العقل" منذ سنوات.
إنه بالتأكيد مثير للاهتمام، لكنه لا ينتمي حقًا إلى الموضوع الذي نناقشه الآن.
وعرفت أيضًا أهم النقاط التي قدمها في الرابط السابق (ولهذا السبب ذكرت الخلايا المرآة في المقال)، ولكن سعدت بالرابط لأنه:
1. قدم الأشياء بشكل جميل
2. أنه قدم بعض الأمثلة على نشاط الخلايا المرآتية التي كانت جديدة بالنسبة لي أيضًا
3. أنه يثبت (طفولي بعض الشيء لكنني ملتزم بالحقيقة) أن راماشاندران - رغم كل المعطيات التي تعرض لها - لم يتمكن من القيام بالتوليف الذي قمت به في هذا المقال. أي أنه لم يتغلب على الضرورة التطورية لتطوير مثل هذه الآلية.
يجدر الانتباه إلى الحقيقة التالية: لقد توصلت إلى استنتاجاتي دون أن أبنيها على أي معلومات تتعلق بالخلايا المرآة. لقد خدمتني الخلايا المرآة فقط كدليل على صحة استنتاجاتي. لقد استخلصت الاستنتاجات منطقيا من حقائق بسيطة كانت معروفة حتى قبل 100 عام، ولو كنت عشت قبل مائة عام لتوصلت إلى نفس الاستنتاجات قبل اكتشاف الخلايا المرآة.
لو كان هذا هو وجه الأمور، لكان اكتشاف الخلايا المرآة بمثابة تأكيد حاسم للنظرية، وهذه هي الطريقة التي أعتقد أنه ينبغي رؤيتها في الواقع الحالي أيضًا.
وهناك حقيقة أخرى تستحق التأمل في نفس السياق:
وبما أنه، كما ذكرنا، فإن الاستنتاج ينبع من الحاجة ذاتها لتمثيل نموذج للآخر في ذهن الفرد، فيجب الافتراض أنه إذا التقينا ذات يوم بكائنات فضائية تم بناؤها بشكل مختلف تمامًا عنا - فإن الاستنتاج سيظل صالحًا بالنسبة لهم .
قد يعطي هذا بعض التشجيع لأولئك الذين يخشون أن يتصرف الفضائيون مثل المرضى النفسيين (ولكن قليلاً فقط، لأنه حتى معظم البشر يتمكنون بطريقة ما من إخفاء التعاطف الذي يشعرون به تجاه الحيوانات تحت السجادة).
سعيد لأنك أحببت الرابط السابق الذي قدمته، إليك محادثة أكثر إثارة للاهتمام إذا لم تكن قد شاهدتها بعد:
http://www.ted.com/talks/lang/heb/vilayanur_ramachandran_on_your_mind.html
99.9999% من الوقت يهتم الناس بكيفية تفكير الشخص الآخر وما هي نواياه.
وفي بقية الوقت يهتمون بما سيفعله الآخرون.
يحب الناس أن يحشروا أنوفهم وأن يكون لهم رأي حول تصرفات الآخرين وأخطائهم في الماضي ويميلون إلى خلق خيالات وتكهنات متعددة حولها.
قلة قليلة من الناس لا يتعاملون معها. عادة ما يكونون مصابين بالتوحد أو المصابين بمتلازمة أسبرجر.
يذهب المعتلون الاجتماعيون الأنانيون خطوة أبعد من الانشغال المذكور أعلاه، حيث يبدأون في التلاعب العاطفي بالآخرين.
جورو يايا:
يبدو لي أنه على الرغم من أنني حاولت كتابة المقال بشكل واضح، وعلى الرغم من أنني عدت وشرحته في تعليقاتي المختلفة، إلا أنكم لم تفهموا ما قلته.
لقد شرحت بالضبط سبب وجود هذه الآلية يجب أن تتطور.
لقد شرحت أنها نتيجة ثانوية ضرورية لقدرتنا على التنبؤ بتصرفات الآخرين - القدرة على ذلكيعطي ميزة كبيرة.
أعتقد أن ما تكتبه هنا هو وصف إشكالي لفهم هذه العمليات.
لغرض التشخيص الذي سأقوم به هنا، سأدفن عملية مختلفة: التطور خلق الألم، لتوجيه الابتعاد عن السلوكيات التي تهدد الحياة. الجملة التي كتبتها هنا، حتى لو كانت صحيحة (ليست 100 بالمئة، لأني أصف التطور بأنه عملية واعية، لكني أفترض أن النية واضحة للقراء). لا يفسر العملية التي تحدث في الجسم والتي تنتج الألم (عمل الخلايا العصبية، كيمياء الجسم، كيمياء الدماغ، وما إلى ذلك).
أما أنت، من ناحية أخرى، فقد فعلت شيئًا معاكسًا لما فعلته - لقد وصفت كيفية عمل الآلية، لكنك لم تصف كيف كانت هذه الآلية مفيدة للبقاء على قيد الحياة، كما هي. نحن نعلم أنه باسم الإيثار، يقوم الناس بأشياء تضر بقائهم على قيد الحياة. الأشياء التي تضر بقائها لدرجة أنه يجب على المرء أن يتساءل لماذا لم يتم إنشاء آلية تحكم على تحديد الهوية، مما يمنع السلوك الإيثاري. الإجابات التي تم الحصول عليها من خلال تحليل نماذج نظرية اللعبة تشرح هذا الجزء من الآلية.
فيما يتعلق بمسألة "كيف تعمل الأخلاق"، بعد أن تعلمت "لماذا تعمل الأخلاق"، أخشى أن تكون المقالة الفلسفية بعيدة عن أن تكون مرضية. من الصعب بالنسبة لي أن أفكر في ملاحظة أو تجربة من شأنها أن تدحض النموذج الذي قمت بإنشائه.
الخلايا المرآة:
رابط جميل!
وفي الواقع، فهو يقدم العديد من التأكيدات التجريبية لأقواله - وهذا دون فهم كامل لمعنى الأشياء (المعنى الذي قدمته هنا).
كما أنه يشعر بالارتباك بشأن نقطة واحدة لأن الخلايا العصبية المرآتية موجودة أيضًا في حيوانات أخرى وليس فقط في البشر - وهو ما يؤكد ادعائي مرة أخرى.
http://en.wikipedia.org/wiki/Mirror_neuron
ليس بالضبط، ولكن في الاتجاه - أبحاث الدماغ و"الخلايا العصبية التعاطفية":
http://www.ted.com/talks/lang/heb/vs_ramachandran_the_neurons_that_shaped_civilization.html
عميرام:
أنا لا أعرف أين أنت التجديف.
لقد قلت ما يجب أن أقوله بوضوح.
السؤال "لماذا يعد تحديد الهوية شرطًا كافيًا أيضًا؟" ليس واضحا بالنسبة لي.
أعني - ليس من الواضح بالنسبة لي لماذا يجب أن أبحث عن الأشياء الأخرى التي يعتبر تحديد الهوية شرطًا كافيًا لها. لدي ما يكفي لأقوم به، كما أن إعداد قائمة الأشياء التي يكون تحديد هويتها شرطًا كافيًا (إذا كان هناك مثل هذه الأشياء على الإطلاق) ليس على رأس أولوياتي.
والسؤال "ما هو الشرط الضروري" هو في وضع مماثل بالنسبة لي، باستثناء الجزء الذي أشرت إليه في المقال، وهو أن تحديد الهوية شرط ضروري لقدرتنا على التنبؤ بأفعال الآخرين.
إن السؤال "هل تحديد الهوية ضروري للمجتمع والثقافة والأخلاق والعدالة" ليس محددًا بشكل جيد.
جميع المصطلحات التي وصفتها هي أسماء هياكل من صنع الإنسان - هياكل مبنية وفقًا لخصائص الإنسان ودوافعه، وتشمل هذه تحديد الهوية.
إذا لم يكن هناك تحديد، فحتى لو اخترع شخص مثل هذه الكلمات فإنه يعني شيئًا آخر.
وبهذا المعنى – من المؤكد أن التحديد ضروري لوجود هذه المفاهيم. ففي نهاية المطاف، لا يوجد مصدر خارجي لا علاقة له بالشخص الذي يحدد ما هي الأخلاق، وما هو المجتمع، وما إلى ذلك.
إن تحديد الهوية في حد ذاته ليس شرطا كافيا لأي من هذه الأشياء، ولكن بالنظر إلى حقائق أخرى يمكن أن يكون كافيا.
على سبيل المثال - لم يكن من الممكن إنشاء مجتمع بين أكثر الناس تعاطفاً في العالم لو كان الجميع مشلولين وبكماء.
يتعرف الأطفال على أنفسهم منذ مرحلة مبكرة جدًا من حياتهم. لا أعرف عن أي دراسة تتحدثون، ولكن هناك العديد من الدراسات التي أثبتت المواقف التي يأتي فيها الطفل الذي يرى طالبًا "في ورطة" لمساعدته أو تهدئته.
علاوة على ذلك - لا أعرف لماذا تزعجني حقيقة أن شخصًا ما لم يلاحظ أهمية تحديد الهوية.
وكما قلت، فإن آلية مثل الخيال ضرورية لكل ما نقوم به، وبالتالي فهي ضرورية أيضًا لتحديد الهوية.
الحياة ضرورية أيضًا لتحديد الهوية وكذلك وجود الحواس التي تجلب إلى أذهاننا معلومات من العالم الخارجي ولكن مرة أخرى - لا أفهم إلى أين تهدف وقد أصبح ذلك بالفعل مضيعة للوقت بالنسبة لي.
اقرأ الفكرة في السؤال الأول كما يلي: قد يكون تحديد الهوية شرطًا كافيًا للإيثار، ولكن ما هو الشرط الكافي الآخر له؟ ما هو الشرط الضروري الآخر ل؟
هل هو ضروري للمجتمع، للثقافة، للأخلاق، للعدالة. هل هي كافية لهم؟
ما هو دورها في عمليات التعلم للطفل أو الرضيع. (كانت هناك دراسة منذ وقت ليس ببعيد في ملحق صحيفة هآرتس تحدثت عن دراسات أجريت على الأطفال لفهم ما إذا كنا نولد بحس أخلاقي أم أنه مكتسب. ولم يتم ذكر تحديد الهوية هناك على الإطلاق كسبب محتمل للنتائج من التجارب)
فيما يتعلق بالسؤال الثاني.
هل آلية مثل "الخيال" ضرورية لوجود التماهي؟ هل هناك آليات أخرى ضرورية؟
عميرام:
لكنني لا أفهم سؤالك.
في الواقع، يبدو لي أن هناك مشكلة نحوية في الجملة "قد يكون التعريف شرطًا كافيًا للإيثار، لكن لماذا هو شرط كافٍ آخر؟"
وفيما يتعلق بالسؤال الثاني - "ما هي الشروط اللازمة لنموذج التعريف؟":
ليس واضحا أيضا.
إذا كان السؤال يتعلق حقًا بالشروط الضرورية لنموذج التعريف، فيمكننا أن نذكر من بينها:
1. ليكن هناك ما يسمى بالتحديد (حتى يكون للنموذج معنى)
2. أن يكون له عقل حيث يوجد هذا النموذج.
3. وغيرها الكثير من الشروط.
إذا لم يكن السؤال عن الشروط الضرورية للنموذج، بل عن الشروط الضرورية للتعريف، فيمكن أن نذكر على سبيل المثال الشروط التالية:
1. أن يكون لديك من يتعاطف معه
2. أن يكون لديك شخص يمكنه التعرف عليه
3. أن يكون لدى شخص من القسم 2 سبب لتحديد هويته
انا افهم ما تقول.
مرة أخرى، أحاول الذهاب إلى مكان آخر.
قد يكون تحديد الهوية شرطا كافيا للإيثار، ولكن لماذا هو شرط كاف آخر؟
ما هي الشروط اللازمة لنموذج التعريف؟
عميرام:
كلمة "نموذج" لها معنى محدد.
انكم مدعوون للقراءة عن ذلك في هذه المقالة
https://www.hayadan.org.il/why-are-models-so-popular-in-science-0306101/
وفي المناقشة التي تلت ذلك.
هناك سترى ما أفكر فيه.
وهذا بحكم التعريف يشمل أيضًا نماذج في الدماغ، وهذا ما تعنيه والدتي هنا.
نموذج الحجر المرمي موجود أيضًا في الدماغ.
إن كلمة "الخيال" التي تستخدمها واسعة جدًا بحيث تشمل تقريبًا كل نشاط الدماغ، لذا فمن الواضح أنها ليست سبب الإيثار.
من الواضح أنك تحتاج إلى عقل ليكون لديك مشاعر وتحتاج إلى مشاعر للتعاطف وتحتاج إلى التعاطف للإيثار ولكن هذه شروط ضرورية تافهة حقًا بينما كلامي تناول الشروط الكافية (أتمنى أن تفهم الفرق!)!
بعد كل شيء، لشرح سبب ضرب X لـ Y بمطرقة على رأسه، لن نستخدم التفسير "لضرب شخص ما على رأسه بمطرقة، فأنت بحاجة إلى مطرقة، وهنا X لديه مطرقة". وهذا شرط ضروري ولكنه غير كاف، وبالتالي لا يفسر أي شيء!
ما أظهرته هو في الواقع أن السمات الضرورية لقدرتنا على التنبؤ كافية أيضًا لحدوث الإيثار.
اليوبيل:
الحقيقة هي أنه، بقدر ما يهمني، فإن الرؤية المذكورة أعلاه (مع كل ما عرفناه من قبل والذي قلت إنني لن أشير إليه في المقالة) تغلق بالفعل التفسير الكامل فيما يتعلق بالتكوين التطوري - لكلا الإيثار والأخلاق.
ربما سأجد الوقت لتلخيص ذلك بدقة في تعليق أو مقال.
مايكل:
نحن نتعامل مع نموذج الكلمة بشكل مختلف، والآن أعتقد أنني أفهم نقص التواصل.
أنت تتحدث عن النموذج الآخر مثل نموذج مسار الحجر المرمي.
بينما أنا أتحدث عن نماذج داخل الدماغ. آليات، ربما جسدية، تصف الأحاسيس والعواطف والأفكار التي نفكر فيها. وفي هذه الحالة يعتبر الخيال، وهو آلية الاسترجاع من خلايا الذاكرة ودمجها بترتيب أو بآخر، نموذجا. وكذلك الآلية التي تجعلنا نشعر بالتماثل مع الآخر. بل من الممكن أن نتخيل شيئاً دون أن نتماثل معه، كما ذكرت وضربت أيضاً مثلاً الحجر، ولكن هل من الممكن أن نتماثل مع شخص دون أن نتخيله؟
صحيح. مطلوب وبديهي. وهناك الكثير لإضافته.
الآن كل ما تبقى هو كتابة التكملة: "The Altruist Garden"
عميرام:
الخيال هو كلمة عامة جدا. وهو لا يصف نموذجًا محددًا، بل يصف عملية تحميل النماذج و"تفعيلها".
أستطيع أن أرى حجرًا يطير باتجاه شخص ما، استخدم نموذجًا لمسار الحجر وأفهم أنه قد يصطدم به، أرى أنه ينظر نحو الحجر وأجري نموذجه لتقدير ما يدور في ذهنه والتنبؤ بالحركة التي يقوم بها سوف يستغرق. كل ذلك خيال.
يمكنني أيضًا استخدام الخيال البصري لفهم الشكل ثلاثي الأبعاد حيث تظهر جميع الإسقاطات الثلاثة (الإسقاط العلوي، والإسقاط الجانبي، وإسقاط الوجه) كدائرة بها علامة X.
من الواضح أن الخيال مطلوب لأنه كما ذكرنا - الخيال هو الطريقة التي نستخدم بها النماذج في أذهاننا - ولكن ليس هذا هو الهدف هنا. فوجود الخيال لا يتطلب الإيثار.
لا أختلف مع ما جاء في 29.
ولكن هل تقصد بـ - "نموذج الآخر" الذي يتضمن النموذج الذي نعرفه بـ "الخيال"؟
عميرام:
"التماهي مع الآخر" هو حالة خاصة من "نموذج الآخر" حيث النموذج في هذه الحالة هو أنا.
ولذلك فإن صياغتك تتطلب الكثير لأنني لست بحاجة إلى التماثل مع الحجر من أجل التنبؤ بسلوكه.
النموذج - ولا يهم أي نموذج - يكفي.
ما أظهرته هو أنه عندما يكون الآخر كائنًا حيًا معقدًا - على الرغم من أن الحاجة الحقيقية هي إلى نوع من النموذج وليس إلى "وضع نفسي في مكانه" فلا سبيل لبناء أي نموذج آخر غير نموذج وضع نفسي. في مكانه.
لهذا السبب أطالب بالقليل وأثبت المزيد.
على العموم، أقبل الملاحظة 26 (لقد حاولت الوصول إلى الارتفاع الذي كان فوقي قبل أن أبدأ في الكتابة وعندما أرسلته كان أعلى مني قليلاً بالفعل 🙂)
في الواقع أنا أقبل تماما الادعاء بأننا ندرك مشاعر الآخر من خلال مشاعرنا الخاصة.
في الواقع، يبدو لي الأمر بديهيًا بعض الشيء من تعريف التعريف ذاته ومعرفة وجوده.
ولكن سعيد لأنك وضعت التركيز المناسب على ذلك.
التعليق رقم 27 يشعرني بأنك فشلت في التعاطف معي 🙂
أنا لا أحاول أن أختلف معك، فقط خذ هذه الأفكار إلى مكان مختلف قليلاً، المكان الذي شغلني من قبل.
ما زلت أؤمن بالصياغة البسيطة، حتى لو بدت للوهلة الأولى مرهقة بالنسبة لك.
"نموذج الآخر" هو اختيار غير موفق للكلمات، في رأيي بالطبع.
والحقيقة هي أن التصحيح مطلوب للتصحيح، لأن التصحيح كان متسامحًا جدًا.
إن الادعاء بأن "فرصنا في البقاء ستزداد إذا كان لدينا نموذج قادر على محاكاة (التخيل) موقف يمكن أن نكون فيه، دون أن نكون فيه" أقوى بكثير (وبالتالي يحد) من الادعاء بأننا لدينا عارضة.
ويوضح مثال الحجر من الرد 23 هذا: لدينا نموذج لسلوك الحجر وليس لدينا أي فكرة عما يعنيه "أن يكون في حالته".
إن الحاجة التي يمليها علينا البقاء هي الحاجة إلى نموذج يمكننا من خلاله التنبؤ.
لا يلزم تحديد الهوية.
ما أظهرته هو أن الطريقة الوحيدة لإنشاء "نموذج للآخر" عندما يكون الآخر كائنًا حيًا معقدًا تمر بالضرورة عبر التماهي.
يصلح:
ربما قرأ عميرام (24 عاماً) المقال وربما كان يقصد بعبارة "التعليق فوقي" تعليقات أخرى وليس 23.
ومع ذلك، فهو لم يقرأها بعناية لأنني شرحت بالضبط ما كنت أشير إليه. بالنسبة لي، مسألة النمل تم حلها بالاعتبارات التي أوضحت أنني لن أخوض فيها لأنها معروفة للجميع.
إن عبارة "ستزداد فرصنا في البقاء إذا كان لدينا نموذج قادر على محاكاة (التخيل) موقفًا يمكن أن نكون فيه، دون أن نكون فيه" ليست سوى طريقة خرقاء للقول بأن لدينا نموذجًا.
إن الإشارة برمتها إلى مسألة تحديد الهوية تغفل النقطة التي أثرتها والتي بموجبها لا توجد طريقة للشعور "بوضع الآخر" إلا من خلال "وضعنا الخاص"، تمامًا كما لا توجد طريقة للشعور بتجربة الآخر مع اللون الأحمر. بخلاف تجربتنا الخاصة مع اللون الأحمر.
يبدو لي أن التعليقين 23 و 24 من أشخاص لم يقرأوا المقال.
وفي المقال نفسه شرحت جيدًا الفرق بين الحجر و"الآخر".
ومع ذلك، يا جاي، فإن كتابة مثل هذا الرد الساخر دون قراءة المقال يظهر بالتأكيد ميلًا نحو الاعتلال النفسي.
ليست مقالة سيئة. أعترف أن هذا المجال كان يشغلني لفترة طويلة، ولكن على مر السنين أصبح لدي بالفعل العديد من الأفكار المدرجة في النموذج الأساسي المعروض في المقالة. وسوف أعرض بعض منهم.
وكما يشير التعليق أعلاه، ليست هناك حاجة للافتراض - "لدينا نموذج للآخر". وهذا مطلب كبير للغاية من وجهة نظر تطورية، وحتى النقطة الثانية - "النموذج ضروري للتنبؤ بسلوك الآخر" تبدو مبالغ فيها. كما يفعل علماء الرياضيات، دعونا نحاول الالتزام بمتطلبات أكثر بساطة كما يلي:
"ستزداد فرصنا في البقاء إذا كان لدينا نموذج قادر على محاكاة (الخيال) موقف يمكن أن نكون فيه، دون أن نكون فيه".
وقبل أن تضيع، الخيال هو مثال كلاسيكي. كم مرة تخيل كل واحد منا في رأسه حادثًا مروعًا يمكن أن يحدث له، وماذا سيفعل وكيف سيكون رد فعله في حالة الخطر القصوى هذه أو تلك.
ولكن ما هي العلاقة بين الخيال والإيثار، عليك أن تسأل. حيث سنحاول الاتصال. أزعم أن شعور التماهي، أو في لغة المقال نموذج التماهي، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بنموذج الخيال. لا يمكن لأحد أن يتماهى مع الآخر إذا كان غير قادر على تخيل نفسه في وضع الآخر. جرب ذلك، وتحقق من نفسك عندما يخبرك شخص ما بقصة شخصية أو عندما يكون هناك مقال على التلفاز يثير التعاطف بداخلك. العقل يضعك تلقائيًا في موضع الشخص الذي تتعرف عليه. في الواقع لا أستطيع أن أرى طريقة لفصل الهوية عن الخيال. ومن الواضح بالنسبة لي أنهما مرتبطان ارتباطا وثيقا، لكنني لم أتوصل بعد إلى فهم كامل لطبيعة الروابط بينهما. لكن في حين أننا قادرون على أن نتخيل في أذهاننا صورًا لأشياء غير حية على سبيل المثال، إلا أنها لا تثير فينا الشعور بالتماثل. لهذا السبب أتفق تمامًا في هذا الموضوع مع كاتب المقال على أن التماهي هو عاطفة، ونموذج، يتم تنشيطه بشكل أساسي من قبل الأشخاص (في بعض الأحيان يمكنك التعرف على الأشياء غير الحية إذا نسبت إليها صفات إنسانية). لسبب ما، يقتصر تحديد الهوية على أعضاء جنسنا البشري، أو بشكل أكثر دقة لكل شيء ننسب إليه خصائص أعضاء جنسنا البشري.
والآن من أجل الإيثار. الإيثار هو بالفعل، كما جاء في المقال، فعل نقوم به من أجل الآخر، وأحيانا يأتي هذا من تماهينا معه.
هناك العديد من الإجراءات التي نتخذها (إما باختيار واعي أم لا) نتيجة للإقامة. بعض الأمثلة: البكاء، والاسترضاء، وتحقيق العدالة (الوقوف إلى جانب الشخص الذي تعرفنا عليه، بالطبع، يمكن أن يكون هذا بالطبع موجة قتل ويمكن أن تكون هناك أيضًا مظاهرات أمام منزل رئيس الوزراء)، و أولئك الذين لا يستطيعون تحمل الأمر بعد الآن يتفاعلون مع اللامبالاة الكاملة أو القمع. يقع الإيثار ضمن فئة الأفعال التي يمكنك القيام بها من أجل الآخرين، وإذا كنت واضحًا بما فيه الكفاية، فهذه ليست النقطة الرئيسية (ليس بالنسبة لي على الأقل).
دعونا نلخص: الشيء الرئيسي هو الشعور بالتعرف على الهوية وطبيعة ارتباطه بالخيال. ما هي علاقاتهم؟
هل تحديد الهوية هو العاطفة التي تخلق في الواقع العلاقات الاجتماعية؟ هل العلاقات الاجتماعية ممكنة دون تحديد الهوية؟ هل يمكن أن يكون هناك أي نوع من المجتمع، دون تحديد الهوية؟ (إذا كنت تفكر في النمل كمجتمع، فربما تكون الإجابة نعم - على الرغم من أنه من الصعب معرفة ما يشعر به النمل، ولكن ماذا عن الثدييات). تشير هذه الأسئلة إلى الجزء المهم جدًا من هذا الشعور بتطور المجتمع والثقافة، وكلاهما يصعب أحيانًا تفسيرهما من أين أتوا من حيث التطور.
حسنا، يكفي الآن. آمل أن أكون قد أعطيت ما يكفي من الغذاء للتفكير
أنا لا أفهم الادعاء بأن "الإيثار هو نتيجة ثانوية ضرورية لقدرتنا على التنبؤ بتصرفات الآخر".
أنا شخصياً أستطيع التنبؤ بمسار الحجر الذي أرميه دون أن أضطر إلى وضع نفسي في مكانه.
هل أنا مريض نفسي؟
أماديوس:
أنا لا أتفق معك في كل شيء ولكن هذا مكتوب بالفعل في المقال.
ودي:
ربما لا تفهمني بشكل صحيح.
أقول إن الإيثار هو نتيجة ضرورية لتحديد الهوية، وتحديد الهوية (وهذا هو الجزء المهم من الأمر برمته) شرط ضروري لقدرتنا (وهو أمر ضروري للغاية) على التنبؤ بتصرفات الآخرين.
وهذا بالتأكيد هو الشيء الرئيسي لأن الادعاء هو أنه ليس من الممكن على الإطلاق لمخلوق قادر على التنبؤ بتصرفات الآخر الذي لا يتمتع بنفس الإيثار النفسي الذي هو اللغز الوحيد المتبقي بعد كل اعتبارات اختيار البقايا ونظرية اللعبة.
مايكل، أنت مخطئ. من المستبعد جدًا أن يكون دافعنا الأخلاقي دائمًا أو حتى في بعض الأحيان ينبع من الاهتمام بإيقاف المشاعر السلبية التي يثيرها فينا الشخص الذي نظهر تجاهه سلوكًا إيثاريًا. هذا وصف غير بديهي للغاية، وهو على الأرجح غير صحيح من الناحية النفسية.
فكر، على سبيل المثال، ماذا يحدث عندما أعطي بضعة شواقل لشخص بلا مأوى في الشارع (على سبيل المثال، حتى لو كان مائة شيكل). ومن الواضح بالنسبة لي أن المال الذي أعطيه له لن يحسن وضعه كثيرًا، ربما مؤقتًا فقط، وربما سيظل يعيش في الشارع حتى لو حصل على مائة شيكل، وعندما أنفق المال، سيظل كذلك. الاستمرار في جمع الصدقات. فإذا كان عملي لا يحسن حاله، فإنه لا يحسن شعوري (بسبب حالته). ما زلت أشعر بالأسف حقًا على الوضع الذي يعيشه، وأشعر بنفس التعاطف معه الذي شعرت به قبل أن أتبرع له بالمال. وفقًا لنظريتك، يجب علينا أن نظهر سلوك الإيثار فقط عندما يكون لأفعالنا القدرة على تغيير محنة الشخص الذي يعاني من الضيق (وبالتالي تحسين محنتنا بشكل غير مباشر). ولكن هذا بالتأكيد ليس هو الحال في معظم الحالات. لا يزال الناس يفعلون الخير حتى لو كانوا يعلمون أنهم لا يستطيعون مساعدة الكثير، بل ويضرون أنفسهم (على سبيل المثال، لن يكون لدي المال لشراء الغداء لنفسي إذا أعطيت مائة شيكل لشخص بلا مأوى).
علاوة على ذلك، فإن جميع التفسيرات التطورية والبيولوجية مذنبة بمغالطة طبيعية، وبالتالي لا علاقة لها بمجال الأخلاق، ولكن هذا أمر آخر...
مايكل
إذا فهمتك بشكل صحيح، فأنت لا تناقش السؤال الكبير. عندما يكون السؤال الكبير هو المنفعة التطورية للإيثار. لماذا يخسر الفرد موارده ويخاطر بوجوده من أجل منفعة الآخرين والسؤال الذي تناقشه هو ما هي الآلية التي تنتج الإيثار.
ادعائك الأساسي هو أن هناك نموذجا في أدمغتنا يحاكي الآخر، ولذلك نتماثل مع معاناته بمعنى معين، وننسب المشاعر التي يشعر بها ظاهريا إلى مشاعرنا المشابهة وبالتالي نعمل على التخفيف من معاناته.
أنا لست مرجعًا على الإطلاق في مجال علم النفس التطوري، لكن لدي عدة أسئلة بخصوص ادعاءك.
أولاً: في رأيي أن التطور لا يحتاج إلى نموذج للعالم والقدرة على التنبؤ حتى يكون فعالاً. مثال
فنحن نخجل من أطعمة معينة أو روائح معينة، مثل اللحوم الفاسدة، دون الحاجة إلى أن نفهم أن تناول هذه اللحوم سيضرنا.
لذلك، من الممكن أن يكون التطور قد طبع فينا رفضًا لبكاء طفل مثلًا، وهذا الصوت ليس ممتعًا بالنسبة لنا وبالتالي سنعمل على إلغائه. إن طريقة تصرفنا لإلغائه مكتسبة، وهي مرتبطة بنموذجنا للآخر، لكن الدافع للعمل على وقف معاناته لا يرتبط بهذا النموذج. بنفس الطريقة التي يخبرنا بها التطور بعدم أكل اللحوم الفاسدة، لكنه لم يجعلنا نخترع الثلاجة للحفاظ على اللحوم من التعفن. إن اختراع الثلاجة يتطلب نموذجا معقدا للعالم والقدرة على التنبؤ.
ثانيًا، ليس المرضى النفسيين وحدهم لا يتصرفون على نحو إيثاري، بل أيضًا الأشخاص العاديون يشعرون بالسعادة عندما يسقط أعداؤهم، سواء كان ذلك حربًا أو رياضة، بحيث يمكن استخلاص المتعة أو المعاناة من معاناة الآخرين، اعتمادًا على من يكون. إن المتعة أو المعاناة لا تتضمن نموذجًا للعالم يتمتع بقدرة تنبؤية، بل تتضمن عاطفة أساسية.
ليس واضحا بالنسبة لي ما الذي يتحدث عنه عامي باشر ملين، الكتابة في المقال واضحة.
اتجاه آخر لنفس الموضوع يقدمه مدرس من شرق أوشو
في كتابه سيكولوجية الإيزوتيريك
سيكولوجية الباطنية
ويقول إن تطور الوعي كان بالفعل مدفوعًا بالطبيعة، ولكن فقط بقدر الإنسان. ولم تعد متأصلة في الشخص، بل هي اختيار وعمل ذاتي، أي أن الإيثار هو نتيجة وعي أعلى.
يصف في الكتاب المراحل المحتملة للتطور، وهو أمر رائع للقراءة.
كان هناك مقال في مجلة Science حول دراسة خلصت إلى أن الأشخاص الذين يمارسون اليقظة الذهنية
المزيد من الهدوء والإنتاجية والسعادة = عمل تطوري (أي ليس تطويرًا تلقائيًا)
مقابلة مثيرة للاهتمام بين مجلة علمية إيطالية وأوشو
http://www.youtube.com/watch?v=a2u1g1dnKT8
إن المرض النفسي هو انحراف تطوري تكون قدرته على البقاء مناسبة للعصر الحالي. بمجرد أن سيطر الاغتراب والتنازل، تم دفع الإيثار المتعاطف إلى الزاوية. من الأفضل أن يستمر المؤثر في التعاطف دون التخلي عن مفهوم القوة. ماذا عن التخيل حول قائد متعاطف وإيثار؟ في المدونات كانوا يطلقون عليه لقب المهووس، وكان مستشاروه يشعرون بالحزن. هتلر هو نموذج أولي للمريض النفسي. وفي القرن الماضي، تم تحذير البشرية من أهميتها. واليوم يحظى أمثاله بالاحترام والتفضيل لاعتبارات غريبة عن القيم. الجشع ينطوي على عنصرية، انظر الأنظمة الشمولية التي تستفيد من صالح الأنظمة الديمقراطية. إن الخوف الرهيب من فيضان أجزاء من القيم يغذي الروبوتات البشرية التي لا روح لها، والتي يشجعها المجتمع ويرحب بها على المؤثرين، الذين يطلق عليهم عادة "غريب الأطوار".
مقالة جميلة في الغالب، لن أعطي كل الفضل في التحديد والأخلاق (الرد 12) للتطور.
فيما يتعلق بالخلايا العصبية المرآتية، تظهر دراسات مختلفة أن تحديدًا واسع النطاق يحدث، وفقًا لمناطق الدماغ، في أدمغة مراقبي تصرفات الآخرين.
على سبيل المثال تحديد الهوية بين المستمع والمتحدث في هذه المقالة:
http://www.pnas.org/content/107/32/14425.full
هذه ليست طريقتي في إعطاء الدرجات وغيرها، ولكن من يمدح المقال على حق. فكرة أن التعاطف يؤدي إلى الإيثار جميلة جداً.
من الممكن أن تكون ردة فعل المرضى النفسيين نابعة من الحساسية المفرطة لمعاناة الآخرين، والتي، إذا ما أخذت طابعاً معيناً، تتطور منذ الصغر إلى النقيض المعاكس كآلية دفاع. ويبدو أن هناك آليات دفاعية إضافية تتطور إلى ظواهر أخرى لدى الأشخاص ذوي الشخصية المختلفة.
تفضل الشرطة تصديق مختل عقليا كاذبا يتظاهر بأنه "محامي". إنه مجرم شنيع يتمتع بمكانة فائقة فقط بسبب مهاراته السيكوباتية. كما نعلم، فإن المرضى النفسيين كاذبون وقادرون على التظاهر بأنهم ملاك. إنهم يحرسون مكانتهم بغيرة ويزيلون من طريقهم أولئك الذين يكشفون وجوههم. وترفض الشرطة قبول خطورة الجريمة ولا تعتبرها جهة لتطبيق القانون أو آلية لحفظ أمن المواطن. يستغل المرضى النفسيون ضعف الشرطة.
مقالة جميلة جدا
أود أن ألخص استنتاجاتك في جملة واحدة
الإيثار = آلية للدفاع عن النفس تقلل من المعاناة الداخلية من خلال التماهى مع المتألم.
لو لم تكن هناك معاناة في العالم، لما كنا قد طورنا آلية الإيثار عن طريق التطور.
العرض:
المقال يهدف إلى تقديم فكرة وليس إلى موسوعة.
لقد كتبت الكثير عن الأخلاق - أيضًا على هذا الموقع - ولكن بشكل أساسي في التعليقات.
وكقاعدة عامة، فإن الأخلاق أيضًا، مثل أي سمة إنسانية، هي نتاج التطور.
يمكنك أن تجد جزءًا مما يجب أن أقوله عن الأخلاق في المناقشة التي تطورت هنا:
https://www.hayadan.org.il/survival-in-the-philipines-0609099
ويمكنك العثور على جزء آخر في اقتباس من كلامي في هذا المقال:
https://www.hayadan.org.il/science-is-not-everything-2909086/
(ابحث عن كلمة مايكل)
مشاركة مثيرة للاهتمام،
تسمى دراسة الآلية المبنية على الخلايا العصبية المرآة نظرية العقل
وهذه آلية معيبة حتى عند المصابين بالتوحد (على مستويات مختلفة، حتى مستوى الخلل الوظيفي على الإطلاق)
والأمر المثير للاهتمام أيضًا هو أن الآلية تعمل حتى بدون التحفيز البصري،
كما هو الحال على سبيل المثال عند قراءة كتاب خيالي، حيث "يدخل القارئ إلى رأس" الشخصية الموجودة في الكتاب ويتعرف عليها
أنت في مستوى عاطفي شديد (الفرح، الحزن، التوتر، الاكتئاب، وما إلى ذلك)
ومن الأمثلة على نشاط الخلايا العصبية ما ذكره مايكل في المقال، والذي يرتبط مباشرة بالإيثار: عندما أطعمت أطفالي، وجدت نفسي أقوم بحركات مضغ لا إرادية.
شكرا مايكل لهذه المادة، في الواقع غذاء للفكر.
أود أن أقول بدلاً من ذلك "نموذجهم"، وهو نموذج موضوعي: أي نموذج متوسط بالنسبة لمعظم الناس. في هذا النموذج المتوسط الموجود في أذهاننا (وليس في الدماغ التالف كما هو الحال في المرضى النفسيين أو المصابين بالتوحد، وما إلى ذلك) نضع أنفسنا في مكان الشخص الذي نشعر به. وهكذا عندما نشعر بمعاناته أو عواطفه الأخرى التي تمتصها حواسنا، فإننا أيضًا نشعر بها.
يعتبر هذا النموذج جيدًا من الناحية التطورية للحفاظ على المجموعة والتواصل داخلها.
وبدون كلمة عن الأخلاق؟
تعليق آخر بخصوص رد غالي:
اقرأ ما يقوله أورين هيرمان، الذي يظهر في الفيديو، عندما تمت مقابلته هنا:
http://www.ynet.co.il/home/0,7340,L-6878,00.html
ابحث عن إجابته على السؤال "ما هو السؤال المحدد، على سبيل المثال، الذي يثير اهتمامك في سياق تطور الإيثار؟" وسوف ترى أنه يدرك تمامًا الحاجة إلى هذا النوع من التوضيح الذي قدمته هنا.
كشف:
امير ابني 🙂
المموج:
وهذا النوع من الأشياء التي ذكرتها هو ما قصدته عندما كتبت هذه الفقرة:
"معظم التفسيرات التطورية المقدمة حول هذا الموضوع صحيحة، في رأيي - سواء تلك التي تشرح سلوكيات إيثارية معينة باستخدام اعتبارات من مجال نظرية اللعبة وتلك التي ترى سلوكيات إيثارية أخرى كنتيجة ثانوية لاختيار البقايا."
ومع ذلك، كما ذكرت، حاولت أن أتطرق إلى مسألة مختلفة تمامًا هنا. لم أكن أتحدث عن قيمة الإيثار من أجل البقاء، بل عن حقيقة أنه نتيجة حتمية للقدرات الأخرى التي لا شك في مساهمتها في بقائنا.
حاولت أيضًا أن أشير إلى الأصل والتعبير الداخلي للرغبة الإنسانية في سلوك الإيثار - وهي الرغبة الموجودة دائمًا في كل منا ولكن لا يتم التعبير عنها دائمًا لأن لدينا أيضًا دوافع أخرى.
لقد تعلمت واستمتعت أيضًا. تشخيص مثير للاهتمام وجميل.
شكرا.
اقرأ كتاب "ثمن الإيثار" بقلم أورين هارمان
هنا وصف قصير:
http://www.youtube.com/watch?v=pU-s_5zkGL0
وهو خبير في الإيثار والتطور.
آسف، لم أتمكن من الكتابة باللغة العبرية من هذا الكمبيوتر - خطأ في هذا الكمبيوتر
غالي
عقل جميل!
يكشف لنا مكال مرارًا وتكرارًا عن لآلئ من البصيرة العبقرية التي لم يضاهيها أي من آلاف العلماء الذين درسوا مواضيعهم لمئات السنين.
بلغة تعادل كل روح تذكرنا بقصص كيبلينج، فهو يقدم رؤى أصلية تعادل تلك التي لدى العباقرة العظماء.
انه فعل ذلك مرة أخرى.
شكرا!
أيضا الموسيقى. لقد نسيت أن تكتب الموسيقى، ماشال.
يُحسب لك أن عنوان المقالة جيد جدًا في الواقع مقارنة بمحتواه. وهو ليس عنوانًا يتظاهر بجلب أخبار علمية أو صحيحة. في الواقع، المقال يجلب تأملات مثيرة للاهتمام وتذمر القلب. السبب الرئيسي هو أن أصل الإيثار هو التماس قدرات الفرد على التنبؤ بالظواهر المستقبلية بمساعدة تحديد الهوية.
لم يتم تقديم الآلية بطريقة مفهومة وبسيطة وسأعلق أيضًا أنه بطريقة منهجية يجب تجنب استخدام علامات الاقتباس المزدوجة لأنها مربكة للغاية. أوصي بالعمل على تطوير الفكرة الأصلية أو على الأقل تطوير توضيحها للجمهور مع تقديم أمثلة أقل تقلبًا وأكثر أساسية من شأنها بناء الفهم.
عندما تقال الأشياء بسرعة كبيرة وتطرح العديد من المفاهيم في الهواء، فهذا أمر مربك ويثير الشكوك.