لماذا نحن الإيثار؟

إن العمل المشترك في الطبيعة لا يميز فقط الأنواع الحيوانية الصغيرة نسبيًا ذات القدرات المعرفية المتقدمة نسبيًا، مثل البشر، أو الشمبانزي البونوبو، أو الدلافين أو الغربان، وليس فقط الأنواع التي يكون هذا العمل بينها نتاجًا للغريزة، مثل النمل والنمل الأبيض. التعاون هو أساس أبسط أشكال الحياة.

لماذا يظهر الإنسان الإيثار؟ هل الإيثار جزء من بيولوجيا الإنسان، أم أنه نتيجة للماضي التطوري للإنسان، أم أنه ينشأ من العوامل التي تميز الإنسان عن العالم الحي - وعيه، والهياكل الاجتماعية التي صممها، والأديان التي خلقها؟ يعتقد عالم الأنثروبولوجيا وعالم الحيوان بيوتر كروبوتكين، يليه الفلاسفة جون ديوي وماري ميدجلي، أن التعاون هو القاعدة في الطبيعة، وليس الاستثناء: يتظاهر الطائر بأنه مصاب لجذب حيوان مفترس بعيدًا عن فراخه؛ حيوان يطعم فراخًا يتيمة لحيوان آخر؛ يضحي البابون بنفسه في القتال ضد الفهود لإنقاذ بقية القطيع.

كان هؤلاء المفكرون الثلاثة نتاج بيئة ذات مُثُل ثورية واشتراكية ومساواة. نشأ فكر كروبوتكين من روح الثوار الروس اللاسلطويين في أواخر القرن التاسع عشر؛ كان ديوي أحد رواد التقدمية الأمريكية في أوائل القرن العشرين. يعد ميدجلي من بين منتقدي التمييز بين الأنواع، وهو المفهوم القائل بأن البشر متفوقون على الأنواع الحيوانية الأخرى. وتدعي أن الأنواع (الأنواع) الحيوانية لها الحق في الحياة والكرامة كما يدعي الإنسان لنفسه، بغض النظر عن درجة وعيها بذاتها. ومن السهل استبعاد هؤلاء المفكرين باعتبارهم مثاليين سمحوا لوجهات نظرهم بأن تملي عليهم نتائجهم.

لكن ليس العديد من الفلاسفة وحدهم يعتقدون أن معظم الصراع من أجل البقاء في الطبيعة لا يحدث من خلال المواجهة بل من خلال التعاون. يتحدث عالم الأحياء ستيفن ج. جولد عن المجموعات السكانية التي تعمل على تحسين فرصها في البقاء على قيد الحياة من خلال العمل معًا ضد قوى الطبيعة: الخيول البرية في سهوب منغوليا التي تتجمع في دوائر لحماية المهر من الحيوانات المفترسة؛ ساحات في الصحاري تكافح من أجل الحصول على الماء؛ النمل والنمل الأبيض الذي ينشئ مستعمرات ضخمة. إن التنافس بين الأفراد - في نفس الأنواع الحيوانية أو ضد الأنواع الأخرى - يعد ثانويًا مقارنة بالتعاون في الصراع من أجل البقاء في الفيضان أو الصحراء، في بيئة قاحلة أو متجمدة أو صلبة. وفقا للنتائج التي توصل إليها العديد من الباحثين الآخرين، بما في ذلك جين جودال وفرانس دي وال، سواء في البرية أو في الأسر، تظهر الحيوانات باستمرار الرحمة والإيثار والتعاطف والإنصاف.

إن العمل المشترك في الطبيعة لا يميز فقط الأنواع الحيوانية الصغيرة نسبيًا ذات القدرات المعرفية المتقدمة نسبيًا، مثل البشر، أو الشمبانزي البونوبو، أو الدلافين أو الغربان، وليس فقط الأنواع التي يكون هذا العمل بينها نتاجًا للغريزة، مثل النمل والنمل الأبيض. التعاون هو أساس أبسط أشكال الحياة. في خلايا جميع الحيوانات حقيقية النواة (حقيقيات النوى، تلك التي لها نواة) - من الذباب والديدان بجميع أنواعها إلى الحيتان والبشر - يوجد الحمض النووي أيضًا خارج النواة، في الميتوكوندريا في الخلية. كيف حدث هذا؟ منذ حوالي أربعة مليارات سنة، بدأت الميتوكوندريا في التعاون مع خلية بدائية النواة (بدون نواة وعضيات). تقوم الميتوكوندريا بمعالجة الأكسجين وتحويله إلى طاقة، وتوفر له الخلية ذات الغشاء الحماية. لذا فإن هذين الكائنين، اللذين كانا منفصلين قبل أربعة مليارات سنة، حسنا من قدرتهما على البقاء والتكاثر. ومن هذا الاندماج تكونت الخلية حقيقية النواة التي تطورت منها جميع الحيوانات. هكذا سجلت الحياة واحدة من أكثر قفزاتها اضطرابا: ليس على طريق المنافسة والصيد المتبادل، بل على طريق الاندماج والعمل التكافلي. التطور منذ بدايته، وفي جوهره، يتم التعبير عنه بالتعاون وليس بالمنافسة.

يجب أن يتمتع الفرد الذي يُظهر الأنانية ويستفيد من إيثار زملائه في الفريق بميزة. وينبغي أن يكون قادراً على التحكم في المزيد من الموارد، والتزاوج مرات أكثر، وإنتاج ذرية أكثر، وبالتالي إحداث سمة الأنانية في المجموعة، حتى تختفي الإيثار. ولكن إذا كانت استراتيجية الأنانية هي الأكثر فعالية، فلماذا لا تزال الإيثار موجودة؟ لأنه في بعض الأحيان تكون الإستراتيجية الأكثر فعالية للتكاثر الذاتي ونشر الجينات ليست الأنانية بل التعاون والمساعدة المتبادلة وتقاسم الموارد. وقد تشكل الأنانية عائقاً أمام البقاء في المواقف حيث توجد ميزة للعمل المنسق - على سبيل المثال، عندما تكون المساعدة المتبادلة مطلوبة أو القيادة والسيطرة المنسقة عند التنافس على الموارد الطبيعية. إن التخلي عن المصالح أو الموارد أو القوة أو السلطة لصالح العمل الجماعي قد يحسن فرص الفرد في البقاء. السلوك الأناني، الذي يضعف فرص بقاء الكائنات الحية الأخرى في المجموعة، قد يضعف أيضًا فرص بقاء الفرد الذي يظهر هذا السلوك.

على الرغم من أن المجتمعات البشرية تتنافس مع بعضها البعض على الموارد، إلا أن كل مجتمع هو في الأساس هيكل تعاوني. إن الدولة القومية البيروقراطية والصناعات الكبيرة وشركات التكنولوجيا والفضاء هي هياكل اجتماعية واقتصادية تغذيها مشاركة الأفكار والتقنيات وكذلك التدفق المستمر للمعلومات قدر الإمكان. يطيع الشخص في هذه الهياكل القانون ويقبل مبادئ (وأحيانًا أيضًا النظرة العالمية) للمجتمع الذي يعيش فيه. إن هذه الأجسام -الشخص، المجتمع، الدولة، الشركة الاقتصادية- تعمل بالفعل بقوة الوعي وليس انطلاقًا من الغريزة، لكنها من حيث عملها لا تختلف كثيرًا عن الميتوكوندريا التي اندمجت قبل أربعة مليارات سنة. مع خلية بدائية النواة وخلق أول خلية حقيقية النواة.

وهل الإيثار في الطبيعة ليس أكثر من غريزة لا إرادية؟ هل هناك فرق بين الفعل الغريزي (المعقد والمساهم في القدرة على التعاون كما قد يكون) والأفعال التي تنشأ من أعجوبة الوعي التي لا تزال غير مفككة والتي تدرك نفسها والوعي المحيط بها؟ من الممكن أن يكون الفعل الإيثاري الواعي قد ولد من أشكال معينة من التعاون بين الناس ومن الممكن أن يكون قد صيغ من حالات خاب فيها التوقع الداخلي للتعاون ونشأ شعور بالأذى. مع مرور الوقت، تطور هذا الشعور إلى مفهوم فائق للشيء الصحيح الذي يجب القيام به، ومن هذا المفهوم تطورت كل من الإيثار والأخلاق الشخصية والاجتماعية. وفقًا لبلاكمور، خلقت العقول الواعية ذاتيًا كائناتها بطريقة تفصلها عن عملية التطور البيولوجي. أدت هذه الكائنات إلى تطور مجتمعات ضخمة، بأطرها الدينية والاجتماعية، وهذه المجتمعات هي التي ولدت ما يعرف الآن بـ«الأخلاق». يضع هذا التفسير فجوة كاملة بين البشر والحيوانات، بغض النظر عن مدى إيثارهم. هل هذه النقطة الفريدة، حيث طورنا الوعي، تحبط أي محاولة لإيجاد تفسير تطوري للسلوكيات البشرية الأكثر تعقيدا، بما في ذلك الأخلاق؟

يبلغ عمر الوعي البشري مئات الآلاف من السنين فقط. إن المجتمعات البشرية التي أنشأناها لم تكن موجودة إلا منذ عشرات الآلاف من السنين. إن الأديان التي صممناها والقواعد الأخلاقية التي تمليها كانت موجودة قبل أقل من ذلك - بضعة آلاف من السنين. إذا كانت الإيثار موجودة في الطبيعة منذ مئات الملايين من السنين على أقل تقدير، فهل كان الوعي موجودًا أيضًا في العالم الحي حتى قبل تطور الفرع التطوري الذي يتربع عليه الإنسان العاقل؟ هل للبروتينات التي تقوم بالعمل الكيميائي الأساسي للطي غرض ما؟ هل "يريد" البروتين أن يطوي؟ هل قررت الميتوكوندريا والخلية بدائية النواة الاندماج بشكل واعي؟ وترى عالمة الأحياء أورسولا جودنوف أنه ينبغي علينا على الأقل أن نأخذ هذا الاحتمال بعين الاعتبار، والذي يبدو سخيفًا للوهلة الأولى. وقد عارضت ماري ميدجلي هذا الرأي، بحجة أن الوعي هو فقط ملك لأشكال الحياة الأكثر تطورًا:

"كلما لم يكن الفعل تلقائياً، أو غير واضح بذاته، كلما كانت الرغبة العامة التي ستؤدي إلى تنفيذه أقوى. تعتبر الثدييات أكثر ذكاءً من النحل من حيث فهمها للأشياء التي تفيد النسل، لكن هذه الحقيقة، لا تعني أنها تستطيع التفوق على النحل الذي يقوم بتربية النسل بشكل تلقائي. يجب أن ترغب الثدييات في فعل الخير لنسلها. وينبغي لها أن ترغب في ذلك أكثر، وليس أقل، من النحل، لأنها أكثر حرية، وأكثر من ذلك بكثير، ويمكنها بسهولة التخلي عن نسلها إذا أرادت ذلك، وهو أمر من الواضح أنه لا يمكن أن يحدث أبدًا للنحلة [التأكيد في النص الأصلي]." وفقًا لميدجلي، كلما كان المخلوق أكثر تعقيدًا ولا يتصرف بقوة دوافعه الأساسية فحسب، كلما زاد احتمال تصرفه بقوة الوعي أو النية أو الإرادة.

قد لا يكون عمل الميتوكوندريا مرتبطًا بـ "الوعي"، ولكن ماذا عن الكلاب أو القطط؟ وماذا عن الهامستر؟ والإصلاحات؟ والأعشاب البحرية؟ أين هو الخط الفاصل بين الحيوانات اللاواعية والحيوانات الواعية؟ وإذا كان الحيوان واعيا، فهل يستحق أيضا الحقوق التي يمنحها القانون لكل إنسان واعي؟ في عام 1977، تم إطلاق الدلافين من الأسر من قبل نشطاء حقوق الحيوان. وفي محاكمتهم، قال النشطاء إن الدلافين "أشخاص" قانونيون، وبالتالي فإن أسرهم غير قانوني. ورفض القاضي حجتهم قائلاً إن الشخص وحده هو الشخص الاعتباري. لكن معنى مصطلح "شخص" لم يكن موحدًا على الإطلاق. في فترات مختلفة، تم استخدام هذا المصطلح لوصف جواهر مختلفة. خلال عصر العبودية في الولايات المتحدة، لم يكن العبيد يُعتبرون "أشخاصًا" يحق لهم الحصول على مكانة قانونية. وحتى بداية القرن العشرين، كانت النساء أيضًا يُحرمن من هذا الوضع في بعض الحالات. منذ حوالي مائتي عام، كان مصطلح "الأشخاص" يشمل أيضًا الشركات الاقتصادية وليس البشر فقط. إذا كان هذا المصطلح، حسب معناه الأصلي في اللاتينية ("القناع")، مرنًا ومرنًا للغاية ويتم تفسيره وفقًا للسياق والفترة، فلماذا لا ندرج فيه الحيوانات أيضًا؟ وفي هذا العام (20)، سنت الهند قانونا يعتبر الدلافين بموجبه "أشخاصا غير بشريين"، ولهم حقوق قانونية.

يمكن للتاريخ الحديث أيضًا أن يزودنا بأساس للتخمين حول الأصول التطورية للإيثار. الحرب هي حالة غير عادية في تاريخ البشرية. والقاعدة هي النظم الاجتماعية للمساعدة المتبادلة والتعاون في ضوء القيود التي يفرضها المناخ والظروف البيئية. فقط في حرب واحدة في التاريخ هلك أكثر من واحد بالمائة من الجنس البشري بأكمله - الحرب العالمية الثانية. مثل هذا العدد من الضحايا، 55 مليون قتيل، تكمله البشرية اليوم في حوالي أربعة أشهر. ليس التكاثر الطبيعي وحده هو المسؤول عن الانفجار السكاني، بل في المقام الأول الحفاظ على الأطر الاجتماعية والدينية والسياسية والاقتصادية التي تجعل من الممكن نشر والحفاظ على التكنولوجيا والأدوية بين مليارات البشر التي تمنع وفيات الأطفال وتزيد من انتشارها. متوسط ​​العمر المتوقع.

المشاركة هي سمة حاسمة للوعي البشري. إن الإيثار - وليس الأنانية - هو القاعدة السائدة بين المجتمعات البشرية، سواء تمت صياغتها في قواعد السلوك الدينية القديمة، أو في الإنسانية الحديثة، أو في معاداة الإنسانية، والتي بموجبها يكون للحيوانات أيضًا الحق في المساواة أمام القانون وحماية حقوق الإنسان. القانون. يحافظ البشر على الأطر الاجتماعية والأنظمة الاقتصادية وأنماط المعتقدات المشتركة، أكثر بكثير من خوضهم الحرب لتدمير هذه الأنظمة. ويتمكنون من القيام بذلك على الرغم من تكاثرهم وزيادة كثافتهم السكانية إلى حد لم يسبق له مثيل بين أي نوع حيواني آخر.

هل الإيثار جزء منا بقدر ما هي الغرائز القاتلة؟ هل نعمل على تقديم الخير للآخرين لأن ذلك متجذر في جيناتنا، وليس فقط بحكم خياراتنا الثقافية؟ ومثل هذا الرأي قد يكون مصدرا للإحباط. نود أن نعتبر أنفسنا صالحين أو مميزين، "تاج الخليقة". لكن الإنسان قد يخرج أقوى من إدراك أنه، كونه مرتبطًا في ماضيه التطوري بعالم الحيوان بأكمله، فهو جزء من سلسلة بيولوجية رائعة ليس فقط عندما يذهب إلى الحرب ولكن أيضًا في سلوكياته النبيلة: حتى عندما يساعد، سهم ويتعاطف.

מקורות
أردري روبرت، سفر التكوين الأفريقي
مارغوليس لين، ما هي الحياة؟ (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1995)
سوزان بلاكمور، آلة الميم (كينيريت زد بي إم، 2009)
شوارتز إيلون، في موطنه في العالم: الطبيعة البشرية والفكر البيئي والتعليم بعد داروين (نيويورك: جامعة ولاية نيويورك، 2009)، ص. 94.
ستيفن بينكر، أفضل ملائكة طبيعتنا: لماذا انخفض العنف؛ يوفال نوح هراري، من الحيوانات إلى الآلهة: تاريخ موجز للبشرية؛ (يوفال نوح هراري، تاريخ موجز للإنسانية)
نيال فيرجسون، حرب العالم: عصر الكراهية في التاريخ (لندن: ألين لين، 2006)