لماذا بعض الحيوانات ذكية جدا؟

إن السلوك غير المعتاد لإنسان الغاب في منطقة المستنقعات في سومطرة يحمل إجابة مفاجئة 

بواسطة كارل فان شيك. نُشرت في مجلة ساينتفيك أمريكان-إسرائيل، العدد 24، أغسطس-سبتمبر 2006

نحن البشر نكتب الكتب المدرسية، ومن الممكن أن يشتبه في أننا متحيزون، ومع ذلك فإن القليل فقط هم الذين يشككون في حقيقة أننا أكثر المخلوقات ذكاءً على هذا الكوكب. تتمتع العديد من الحيوانات بقدرات معرفية خاصة تمنحها التميز في بيئاتها النموذجية، ولكن عادة لا تحل الحيوانات مشاكل جديدة. أولئك الذين يفعلون ذلك نسميهم حيوانات ذكية، لكن لا أحد منهم ذكي مثلنا.

ما الذي أعطى الأولوية لتطور مثل هذه القدرة الدماغية غير العادية لدى البشر، أو بالأحرى لدى أسلافنا من البشر؟ أحد الأساليب للبحث عن إجابة لهذا السؤال هو فحص العوامل التي ربما تكون قد شكلت كائنات أخرى تظهر ذكاءً عاليًا، ومعرفة ما إذا كانت هذه القوى قد أثرت أيضًا على أسلافنا؟ على سبيل المثال، هناك أنواع من الطيور والثدييات غير البشرية التي تحل المشاكل أفضل بكثير من غيرها: الفيلة والدلافين والببغاوات والغربان. ولكن ليس هناك شك في أن دراسة أقاربنا، القردة العليا، قد تنير أعيننا.

قدم الباحثون العديد من التفسيرات لتطور الذكاء لدى الرئيسيات، وهي عائلة الحيوانات التي تضم البشر والقردة العليا (إلى جانب القرود والليمور واللوريسيات). لكن الدراسات التي أجراها فريقي البحثي على إنسان الغاب على مدى الأعوام الثلاثة عشر الماضية أنتجت تفسيرا جديدا بشكل غير متوقع، ونحن نعتقد أنه يقدم إجابة بعيدة المدى على هذا السؤال.

نظريات غير مكتملة
إحدى المحاولات لتفسير ذكاء الرئيسيات، وهي محاولة أثرت بشكل كبير على الباحثين، تدعي أن تعقيد الحياة الاجتماعية هو الدافع لتطوير القدرات المعرفية المتزايدة. تشير هذه الفرضية المكيافيلية للذكاء إلى أن النجاح في الحياة الاجتماعية يعتمد على تنمية العلاقات الأكثر ربحية وقراءة الخريطة الاجتماعية بسرعة - على سبيل المثال، عندما يقرر الحيوان ما إذا كان سيهب لمساعدة حليف يتعرض لهجوم من قبل حيوان آخر. ولذلك فإن متطلبات المجتمع تشجع الذكاء لأن المخلوق الأكثر ذكاءً سيكون أيضاً هو الأكثر نجاحاً في اتخاذ القرارات التي من شأنها حمايته، وبالتالي البقاء على قيد الحياة لتمرير جيناته إلى الجيل التالي. لكن الخواص الميكانيكية ليست مفيدة جدًا في عائلات الحيوانات الأخرى، ولا حتى في جميع الرئيسيات، لذا فإن هذا النهج وحده لا يجيب على السؤال.

ويمكن للمرء أن يتخيل بسهولة العديد من العوامل الأخرى التي من شأنها أن تحفز تطور الذكاء، مثل الحاجة إلى العمل الجاد للحصول على الغذاء. في هذا المثال، الشخص الذي يمكنه التفكير في كيفية الوصول بمهارة إلى الطعام المخفي أو تذكر المواقع المتغيرة باستمرار للمواد الغذائية الأساسية قد يكتسب ميزة على الآخرين. مكافأة الذكاء هي نقل المزيد من الجينات إلى الجيل التالي.

إن تفسيري، الذي لا يتعارض مع العوامل الأخرى، يؤكد على التعلم الاجتماعي. الذكاء البشري يتطور مع مرور الوقت. يتعلم الأطفال بشكل رئيسي تحت إشراف البالغين المرضى. بدون محفزات اجتماعية قوية، أي محفزات ثقافية، حتى الطفل المعجزة المحتمل سوف يكبر ليصبح بالغًا غير ناجح. لدينا الآن دليل على أن عملية التعلم الاجتماعي هذه تنطبق أيضًا على القردة العليا. النقطة الأساسية في حجتي هي أن الحيوانات الأكثر ذكاءً عادة هي الأكثر ثقافة: فهي تتعلم من بعضها البعض حلولاً إبداعية للمشاكل البيئية والاجتماعية. باختصار، أنا أزعم أن الثقافة تشجع الذكاء.

لقد توصلت إلى هذا الاقتراح من خلال طريق التفافي مر عبر المستنقعات الواقعة على الساحل الغربي لجزيرة سومطرة في إندونيسيا، حيث قمت أنا وزميلي بمراقبة حيوانات الغابة. إنسان الغاب هو القرد الكبير الوحيد في آسيا، ويقتصر توزيعه على جزر بورنيو وسومطرة. من المعروف أن إنسان الغاب منعزل إلى حد ما. بالمقارنة مع قريبهم الأكثر شهرة، الشمبانزي الأفريقي، فإن هذه القردة ذات الرأس الأحمر هي مخلوقات مسالمة ومتحفظة اجتماعيا وليست مفرطة النشاط أو اجتماعية مثل الشمبانزي. ومع ذلك وجدنا بينهم الظروف التي تسمح للثقافة بالازدهار.

التكنولوجيا في المستنقعات
لقد انجذبنا في البداية إلى المستنقعات لأنها توفر المأوى لعدد كبير بشكل غير عادي من إنسان الغاب. على عكس الغابات الجافة في الجزيرة، تعد المستنقعات الرطبة موطنًا يوفر للقردة العليا طعامًا وفيرًا على مدار العام، وبالتالي يمكنها دعم عدد كبير من السكان. لقد عملنا في المنطقة القريبة من سوك باليمبينج في مستنقعات كلويت، وهي منطقة قد تكون جنة لإنسان الغاب، ولكنها جحيم للباحثين بسبب الطين اللزج، ووفرة الحشرات اللاذعة، والحرارة والرطوبة الشديدة.

أذهلنا أحد الاكتشافات الأولى في هذا المكان غير المتوقع: استخدم إنسان الغاب في سوك مجموعة متنوعة من الأدوات التي صنعها بنفسه. في الأسر، تستخدم القردة ذات الشعر الأحمر الأدوات بحماس، لكن السمة الرئيسية للأدوات الموجودة لدى إنسان الغاب التي لوحظت حتى الآن في البرية هي غيابها. تستخدم قرود سواك الخارقة أدواتها لغرضين رئيسيين. أولاً، يبحثون عن النمل والنمل الأبيض وخاصة العسل (بشكل رئيسي من النحل غير اللاسع) - أكثر مما يبحث عنه أقرانهم من إنسان الغاب في أي مكان آخر. وغالباً ما يرسلون نظرات بحثية إلى أعلى جذوع الأشجار، باحثين عن حركة الهواء التي تخرج من الثقوب الصغيرة في الشجرة وتدخلها. بعد اكتشاف مثل هذا الثقب، يتم جعله نقطة محورية للفحص البصري، ثم يدويًا عن طريق إدخال الإصبع والمسبار. عادةً ما يكون الإصبع قصيرًا جدًا، ويقوم إنسان الغاب بصنع أداة لنفسه باستخدام عصا. وبعد أن يُدخل العصا بعناية، يحركها بلطف للداخل وللخارج، ويخرجها، ويلعقها ويدفعها للداخل مرة أخرى. يتم إجراء معظم هذا "العلاج" باستخدام الأداة الموجودة بين الأسنان. فقط الأدوات الكبيرة، التي تستخدم في المقام الأول كمطرقة لإخراج الكتل من أعشاش النمل الأبيض، يتم حملها باليد.

الاستخدام الثاني للأدوات من قبل القرود في سواك يتعلق بثمار شجرة النيسييا. تنتج الشجرة كتل خماسية يصل طولها إلى 25 سم وعرضها إلى 10 سم. الأوتاد مليئة بالبذور البنية التي هي بحجم حبات الفول والتي تحتوي على ما يقرب من 50٪ من الدهون، وهي مغذية للغاية - وهي متعة نادرة ومطلوبة في بيئة طبيعية خالية من الوجبات السريعة. تحمي الشجرة بذورها بلحاء صلب للغاية. ولكن عندما تنضج البذور، تبدأ القشرة في التشقق وتكشف الشقوق المتسعة عن صفوف أنيقة من البذور التي نمت براعم ملفوفة حمراء جميلة (أريل) تحتوي على حوالي 80٪ من الدهون. ولمزيد من ردع أكلة البذور، يتم تزيين الصدفة بالعديد من الإبر الحادة. يقشر إنسان الغاب في سواك أغصانًا قصيرة ومستقيمة، ويحملها في أفواهه ويلتصق بها في الأخاديد. يقومون بتحريك الأداة ذهابًا وإيابًا في الأخدود ويفصلون البذور عن سيقانها. ثم تسقط البذور مباشرة في الفم. في نهاية الموسم، يأكل إنسان الغاب البراعم الحمراء فقط باستخدام نفس الطريقة التي تسمح له بإزالتها دون إصابة.

طريقتان لتصميم عيدان تناول الطعام شائعتان جدًا في سواك. بشكل عام، يعد استخراج العسل من ثقوب الأشجار نشاطًا عرضيًا يستغرق بضع دقائق فقط، ولكن عندما تنضج ثمرة النسيا، تخصص القردة العليا معظم ساعات يقظتها لاستخراج البذور أو تطويق البراعم، فتزداد بدانة ووزنًا. أكثر بدانة يوما بعد يوم.

لماذا يعتبر استخدام الأدوات ثقافة؟
ما الذي يفسر هذا التركيز النادر على استخدام الأدوات في سواك، بينما لا يفعل إنسان الغاب في أماكن أخرى من البرية سوى القليل جدًا؟ نحن لا نعتقد أن الحيوانات في سواك هي أكثر ذكاءً بشكل أساسي: ففي الأسر، يمكن لمعظم أفراد هذا النوع البيولوجي أن يتعلموا استخدام الأدوات، وهي ملاحظة تشير إلى أن لديهم قدرة دماغية أساسية للقيام بذلك.

لذلك افترضنا أن الإجابة تكمن في البيئة التي يعيشون فيها. عاش إنسان الغاب الذي درس قبلنا في الغالب في الغابات الجافة. وفي المقابل، تعد المستنقعات موطنًا فريدًا وفيرًا توفره. يعشش العديد من الحشرات في ثقوب الأشجار في المستنقعات أكثر من غابات الأراضي الجافة، وتنمو أشجار النيسيا فقط في الأماكن الرطبة، وعادةً بالقرب من المياه الجارية. قد يبدو التفسير البيئي مغريًا، لكنه لا يفسر سبب تجاهل بعض السكان خارج سواك تمامًا لتلك المصادر الغذائية الغنية. كما أنه لا يشرح لماذا بعض المجموعات السكانية التي تتغذى على البذور تفعل ذلك بدون أدوات (وبالطبع، نتيجة لذلك، تأكل أقل بكثير). وينطبق الشيء نفسه على ثقوب الأشجار. في بعض الأحيان، عندما تنتج تلال الغابات الجافة القريبة وفرة من الفاكهة، يذهب إنسان الغاب في سواك إلى هناك لتدليل أنفسهم. عندما يجمعون الفاكهة هناك يستخدمون الأدوات لاستكشاف محتويات الثقوب الموجودة في الأشجار. الموطن الجبلي شائع جدًا في جميع أنحاء منطقة توزيع إنسان الغاب، لذلك يطرح السؤال: إذا كان من الممكن استخدام الأدوات على المنحدرات فوق سواك، فلماذا لا نفعل ذلك في أماكن أخرى؟

فرضية أخرى أخذناها بعين الاعتبار، وهي فرضية متأثرة بالمقولة القديمة القائلة بأن الضرورة أبو الاختراع، تقول إن الكثافة السكانية العالية في سواك تخلق منافسة شديدة على الغذاء. ونتيجة لذلك، سيظل الكثيرون بدون طعام ما لم يتمكنوا من الوصول إلى مصادر الإمدادات التي يصعب الوصول إليها - مما يعني أنه يجب أن يكون لديهم أواني لتناول الطعام. أقوى حجة ضد هذا الاحتمال هي أن الأطعمة الحلوة الغنية بالدهون التي يمكن الوصول إليها بالأدوات تقع في أعلى سلم أولويات إنسان الغاب، لذلك كان من المعقول أن يحاولوا الحصول عليها في مكان آخر أيضًا. على سبيل المثال، قرود المكاك ذات الشعر الأحمر في كل مكان على استعداد للمخاطرة بلسع النحل عدة مرات للحصول على العسل. ولذلك فإن فكرة الحاجة لا تصمد أمام الاختبار أيضا.

والاحتمال الآخر هو أن هذا السلوك يرجع إلى تقنيات مبتكرة اخترعها بعض إنسان الغاب الذكي، وقد انتشرت واستمرت في التجمعات السكانية لأن الآخرين تعلموها من خلال مشاهدة هؤلاء الخبراء. وبعبارة أخرى، فإن استخدام الأدوات هو أمر ثقافي. وبدون إدخال تغييرات تجريبية على السكان، فإن العقبة الرئيسية أمام دراسة الثقافة في البرية هي أننا لا نستطيع أبدًا أن نثبت بشكل مقنع أن حيوانًا معينًا نلاحظه يخترع في الواقع خدعة جديدة. من الممكن أنه ببساطة يقوم بتنشيط عادة قديمة يتذكرها جيداً ولكن نادراً ما يستخدمها. ولا يمكننا أيضًا إثبات أن فردًا معينًا يتعلم مهارة جديدة من عضو آخر في المجموعة أو أنه ببساطة يفهم بنفسه ما يجب عليه فعله. ورغم أننا نستطيع أن نبين في المختبر أن إنسان الغاب يستطيع أن يراقب بعضه البعض ويتعلم التعلم الاجتماعي، فإن هذه الدراسات ليس لها أي معنى فيما يتعلق بالثقافة في البرية - لا فيما يتعلق بجوهرها ولا فيما يتعلق بتوزيعها. ولذلك كان على الباحثين الميدانيين أن يطوروا مجموعة من المعايير لتوضيح متى يكون لسلوك معين أساس ثقافي.

أولا، يجب أن يكون هناك اختلاف جغرافي في السلوك الذي يتم فحصه. وهذا يدل على أنه تم اختراعه في مكان ما. كما يجب أن يكون منتشراً على نطاق واسع في المكان الذي تم اكتشافه فيه، مما يدل على انتشاره واستمراريته بين السكان. إن استخدام أدوات Suak يجتاز هذين الاختبارين بسهولة. والخطوة الثانية هي إزالة التفسيرات الأبسط التي تنتج نفس النمط المكاني ولكن دون إشراك التعلم الاجتماعي. لقد رفضنا بالفعل التفسير البيئي الذي يقضي بأن الأفراد الذين يتعرضون لموطن معين سيصلون بشكل مستقل إلى نفس المهارة. لقد استبعدنا أيضًا التفسير الوراثي لأن معظم إنسان الغاب في الأسر قادر على تعلم استخدام الأدوات.

أما الاختبار الثالث، وهو الأكثر صرامة، فيقول إنه يجب علينا إيجاد توزيع جغرافي للسلوك الذي يمكن تفسيره بالثقافة ويصعب تفسيره بأي طريقة أخرى. أحد هذه الأنماط الحاسمة يمكن أن يكون الموقف الذي يوجد فيه السلوك في مكان واحد ولكنه غائب خارج الحاجز الطبيعي الذي يمنع انتشاره. لقد زودنا التوزيع الجغرافي لأشجار النسيا بأدلة واضحة فيما يتعلق باستخدام الأدوات في سواك. توجد أشجار نيسيا (وإنسان الغاب) على جانبي نهر ألاس الواسع. في مستنقعات سينجكيل، جنوب سواك وعلى نفس ضفة نهر ألاس، وجدنا سفنًا ملقاة على الأرض، بينما في مستنقعات باتو باتو عبر النهر، كان غيابها واضحًا في جميع زياراتنا العديدة هناك في مختلف أنحاء العالم. سنين. في باتو باتو وجدنا أن العديد من الثمار قد تم فتحها وتمزقها إلى أجزاء. يبدو أن إنسان الغاب في المنطقة يأكل بذور النيسييا بنفس الطريقة التي يأكل بها نظرائهم في موقع يسمى جونونج بالونج في بورنيو البعيدة، وهي طريقة مختلفة تمامًا عن أقاربهم في سينجكيل عبر النهر نفسه.

باتو باتو هي منطقة رطبة صغيرة، ولا تضم ​​مساحات واسعة من غابات المستنقعات من أجود الأنواع. وبالتالي، لا يمكن أن يوجد هناك سوى عدد قليل من إنسان الغاب. لا نعرف ما إذا كان استخدام الأدوات لم يُخترع قط هناك، أو ما إذا كان قد تم اختراعه ولكنه لم يستمر في عدد السكان الأقل. لكننا نعلم أن المهاجرين من الجانب الآخر من النهر لم يجلبوا هذه العادة أبدًا إلى هناك لأن النهر في هذه المنطقة واسع جدًا وأن إنسان الغاب غير قادر بأي حال من الأحوال على عبوره. بعيدًا في أعلى النهر، في المناطق التي يمكن عبورها، تنمو أشجار نيسيا هنا وهناك، لكن إنسان الغاب هناك يتجاهلها تمامًا، ربما لأنهم لا يدركون ثمارها الغنية. وبالتالي فإن التفسير الثقافي يوفر الإجابة الأكثر دقة على وجود مستخدمي الأدوات الذكية، الذين يعيشون على مقربة شديدة وغير متوقعة من الحيوانات التي تعتمد فقط على قوتها لنفس الغرض، وكذلك على وجود جهلة كاملة في أعلى النهر.

حي متسامح
لماذا نجد هذه الطرق الفريدة لاستخدام الأدوات في سواك على وجه التحديد وليس في أي مكان آخر؟ للتعمق في هذا السؤال، قمنا أولاً بإجراء مقارنة تفصيلية بين جميع المواقع التي تمت فيها دراسة إنسان الغاب. لقد وجدنا أنه حتى لو حذفنا من المقارنة مسألة استخدام الأدوات، فإن سواك هي المكان الذي يوجد فيه أكبر عدد من الابتكارات المشتركة بين جميع السكان. ومن الواضح أن هذه النتيجة ليست نتيجة لاهتمامنا بالسلوكيات غير العادية، لأن الباحثين، الحريصين على اكتشاف الإبداعات السلوكية المكتسبة من خلال التعلم الاجتماعي، درسوا مواقع أخرى أكثر بكثير مما قمنا به.

لقد افترضنا أننا سنجد تباينًا أكبر في المهارات المكتسبة في المجموعات السكانية حيث يكون لدى الأفراد فرص أكبر لمشاهدة أصدقائهم أثناء العمل والمجموعات السكانية حيث يوجد عدد أقل من هذه الفرص. في الواقع، يمكننا التحقق من حقيقة أنه في المواقع التي قضى فيها الأفراد وقتًا أطول مع بعضهم البعض، تم العثور على مجموعة أكبر من الابتكارات المستفادة. وبالمناسبة، توجد علاقة مماثلة أيضًا بين الشمبانزي. وكانت هذه العلاقة أقوى في السلوكيات المتعلقة بالغذاء. وهذا أمر معقول لأن اكتساب مهارة الحصول على الطعام من شخص آخر يتطلب مراقبة أوثق من تعلم علامة بارزة للتواصل، على سبيل المثال. بمعنى آخر، فإن الحيوانات التي تعرضت لعدد قليل من أقرانها ذوي الخبرة تظهر أقل قدر من المتغيرات الثقافية، تمامًا مثل صبي الريف مقارنة بصديقه الحضري.

وعندما فحصنا الفرق بين المواقع بعناية لاحظنا شيئًا آخر. يقضي صغار إنسان الغاب في جميع المواقع أكثر من 20,000 ساعة من ضوء النهار في اتصال وثيق مع حيواناتهم ويعملون كمخيمين متحمسين. ولكن في سواك فقط رأينا أن البالغين يقضون أيضًا وقتًا طويلاً معًا عندما يبحثون عن الطعام. على عكس أي مجموعة أخرى من حيوانات الأورانجوتان التي تمت دراستها حتى الآن، فإنها تتغذى على نفس المادة الغذائية، وعادة ما تكون أغصان مثقوبة بالنمل الأبيض، وتتقاسم الطعام، مثل لحم اللوريس، على سبيل المثال. إن القرب الخاص لهذا النوع، والتسامح المتبادل، سمح للبالغين الأقل مهارة بالاقتراب بدرجة كافية لمراقبة طرق الحصول على الطعام، وقد فعلوا ذلك بحماس مثل الأطفال.

إن الحصول على الاختراعات الأكثر تحديًا فكريًا، مثل استخدام الأدوات كما رأينا فقط في سواك، ربما يتطلب اتصالًا طويلًا مع الأفراد المهرة بالإضافة إلى عدة جولات من المراقبة والممارسة. والمغزى المثير للدهشة الذي ينشأ عن هذا الشرط هو أنه على الرغم من أن مرتكبي الجرائم يتعلمون تقريبا كل مهاراتهم من أقرانهم، فإن السكان لن يتمكنوا من الحفاظ على بعض الابتكارات إلا إذا كان لديهم قدوة متسامحة ليسوا أمهات. إذا لم تكن الأم موهوبة بشكل خاص، فسيكون هناك خبراء آخرون وسيظل الصغار قادرين على تعلم تقنيات متطورة ربما لا يتم تعلمها تلقائيًا. أي أنه كلما كانت الشبكة الاجتماعية أكثر إحكاما، كلما زادت احتمالية احتفاظ المجموعة بالمهارات التي تم اختراعها فيها. وفي نهاية المطاف، تدعم الشعوب المتسامحة عددًا أكبر من مثل هذه السلوكيات.

ومن خلال عملنا في هذا المجال، تعلمنا أن معظم التعلم في الطبيعة، باستثناء التكيف البسيط، قد يتضمن عنصرًا اجتماعيًا، على الأقل بين الرئيسيات. وفي المقابل، فإن معظم التجارب المعملية التي بحثت في كيفية تعلم الحيوانات كانت تهدف إلى اكتشاف قدرة الفرد على التعلم الفردي. وبالفعل، إذا عرض لغز عالم النفس المختبري على الحيوان في ظروف طبيعية، حيث تتنافس العديد من المحفزات على جذب انتباهه، فقد لا يفهم على الإطلاق أن لديه مشكلة تنتظر الحل. في الطبيعة، تصرفات الأعضاء المهرة في المجتمع توجه انتباه الحيوان المبتدئ.

الجذور الثقافية للعقل
يشير تحليلنا لإنسان الغاب إلى أن الثقافة، أي التعلم الاجتماعي والمهارات المتخصصة، لا تعزز الذكاء فحسب، بل تشجع أيضًا تطور الذكاء لدى جميع السكان بمرور الوقت. تختلف الأنواع البيولوجية المختلفة بشكل كبير في الآليات التي تسمح لها بالتعلم من الآخرين. لكن التجارب الرسمية تؤكد الانطباع المكتسب من مراقبة القردة العليا في البرية: فهي قادرة على التعلم من خلال مشاهدة ما يفعله الآخرون. وهذا يعني أنه عندما يتمكن إنسان الغاب، أو قرد أفريقي كبير، في البرية من إظهار سلوك معقد من وجهة نظر عقلية، فإنه يكتسب هذه القدرة من خلال مزيج من التعلم بالملاحظة والممارسة الفردية، تمامًا مثلما يتعلم الأطفال المهارات . وعندما يتعلم إنسان الغاب في سواك حيلًا أكثر من أقاربه في أي مكان آخر، والذين كانوا محظوظين لأنهم حققوا نجاحًا أقل منه، فإنه يفعل ذلك لأنه أتيحت له فرص أكثر للتعلم الاجتماعي خلال حياته. وبالتالي فإن التعلم الاجتماعي قد يعزز الأداء الفكري للحيوان إلى مستوى أعلى.

لتقدير أهمية المدخلات الاجتماعية في تطوير الذكاء العالي، دعونا نجري تجربة فكرية. تخيل فردًا ينشأ دون أي مساهمة اجتماعية ولكن يحصل على المأوى والتغذية المناسبين. وهذا الوضع مشابه للذي يسود عندما ينقطع الاتصال بين الأجيال أو عندما تعتني الصغار بنفسها بعد أن تزهر من العش. والآن تخيل أن إحدى إناث هذا النوع تخترع مهارة مفيدة، على سبيل المثال، طريقة كسر الجوز واستخلاص محتوياته المغذية. ستكون طريقتها ناجحة، وربما تنجب ذرية أكثر من الإناث الأخريات في المجتمع. ولكن إذا لم يتم نقل هذه المهارة إلى الجيل التالي فسوف تختفي عندما تموت الأنثى.

تخيل الآن موقفًا يرافق فيه النسل والدتهم لفترة من الوقت قبل أن ينفصلوا عن بعضهم البعض. سيتعلم معظم الشباب الطريقة الجديدة من أمهاتهم وينقلونها - والربح المصاحب لها - إلى الجيل القادم. تحدث مثل هذه العملية عادةً في الأنواع البيولوجية التي يكون تطورها بطيئًا وحيث يكون الأب في علاقة مستمرة مع نسل واحد على الأقل. لكن العملية ستحصل على دفعة قوية إذا قام بعض الأفراد بتشكيل مجموعات اجتماعية متسامحة.

والآن يمكننا أن نخطو خطوة أخرى إلى الأمام. في الأنواع التي يتطور أفرادها ببطء ويعيشون في مجتمعات متسامحة، يميل الانتقاء الطبيعي إلى مكافأة التحسن الطفيف في القدرة على الملاحظة أكثر من التحسن المماثل في القدرة على الاختراع. والسبب هو أنه في مثل هذا المجتمع يمكن للفرد أن يعتمد على أكتاف معاصريه وعلى أكتاف الأجيال السابقة. لذلك نتوقع عملية ردود فعل إيجابية تصبح فيها الحيوانات أكثر ابتكارًا وتطور أساليب أفضل للتعلم الاجتماعي لأن هاتين المقدرتين تعتمدان على آليات تفكير مماثلة. بمعنى آخر، تؤثر النزعة الثقافية على الأنواع البيولوجية التي لديها قدرة معينة على الابتكار بطريقة تنميها نحو ذكاء أعلى. إذا كان الأمر كذلك، فهذا يقودنا إلى التفسير الجديد للتطور المعرفي.

توضح هذه الفرضية الجديدة ظاهرة قد تكون محيرة لولا ذلك. في كثير من الأحيان خلال المائة عام الماضية، قام الناس بتربية صغار القردة العليا كما لو كانوا أطفالًا بشريين. اكتسبت هذه القرود المتحضرة مجموعة مذهلة من المهارات وقامت بتقليد السلوك المعقد بسهولة، مثل فهم معنى الإشارة في اتجاه معين، على سبيل المثال. حتى أنهم تمكنوا من فهم بعض الكلمات البشرية، وأصبحوا يلعبون بالنكات ويرسمون الصور. وفي وقت لاحق، كشفت التجارب الرسمية، مثل تلك التي أجراها أ. سو سافاج رامبو من جامعة ولاية جورجيا على قرد البونوبو كينزي، عن قدرات لغوية ملحوظة. وقد تكررت مثل هذه الحالات باستمرار، على الرغم من رفضها في كثير من الأحيان باعتبارها معلومات غير دقيقة من الناحية العلمية. لقد كشفوا عن إمكانات معرفية هائلة وخاملة لدى القردة العليا. ربما نقلل من مدى تعقيد الحياة في الغابة، لكنني أظن أن هذه القردة المتحضرة أصبحت بالفعل ذات مهارات زائدة عن الحد. خلال العملية التي تحتوي على قصة التطور البشري، من الممكن أن يصل القرد الخارق الذي نشأ كإنسان إلى مستويات معرفية أعلى من جميع أصدقائه في الطبيعة.

هناك خط فكري مماثل يحل اللغز القديم حول السبب وراء استخدام العديد من الرئيسيات في الأسر للأدوات عن طيب خاطر، بل وفي بعض الأحيان حتى صنعها، في حين أن نظرائهم في البرية لا يميلون إلى القيام بذلك على الإطلاق. غالبًا ما يُعتقد أنهم لا يحتاجون إلى أدوات، لكن ملاحظات إنسان الغاب والشمبانزي والقرود الكبوشية تناقض هذا الادعاء، حيث تظهر أن استخدام بعض المهارة في استخدام الأدوات يسمح لهذه الحيوانات بالوصول إلى أغنى مصادر الغذاء في بيئتها، أو لتتمكني من المرور خلال فترات النحافة بأمان يتم حل اللغز عندما نفهم أن فردين من نفس النوع البيولوجي يمكن أن يكونا مختلفين تمامًا عن بعضهما البعض في أدائهما الفكري اعتمادًا على البيئة الاجتماعية التي نشأوا فيها.

إنسان الغابة يصل بهذه الظاهرة إلى ذروتها. في عالم حدائق الحيوان، يُعرفون باسم فناني الهروب الذين يخترقون أبواب القفص بمهارة. ولكن على الرغم من عقود من المراقبة الدؤوبة في البرية، فقد وثقت الملاحظات فقط عدد قليل من الإنجازات التكنولوجية خارج سواك. عادة ما يرفض الأفراد الذين يتم أسرهم في البرية التعود على ظروف الأسر، ويحافظون دائمًا على خجلهم العميق والمتأصل وشكوكهم تجاه البشر. لكن القردة الخارقة التي تولد في حديقة الحيوان تكون سعيدة برؤية القائمين عليها كقدوة قيّمة، وتنتبه إلى تصرفاتها والأشياء التي يتم إلقاؤها في الحظائر، وتتعلم كيفية التعلم واكتساب العديد من المهارات من خلال ذلك.

يتمثل اختبار نظرية الذكاء من خلال الثقافة في التنبؤ بأن أكثر الحيوانات ذكاءً هي تلك التي تميل أيضًا إلى العيش في مجموعات حيث تتبنى المجموعة بأكملها بشكل دائم الابتكارات التي يقدمها أعضاؤها. ومن الصعب اختبار هذا التوقع. إن حواس وأسلوب حياة الحيوانات من عائلات مختلفة تختلف كثيرًا بحيث يصعب العثور على معيار واحد للأداء الذكي. في الوقت الحالي، كل ما يمكننا فعله هو أن نسأل: "هل تظهر الأسر التي تظهر علامات واضحة على الذكاء أيضًا ثقافة قائمة على الابتكارات، والعكس صحيح؟" على سبيل المثال، نحن لا نفهم تمامًا عملية التعرف على الذات في المرآة، ولكن لا ينبغي أن نخطئ في اعتبارها علامة على الوعي الذاتي وبالتالي يُنظر إليها أيضًا على أنها علامة على الذكاء العالي. حتى الآن، وعلى الرغم من المحاولات المكثفة في العديد من عائلات الحيوانات، فإن المجموعات الوحيدة من الثدييات التي اجتازت هذا الاختبار هي القردة العليا والدلافين. وهذه أيضًا هي الحيوانات الوحيدة القادرة على فهم الإشارات التعسفية والتي وجدنا بينها أفضل دليل على التقليد، وهي أساس الثقافة القائمة على الابتكار. يعد الاستخدام المرن للأدوات القائمة على الابتكارات، وهو تعبير آخر عن الذكاء، أكثر شيوعًا بين الثدييات: القرود، والقردة العليا، والثدييات البحرية، والفيلة. كل هذه عائلات يُقبل فيها التعلم الاجتماعي أيضًا. وعلى الرغم من أنه حتى الآن لا يمكن إجراء سوى هذه الاختبارات البدائية، إلا أنها تدعم فرضية الذكاء من خلال الثقافة.

ومن التنبؤات المهمة الأخرى أن الإبداع والتعلم الاجتماعي يجب أن يتطورا معاً. في الواقع، اكتشف سايمون ريدر، الذي يعمل الآن في جامعة أوتريخت في هولندا، وكيفن إن. ليلاند، الذي يعمل الآن في جامعة سانت أندروز في اسكتلندا، أن الأنواع الرئيسية التي لديها المزيد من الأدلة على الابتكار هي أيضًا تلك التي لديها المزيد من الأدلة على التعلم الاجتماعي. يعتمد الاختبار غير المباشر على الارتباطات بين الأنواع المختلفة بين الحجم النسبي للدماغ (بعد التصحيح الإحصائي الذي يأخذ في الاعتبار حجم الجسم) والمتغيرات الاجتماعية والتنموية. تتوافق الفكرة أيضًا مع الارتباطات الراسخة بين الميل إلى العيش في مجموعة وحجم الدماغ في مجموعات مختلفة من الثدييات.

ورغم أن الفرضية الجديدة لا تكفي لتفسير السبب وراء تطوير أسلافنا، الفريدين بين القردة العليا، لمثل هذه القدرة الفكرية الهائلة، فإن القفزة المبهرة في القدرة التي حققتها القردة العليا في بيئة ثقافية غنية تعمل على تضييق الفجوة بيننا وبينهم. يتضمن شرح المسار التاريخي للتغيير العديد من التفاصيل التي يجب جمعها ونسجها بعناية من الأدلة الأحفورية النادرة والمربكة والسجل الأثري. يشك العديد من الباحثين في أن التغيير الحاسم كان غزو السافانا من قبل الأعضاء الأوائل من النوع البيولوجي Homo الذين يمكنهم المشي واستخدام الأدوات. كان عليهم العمل كفريق واحد، وإنشاء الأدوات وصياغة الاستراتيجيات لحفر الدرنات واقتلاعها، وتجريد لحم الجيف وحمايته من الثدييات الكبيرة. وقد شجعت هذه المطالب المزيد والمزيد من الابتكار وزيادة الاعتماد المتبادل، وتزايد الذكاء.

بمجرد أن أصبحنا بشرًا، بدأ التاريخ الثقافي يعمل جنبًا إلى جنب مع قدرتنا المتأصلة على تحسين الأداء. بعد ما يقرب من 150,000 ألف سنة من خلق جنسنا البشري، انتشرت على نطاق واسع التعبيرات المتطورة للرمزية البشرية مثل الأشياء جيدة الصنع (الأشياء الفنية والآلات الموسيقية وهدايا الدفن) [انظر "فجر الفكر الحديث"، بقلم كيت وونغ، مجلة ساينتفيك أمريكان إسرائيل، تشرين الأول/أكتوبر - تشرين الثاني/نوفمبر 2005]. يُظهر الانفجار التكنولوجي في العشرة آلاف سنة الماضية أن المدخلات الثقافية يمكن أن تؤدي إلى إنجازات لا حدود لها باستخدام عقول العصر الحجري. في الواقع، يمكن للثقافة أن تخلق تفكيرًا جديدًا في العقول القديمة.
 نظرة عامة / اتصال إنسان الغاب
اكتشف المؤلف الاستخدام الواسع النطاق للأدوات بين إنسان الغاب في مستنقعات سومطرة. حتى الآن لم ير أحد إنسان الغاب في البرية يستخدم الأدوات بشكل منهجي.
كان هذا الاكتشاف غير المتوقع بمثابة دليل للمؤلف لحل لغز طويل الأمد: لماذا تتمتع بعض الحيوانات بذكاء شديد؟
ويعتقد أن الثقافة هي العامل الحاسم. ويعرّف الباحثون الرئيسيون مفهوم الثقافة بأنها القدرة على التعلم – من خلال الملاحظة – مهارات اخترعها الآخرون. يمكن للثقافة أن تحقق سلسلة متزايدة من الإنجازات وأن تطور المزيد والمزيد من ذكاء الأنواع البيولوجية.

يقضي معظم إنسان الغاب حياته دون صنع واستخدام الأدوات. تعتبر قرود المكاك ذات الشعر الأحمر في سواك استثنائية، وتصنع مجموعة متنوعة من الأدوات. إحدى الأدوات الأكثر شيوعًا هي العصا (أعلى اليمين) التي يصنعونها لجمع النمل والنمل الأبيض والأهم من ذلك كله العسل. بدون الأداة (يسار)، غالبًا ما تفشل محاولات استخراج العسل من ثقب في الشجرة، على سبيل المثال عن طريق عضها. من ناحية أخرى، تمسك القرود الكبيرة في سواك بالعصا في أفواهها، وتقوم بإدخالها في الحفرة (السهم في الصورة على اليمين) وتحريكها بلطف للداخل والخارج. ثم يخرجونه ويلعقون العسل (الصورة المتطرفة على اليمين).

ألهمت ثمار أشجار النسيا (أسفل اليسار) أداة مهمة أخرى في صندوق أدوات إنسان الغاب في سواك. البذور مغذية للغاية، لكنها محاطة بإبر حادة تمنع الثدييات التي تأكل البذور. لتجنب الثقوب المؤلمة، تقوم قرود المكاك سواك بتقشير أغصان قصيرة ومستقيمة، وتمسكها في أفواهها، وتدخلها في الفتحة المفتوحة في الفاكهة الناضجة (على اليمين). يقوم القرد بتحريك العصا ذهابًا وإيابًا داخل الفتحة ويفصل البذور دون أن يصاب بأذى. في الصورة الوسطى يمكنك رؤية ثمرة صغيرة والعصا لا تزال عالقة فيها.

عن المؤلف
كارل فان شيك
(فان شايك) هو مدير معهد ومتحف الأنثروبولوجيا بجامعة زيورخ في سويسرا. هولندي الأصل، حصل على الدكتوراه من جامعة أوتريخت عام 1985. بعد حصوله على درجة ما بعد الدكتوراه في جامعة برينستون ومنصب قصير آخر في أوترخت، انتقل إلى جامعة ديوك حيث عمل أستاذًا للأنثروبولوجيا البيولوجية حتى عاد إلى "العالم القديم" في عام 2004. يقدم كتابه "بين إنسان الغاب: القردة العليا ذات الشعر الأحمر وفجر الحضارة الإنسانية" (مطبعة جامعة هارفارد) مزيدًا من التفاصيل للأفكار الموضحة في هذا المقال.

والمزيد حول هذا الموضوع

نموذج لتقاليد استخدام الأدوات في الرئيسيات: الآثار المترتبة على التطور المشترك للثقافة والإدراك. سي بي فان شيك و جي آر برادان في مجلة التطور البشري، المجلد. 44، الصفحات 645-664؛ 2003.
ثقافات إنسان الغاب وتطور الثقافة المادية. CP van Schaik، M. Ancrenaz، G. Borgen، B. Galdikas، CD Knott، I. Singleton، A. سوزوكي، SS Utami و MY Merrill in Science، Vol. 299، الصفحات 102-105؛ 2003.
التوافق مع المعايير الثقافية لاستخدام الأداة في الشمبانزي. وأندرو وايتن، وفيكي هورنر، وفرانس دي وال في مجلة Nature على الإنترنت؛ أغسطس 2005.

 أنظر أيضا: رجل الغابة