بداية الوعي

الخطوة الأولى في حل لغز أصل الوعي البشري هي تحديد ما يميز عملياتنا العقلية عن تلك التي لدى المخلوقات الأخرى.

بقلم مارك هاوزر

منذ وقت ليس ببعيد، نزل ثلاثة كائنات فضائية إلى الأرض لتقييم حالة الحياة الذكية في العالم. واحد متخصص في الهندسة، وواحد في الكيمياء، وواحد في الكمبيوتر. فالتفت المهندس إلى رفاقه وقال (الترجمة أمامكم): كل المخلوقات هنا صلبة، وبعضها مفصلي، ولها القدرة على الحركة في الأرض وفي الماء وفي الهواء. كلهم بطيئون للغاية. إنهم ليسوا مثيرين للإعجاب." وبعده قال الكيميائي: "إنها كلها متشابهة تمامًا، مبنية من تسلسلات مختلفة لأربعة مكونات كيميائية." ثم ساهم برأيه الخبير حول إمكانية الحساب: "إن القدرة على الحساب محدودة. لكن أحدهم، ذو القدمين، الذي لا شعر له، يختلف عن الآخرين. فهو يتبادل المعلومات بطريقة بدائية وغير فعالة، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا عن الآخرين. فهو ينتج أشياء متنوعة وغريبة في معظمها، بعضها صالح للأكل، وبعضها ينتج رموزًا، وبعضها يدمر أفراد قبيلته".

"كيف يمكن ان يكون ذلك ممكن؟" سأل المهندس. "إذا كانوا متشابهين في الشكل والكيمياء، فكيف تختلف قدراتهم الحسابية؟" "لست متأكدًا" ، اعترف الكائن الفضائي المحسوب. "لكن يبدو أن لديهم آلية لخلق تعبيرات جديدة أقوى بلا حدود من جميع الكائنات الحية الأخرى. أقترح أن نصنف الحيوانات عديمة الشعر في مجموعة منفصلة عن الحيوانات الأخرى، على أنها ذات أصل مختلف وعضو في مجرة ​​مختلفة." أومأ الفضائيان الآخران برأسهما، وهرع الثلاثة إلى المنزل لتقديم التقرير.

ولا يمكن إلقاء اللوم على مراجعينا الخارجيين لتصنيفهم الإنسان في مجموعة منفصلة عن النحل والطيور والقنادس والبابون والشمبانزي. أليس جنسنا البشري وحده هو الذي ينتج السوفليه، وأجهزة الكمبيوتر، والبنادق، والمكياج، والمسرحيات، والأوبرا، والتماثيل، والمعادلات، والقوانين، والأديان. النحل وقردة البابون، لم يقتصر الأمر على أنهم لم يصنعوا سوفليه أبدًا، بل لم يفكروا أبدًا في هذا الاحتمال. إنهم ببساطة ليس لديهم العقول المجهزة بالمعرفة التكنولوجية وإبداع تذوق الطعام اللازم لذلك.

وذهب تشارلز داروين في كتابه "أصل الإنسان" الصادر عام 1871 إلى أن الفرق بين الوعي البشري وعقول الكائنات الأخرى هو اختلاف "في الدرجة وليس في النوع". هذا الرأي، المدعوم بالدراسات الجينية التي وجدت في السنوات الأخيرة أننا نتشارك حوالي 98% من جيناتنا مع الشمبانزي، قد قبله العلماء لسنوات عديدة. ولكن إذا كان تراثنا الجيني المشترك يشير إلى الأصل التطوري للوعي البشري، فلماذا لا يكتب الشمبانزي هذا المقال، أو يغني أغاني رولينج ستونز، أو يصنع سوفليه؟ والحقيقة أن الأدلة المتراكمة تظهر أنه، خلافاً لنظرية داروين حول استمرارية الوعي من الإنسان إلى الأنواع الأخرى، هناك فجوة عميقة بين ذكائنا وذكاء الحيوانات. هذا لا يعني أن مهاراتنا العقلية ظهرت في مجملها من العدم. على الرغم من أن بعض اللبنات الأساسية للوعي البشري قد تم العثور عليها أيضًا في أنواع أخرى، إلا أنها ليست سوى قمة البنية الجبارة التي تشكل الوعي البشري. لا تزال الأصول التطورية لقدراتنا العقلية يكتنفها الغموض. ومع ذلك، بدأت الرؤى والتقنيات التجريبية المبتكرة في توضيح الصورة.

أذكياء مثلنا
إذا أردنا نحن العلماء أن نكتشف كيف نشأ الوعي البشري، فيجب علينا أولاً أن نوضح لأنفسنا ما الذي يميزه عن وعي المخلوقات الأخرى. على الرغم من أن البشر يتشاركون معظم جيناتهم مع الشمبانزي، إلا أنه يبدو أن التغيرات الجينية الصغيرة التي حدثت في النسب البشري منذ انفصاله عن سلالة الشمبانزي قد تسببت في اختلافات كبيرة في القدرة الحسابية. إن إعادة تنظيم وحذف ونسخ العناصر الجينية العالمية خلقت دماغًا بأربع سمات خاصة. هذه الخصائص المتميزة، التي قمت بتحديدها مؤخرًا بناءً على الأبحاث التي أجريت في مختبري وفي أماكن أخرى، تخلق معًا ما أسميه الإنسانية، أو التفرد البشري.

أول هذه الميزات هو الحساب التوليدي. القدرة على إنشاء مجموعة لا حصر لها من "التعبيرات" لأي شيء: مجموعات من الكلمات، أو تسلسل من الأحرف، أو مجموعات من العمليات، أو سلاسل من الرموز الرياضية. يتضمن حساب المولد نوعين من العمليات: عملية دائرية (عودية) وعملية فرنسية (اندماجية). تعيد العملية الدائرية استخدام القواعد لإنشاء تعبيرات جديدة. خذ بعين الاعتبار حقيقة أنه من الممكن إدراج عبارة قصيرة داخل عبارة أخرى، مرارا وتكرارا، وبالتالي خلق أوصاف أطول وأكثر ثراء لأفكارنا - على سبيل المثال، جملة جيرترود شتاين البسيطة ولكن الشعرية: "الوردة هي وردة هي وردة". وَردَة." يستخدم إجراء الاتصال عناصر منفصلة ويجمعها لإنشاء أفكار جديدة، والتي يمكن التعبير عنها ككلمات جديدة ("مدرسة")، أو كتركيبات موسيقية، أو بطرق متنوعة أخرى.

السمة الثانية التي تميز العقل البشري هي قدرتنا على مطابقة الأفكار بشكل عرضي. نحن نميل إلى الجمع بين أفكار من مختلف مجالات المعرفة، حيث تتشابك رؤيتنا حول الفن والجنس والفضاء والسببية والصداقة. يؤدي هذا الاندماج أحيانًا إلى ظهور قوانين وتقنيات وعلاقات اجتماعية جديدة، على سبيل المثال عندما نقرر أنه محظور [مجال الأخلاق] دفع شخص ما [مجال النشاط الحركي] [مجال علم النفس الشعبي] عمدًا إلى إطار عجلات قطار مسرع [مجال الأشياء] من أجل إنقاذ حياتهم [مجال الأخلاق] لخمسة [مجال الأرقام] من البشر الآخرين.

ثالثًا على قائمتي للميزات الأساسية هو استخدام الرموز العقلية. يمكننا أن نحول تلقائيًا أي تجربة حسية - حقيقية أو متخيلة - إلى رمز، يمكننا الاحتفاظ به لأنفسنا، أو مشاركته مع الآخرين من خلال اللغة أو الفن أو الموسيقى أو كود الكمبيوتر.

رابعا، البشر فقط هم من يفكرون بالتفكير المجرد. وعلى عكس أفكار الحيوانات، التي ترتكز بشكل أساسي على التجارب الحسية والإدراكية، فإن أفكارنا، في كثير من الحالات، ليس لها علاقة واضحة بمثل هذه الأحداث. نحن وحدنا نفكر في التنانين والكائنات الفضائية، في الأسماء والأفعال، في اللانهاية وفي الله.

على الرغم من أن علماء الأنثروبولوجيا يختلفون في آرائهم حول الوقت المحدد الذي تشكل فيه الوعي الإنساني الحديث، إلا أن الاكتشافات الأثرية تشير بوضوح إلى أنه خلال فترة تطورية قصيرة حدث تغير كبير، بدأ منذ حوالي 800,000 ألف سنة، في العصر الحجري القديم، وبلغ ذروته منذ حوالي 45,000 إلى 50,000 سنة. في هذه الفترة، لم يتم رؤية أكثر من غمضة عين تطورية، أدوات متعددة الأجزاء لأول مرة؛ عظام الحيوانات المثقوبة لاستخدامها كآلات موسيقية؛ دفن الشخص بجوار الملحقات التي تشير إلى معتقدات تتعلق بالجماليات والحياة الآخرة؛ لوحات الكهف غنية بالرموز التي تصف بالتفصيل أحداث الماضي والمستقبل المنظور؛ والسيطرة على الحرائق، وهي تقنية تجمع بين العناصر الشعبية للفيزياء وعلم النفس، والتي منحت أسلافنا القدرة على التأقلم بنجاح مع البيئات الجديدة عن طريق إنتاج الحرارة وطهي الطعام لجعله صالحًا للأكل.

هذه الآثار من ماضينا هي تذكيرات مجيدة لكيفية مواجهة أسلافنا لمشاكل بيئية جديدة وكفاحهم للتعبير عن أنفسهم بطرق جديدة ومبتكرة للتعبير عن هوياتهم الثقافية. ومع ذلك، فإن الأدلة الأثرية ستظل صامتة إلى الأبد فيما يتعلق بالأصول والضغوط البيئية التي أدت إلى المكونات الأربعة التي تشكل تفردنا البشري. على سبيل المثال، تشير لوحات الكهف الرائعة في لاسكو بفرنسا إلى أن أسلافنا فهموا الطبيعة المزدوجة للصور - فهي أشياء وتمثل الأشياء والأحداث في نفس الوقت. لكنهم لا يكشفون ما إذا كان هؤلاء الرسامون والمعجبون بهم عبروا عن تفضيلاتهم الجمالية حول هذه الأعمال الفنية من خلال رموز منظمة في مجموعات نحوية (أسماء، أفعال، صفات)، أو ما إذا كانوا يعتقدون أن هذه الأفكار يمكن التعبير عنها بالتساوي في الأصوات أو الإشارات - بحسب صحة أنظمتهم الحسية. وبالمثل، فإن الآلات الموسيقية القديمة التي تم العثور عليها، مثل المزامير العظمية والعاجية التي يبلغ عمرها 35,000 عام، لا تحكي قصة استخداماتها، إذا تم عزفها بشكل متكرر على مجموعة من النغمات الفردية، بأسلوب فيليب جلاس، أو إذا كان لقد تصور الملحن في مخيلته، مثل فاغنر، موضوعات ضمن موضوعات متكاملة بشكل دائري.

وما يمكننا قوله بثقة تامة هو أن جميع البشر، من الصيادين وجامعي الثمار في السافانا الأفريقية إلى التجار في وول ستريت، ولدوا مع العناصر الأربعة للتفرد البشري. لكن دمج هذه المكونات في وصفة لخلق ثقافة يختلف بشكل كبير من مجموعة إلى أخرى. بين الثقافات الإنسانية المختلفة هناك اختلافات في اللغة والمؤلفات الموسيقية والأخلاق والأشياء. من وجهة نظر إحدى الثقافات، غالبًا ما تكون عادات ثقافة أخرى غريبة، ومثيرة للاشمئزاز في بعض الأحيان، وغير مفهومة في كثير من الحالات، وأحيانًا غير أخلاقية. لا يوجد حيوان آخر يظهر مثل هذا التنوع في أنماط حياته. ومن وجهة النظر هذه، تعتبر الشمبانزي فاشلة ثقافيًا.

لكن الشمبانزي والحيوانات الأخرى لا تزال مثيرة للاهتمام وذات صلة بفهم أصل الوعي البشري. في الواقع، فقط إذا تمكنوا من فك رموز القدرات التي نتشاركها مع الحيوانات الأخرى وتلك التي نملكها وحدنا، فيمكن للعلماء أن يأملوا في إضافة أجزاء من المعلومات إلى قصة ظهور التفرد البشري.

عقل جميل
عندما كانت ابنتي الصغرى صوفيا في الثالثة من عمرها، سألتها من أين تأتي أفكارنا. فأشارت إلى رأسها وقالت: دماغي. أضفت وتساءلت عما إذا كانت الحيوانات لديها أدمغة، الكلاب والقرود أولاً، ثم الطيور والأسماك. قالت نعم. وعندما سألتها عن النملة التي تمشي عند أقدامنا، قالت: لا، إنها صغيرة جدًا. ونحن الكبار نعلم أنه لا يمكن استخدام الحجم كمقياس لوجود الدماغ، رغم أنه يؤثر على جوانب مختلفة من بنية الدماغ وبالتالي بعض جوانب التفكير. أظهرت الدراسات أن معظم أنواع خلايا الدماغ المختلفة، بناءً على رسلها الكيميائي، تظهر في جميع أنواع الفقاريات، بما في ذلك البشر. علاوة على ذلك، فإن التنظيم العام للهياكل المختلفة في الطبقات الخارجية للدماغ متشابه جدًا عند القرود والقردة العليا والبشر. وبعبارة أخرى، لدى البشر بعض خصائص الدماغ المشتركة مع الأنواع الأخرى. وتتجلى الاختلافات في الحجم النسبي لمناطق معينة من القشرة الدماغية وفي الروابط بين هذه المناطق، وهي اختلافات تؤدي إلى أفكار لا مثيل لها في جميع أنحاء المملكة الحيوانية.

حتى بين الحيوانات يمكن للمرء أن يجد سلوكيات متطورة، والتي يبدو أنها تنبئ ببعض قدراتنا. خذ، على سبيل المثال، القدرة على إنشاء أو تعديل الكائنات لتلبية احتياجات معينة. يقوم ذكر نقار الخشب ببناء هياكل معمارية متقنة ويزينها بالريش والأوراق والأزرار ولون التوت المسحوق لجذب الأنثى. تقوم الغربان في كاليدونيا الجديدة بنحت العصي من الفروع لصيد الحشرات. وقد لوحظ أن الشمبانزي يستخدم عصيًا خشبية مدببة لضرب الرئيسيات الصغيرة المختبئة في شقوق الأشجار.

علاوة على ذلك، كشفت الدراسات التي أجريت على بعض الحيوانات أن لديها فهمًا حدسيًا للقوانين الفيزيائية، مما يسمح لها بإصدار تعميمات تتجاوز تجربتها المباشرة لخلق حلول جديدة عندما تتعرض لتحديات غير مألوفة في المختبر. في إحدى التجارب، تم إعطاء إنسان الغاب والشمبانزي أسطوانة بلاستيكية بها حبة فول سوداني في الأسفل. لقد حصلوا على هذه الحلوى الشهية عن طريق رشف الماء وبصقه في الأسطوانة، حتى طفت حبة الفول السوداني على سطح الماء ووصلت إلى متناول أيديهم.

تُظهر الحيوانات أيضًا سلوكيات اجتماعية مشابهة لسلوكيات البشر. ينقل النمل المخضرم المعرفة للطلاب الجدد من خلال توجيههم إلى مواقع الطعام. تعطي حيوانات السرقاط دروسًا لصغارها في فن تقطيع أوصال العقارب القاتلة والمستساغة. أظهرت العديد من الدراسات أن العديد من الحيوانات المختلفة، مثل الكلاب الأليفة والقرود الكبوشية والشمبانزي، تحتج على التوزيع غير العادل للطعام وتظهر سلوكًا يسميه الاقتصاديون "النفور من الظلم". وأكثر من ذلك، هناك حيوانات تعتني بالجراء أو تبحث عن رفقاء أو شركاء في التحالف. إنهم على استعداد تام للاستجابة للمواقف الاجتماعية الجديدة، كما هو الحال عندما يتلقى فرد من وضع أدنى ويتمتع بمهارة فريدة فوائد من الأفراد ذوي الوضع المهيمن.
تثير مثل هذه الملاحظات ذبذبة من الدهشة إزاء جمال حلول البحث والتطوير التي توفرها الطبيعة. لكن في مرور الذبذبة يجب علينا أن نقف على الفجوة بين الإنسان والأنواع الأخرى، فجوة ضخمة وواسعة، كما أخبرنا كائناتنا الفضائية. ولتوضيح أبعاد هذه الفجوة وصعوبة فك لغز تكوينها، سأصف التفرد الإنساني بمزيد من التفصيل.

هاوية عظيمة
أحد أدواتنا الأساسية، القلم رقم 2، الذي استخدمه كل من تم اختباره على الإطلاق، يوضح الحرية غير العادية للوعي البشري مقارنة بالقيود المفروضة على الإدراك الحيواني. تمسك الخشب المطلي وتكتب بالجرافيت وتمسح بالممحاة الوردية المثبتة في الطوق المعدني. أربع مواد مختلفة، لكل منها وظيفة خاصة، مجتمعة في أداة واحدة. وعلى الرغم من أن هذه الأداة تم إنشاؤها للكتابة، إلا أنه يمكن استخدامها أيضًا لتجميع الشعر في كعكة، أو وضع علامة على صفحة في كتاب، أو طعن حشرة مزعجة. ومن ناحية أخرى، فإن الأدوات الحيوانية - مثل العصي التي يستخدمها الشمبانزي لصيد النمل الأبيض من معلقاتها - مصنوعة من مادة واحدة، وتخدم غرضًا واحدًا ولا تستخدم أبدًا لأغراض أخرى. ولا يمتلك أي منهم الخصائص المشتركة لقلم الرصاص. هناك أداة بسيطة أخرى، وهي الكوب التلسكوبي القابل للطي الموجود في العديد من أدوات التخييم، وهو مثال على الدائرية أثناء العمل. لإنتاج هذا الجهاز، تحتاج الشركة المصنعة فقط إلى برمجة قاعدة بسيطة - إضافة شريحة أكبر إلى القطعة السابقة - وتكرار العملية حتى الوصول إلى الحجم المطلوب. يستخدم البشر حركات دائرية كهذه في كل جانب من جوانب الحياة العقلية، بدءًا من اللغة والموسيقى والرياضيات وحتى إنتاج مجموعة غير محدودة من الحركات بأرجلنا وأيدينا وفمنا. ومن ناحية أخرى، لا يتم ملاحظة الومضات الدائرية الخافتة في الحيوانات إلا أثناء عمل أنظمتها الحركية.

تتمتع جميع المخلوقات بآليات محرك دائري كجزء من معدات التشغيل الأساسية الخاصة بها. وللمشي، يضعون قدمًا أمام الأخرى، مرارًا وتكرارًا. لتناول الطعام، قد يلتقطون مادة غذائية ويضعونها في أفواههم بشكل متكرر حتى تشير معدتهم إلى التوقف. في الحيوانات، يتم قفل نظام الدائرة هذا في المناطق الحركية في الدماغ، دون الوصول إلى مناطق الدماغ الأخرى. إن وجودها يعني أن الخطوة الحاسمة في تشكيل تفكيرنا الفريد لم تكن تطور الدائرية كشكل مبتكر للحساب، بل إطلاقها من سجن السيارات إلى مجالات أخرى من التفكير. ترتبط الطريقة التي خرجنا بها من هذه الوظيفة المحدودة بإحدى ميزاتنا الأخرى - الواجهات المختلطة - والتي سأتحدث عنها على الفور.

تتسع الهوة العقلية عندما نقارن اللغات البشرية بالتواصل عند الأنواع الأخرى. مثل الحيوانات الأخرى، يمتلك البشر نظام تواصل غير لفظي ينقل مشاعرنا والعوامل التي تحفزنا - ضحكات وبكاء الأطفال الصغار هي جزء من هذا النظام. لكن الإنسان وحده هو الذي يمتلك نظام تواصل لغوي يعتمد على استخدام الرموز العقلية ومعالجتها. نقوم بتصنيف كل رمز إلى فئة محددة ومجردة مثل الاسم أو الفعل أو الصفة. على الرغم من أن هناك حيوانات تصدر أصواتًا ربما تمثل أكثر من مجرد مشاعر، وتنقل معلومات حول الأشياء والأحداث مثل الطعام والنشاط الجنسي ووجود حيوان مفترس، إلا أن نطاق هذه الأصوات يتضاءل مقارنة بأصواتنا، ولا يوجد أي منها تنتمي إلى الفئات المجردة التي بني منها تعبيرنا اللغوي.

وهذا الادعاء يحتاج إلى توضيح، لأنه يثير الكثير من الشكوك. قد يعتقد المرء، على سبيل المثال، أن مفردات الحيوانات تبدو صغيرة لأن الباحثين الذين يدرسون اتصالاتها لا يفهمون ما تتحدث عنه. وعلى الرغم من أن العلماء لديهم الكثير ليتعلموه عن أصوات الحيوانات، والتواصل بشكل عام، إلا أنني أعتقد أن هذا ليس كافيًا لتفسير الفجوة الكبيرة. إن تبادل الأصوات بين الحيوانات عادة ما يكون بمثابة هدير، أو هدير، أو صرخة واحدة من كل جانب. قد يحتوي صوت هدير مدته 500 مللي ثانية على الكثير من المعلومات - على سبيل المثال، شيء مثل "اخدش مؤخرتي الآن، وسأحك ظهرك لاحقًا". ولكن لماذا إذن قمنا نحن البشر بتطوير مثل هذا النظام المعقد والمليء بالألفاظ إذا كان بإمكاننا حل كل شيء بنخر أو اثنين؟

علاوة على ذلك، حتى لو اتفقنا على أن رقصة النحلة تمثل رمزيًا حبوب اللقاح اللذيذة على بعد ميلين شمال الخلية، وأن نداءات التحذير المختلفة التي يطلقها البستاني ذو الأنف الأبيض ترمز إلى حيوانات مفترسة مختلفة، فإن استخدامات الرموز هذه تختلف عن استخداماتنا في خمس طرق مختلفة: ما يثيرها دائمًا هو أشياء أو أحداث فعلية، وليست خيالية أبدًا؛ فهي تقتصر على الوقت الحاضر. إنها ليست جزءًا من نظام تصنيف أكثر تجريدًا، مثل ذلك الذي يصنف كلماتنا إلى أسماء، وأفعال، وصفات؛ لا يتم دمجها أبدًا مع رموز أخرى، وإذا كان الأمر كذلك، فإن المجموعات تقتصر على سلسلة من اثنين، بدون قواعد؛ وهي ثابتة في سياقات معينة.

اللغة البشرية مميزة ومختلفة تمامًا عن أنظمة التواصل لدى الحيوانات الأخرى أيضًا في تكيفها مع نمطين من الحركة، السمعي والبصري، بنفس القدر. الطائر المغرد الذي يفقد صوته أو النحلة التي تفقد قدرتها على الرقص لن تكون قادرة على الاستمرار في التواصل. لكن بالنسبة للشخص الأصم، تعتبر لغة الإشارة وسيلة فعالة للتواصل ولها تعقيد بنيوي تماما مثل استخدام الصوت.

إن معرفتنا اللغوية، مع الحسابات التي تتطلبها، تعمل أيضًا مع مجالات المعرفة الأخرى بطرق رائعة تعكس بشكل جميل قدرتنا البشرية الفريدة على إقامة روابط جامحة بين أنظمة الفهم. فكر في القدرة على قياس الأشياء والأحداث، وهي القدرة التي نتشاركها مع الحيوانات الأخرى. تتمتع مجموعة واسعة من الأنواع بقدرتين غير لغويتين على الأقل في العد. واحد دقيق ويقتصر على أرقام أصغر من أربعة. والآخر ليس محدود المدى، بل هو تقريبي ومقتصر على نسب عددية معينة: فالحيوان الذي يستطيع التمييز بين واحد واثنين، على سبيل المثال، يمكنه أيضًا التمييز بين اثنين وأربعة، بين 16 و32، وهكذا. يرتكز النظام الأول في منطقة الدماغ التي تتعامل مع تتبع التفاصيل، بينما يرتكز النظام الثاني في مناطق الدماغ التي تنمو فيها أجهزة الكمبيوتر.

في عام 2008، قمت أنا وزملائي بوصف طريقة عد ثالثة لدى قرود الريسوس، وهي الطريقة التي قد تساعدنا على فهم أصول القدرة البشرية على التمييز بين المفرد والجمع. ويعمل هذا النظام عندما يتم عرض مجموعة من العناصر في وقت واحد - على عكس العناصر الفردية التي يتم تقديمها واحدة تلو الأخرى - ويسمح للقرود الريسوسي بالتمييز بين عنصر غذائي واحد والعديد من العناصر، ولكن ليس بين العديد والعديد. في تجربتنا، أظهرنا لقرد الريسوس تفاحة واحدة ووضعناها في صندوق. بعد ذلك، عرضنا على نفس القرد خمس تفاحات ووضعنا الخمس جميعًا مرة واحدة في صندوق ثانٍ. عندما يُتاح للقرد الاختيار، يفضل دائمًا الصندوق الثاني الذي يحتوي على خمس تفاحات. ثم نضع تفاحتين في صندوق واحد وخمسة في صندوق آخر. في هذه الحالة، لم يُظهر القرد تفضيلًا ثابتًا. نحن البشر نفعل نفس الشيء، بشكل أساسي، عندما نقول "تفاحة واحدة" و"ثلاث أو خمس أو مائة تفاحة".

لكن شيئاً غير عادي يحدث عندما يتصل النظام اللغوي البشري بهذا النظام البدائي للإدراك. لمعرفة ذلك، جرب هذا التمرين: أضف الكلمة الأكثر ملاءمة إلى الأرقام 0 و0.2 و-5: "تفاحة" أو "تفاحة". معظمنا، بما في ذلك الأطفال الصغار، اختار كلمة "التفاح". في الواقع، تم اختيارنا في "التفاح" أيضًا لـ "1.0". إذا كنت متفاجئًا، فيجب أن تكون كذلك. هذه ليست قاعدة تعلمناها في المدرسة - في الواقع، على وجه الدقة، فهي ليست صحيحة نحويا. لكن هذا جزء من القواعد العالمية التي نولد بها نحن فقط. القاعدة بسيطة ولكنها مجردة: أي شيء ليس "1" هو جمع.
يوضح مثال التفاحة كيف تعمل الأنظمة المختلفة - بناء الجملة وإدراك المجموعة - معًا لخلق طرق جديدة للتفكير أو تصور العالم. لكن العملية الإبداعية لدى البشر لا تتوقف هنا. نحن نطبق أنظمة اللغة والأرقام الخاصة بنا في حالات الأخلاق (من الأفضل إنقاذ خمسة أشخاص بدلاً من إنقاذ شخص واحد)، والاقتصاد (إذا أعطيتك 10 شيكل وعرضت عليك شيكلًا واحدًا، ستجد ذلك غير عادل وترفض الشيكل)، و معاملات المقايضة المحرمة (بيع الأطفال، حتى مقابل أموال كثيرة، ليس حلال).

أفكار أجنبية
من حيوانات الميركات التعليمية إلى القرود المنفرة بشكل غير عادل، تظل الملاحظات قائمة: لقد طور كل من هذه الحيوانات تفكيرًا متفوقًا يتكيف مع مشكلات فريدة، وبالتالي فهو محدود في تطبيق المهارات لحل المشكلات الجديدة. ليس الأمر كذلك معنا، نحن ذوي القدمين الأصلع. بعد أن طور أسلافنا الوعي الحديث، سمح لهم بالخروج واستكشاف مناطق جديدة وغير مأهولة من الأرض، وخلق لغة لوصف الأحداث الجديدة، وتصور الحياة الآخرة.

إن جذور قدراتنا العقلية غير معروفة إلى حد كبير، ولكن بعد أن حدد العلماء المكونات الفريدة للوعي البشري، أصبحوا يعرفون الآن ما الذي يجب البحث عنه. وفي هذا البحث، آمل أن ينيرنا علم الأحياء العصبي. على الرغم من أن العلماء ما زالوا لا يفهمون كيف تقوم الجينات ببناء الأدمغة وكيف يبني النشاط الكهربائي في الدماغ الأفكار والعواطف، إلا أننا نشهد ثورة في علم الأعصاب من شأنها أن تسد الفجوات وتساعدنا على فهم سبب اختلاف الدماغ البشري بشكل أساسي عن الأدمغة. من المخلوقات الأخرى.

على سبيل المثال، تساعد الدراسات التي أجريت على الحيوانات الخيمرية - حيث تم زرع دوائر دماغية من أحد الأنواع في نوع آخر - في اكتشاف كيفية توصيل الدماغ. وفي التجارب التي يتم فيها تغيير جينومات الحيوانات، يتم اكتشاف الجينات التي لها دور في اللغة والعمليات الاجتماعية الأخرى. لا تكشف هذه الإنجازات عما تفعله خلايانا العصبية لتمنحنا قدرتنا العقلية الفريدة، ولكنها ترسم خريطة طريق لمزيد من البحث في هذه الصفات.

ومع ذلك، في الوقت الحالي، ليس لدينا خيار سوى الاعتراف بأن وعينا يختلف تمامًا حتى عن أقرب أقربائنا من الرئيسيات، وأننا لا نعرف الكثير عن كيفية حدوث هذا الاختلاف. هل يستطيع الشمبانزي تصميم تجربة لدراسة البشر؟ هل يمكنهم أن يتخيلوا كيف سيكون الأمر بالنسبة لنا إذا حلنا إحدى مشاكلهم؟ لا و ​​لا. على الرغم من أن الشمبانزي يستطيع رؤية ما نفعله، إلا أنه لا يستطيع تخيل ما نفكر فيه أو نشعر به لأنه يفتقر إلى الآلية العقلية اللازمة للقيام بذلك. على الرغم من أن الشمبانزي والحيوانات الأخرى تبدو في بعض الأحيان وكأنها تطور خططًا وتفحص تجارب الماضي وإمكانيات المستقبل معًا، فلا يوجد دليل على أنها تفكر في مصطلح "ماذا لو" - أي تخيل العوالم التي كانت موجودة ومقارنتها بالعوالم التي كان من الممكن أن توجد. نحن البشر نفعل هذا طوال الوقت وقد فعلنا ذلك منذ أن ولد جينومنا الخاص وعينا الخاص. وتعتمد أنظمتنا الأخلاقية على هذه القدرة العقلية.
هل وصل وعينا الفريد إلى ذروته؟ في كل أشكال التعبير الإنساني - بما في ذلك لغات العالم المختلفة، والأعمال الموسيقية، والقواعد الأخلاقية، والأشكال التكنولوجية - أظن أننا لن نتمكن أبدًا من استنفاد مساحة كل الاحتمالات. هناك قيود خطيرة على قدرتنا على تخيل البدائل. إذا كانت هناك قيود جوهرية على ما يستطيع فكرنا استيعابه، فإن مفهوم "التفكير خارج الصندوق" خاطئ بشكل أساسي. نحن دائمًا داخل الصندوق، ومحدودي القدرة على التنبؤ بالبدائل. وهكذا، فكما لا يستطيع الشمبانزي أن يتخيل كيف يكون الأمر عندما تكون إنسانًا، كذلك لا يستطيع البشر أن يتخيلوا كيف يكون الأمر عندما تكون كائنًا ذكيًا خارج كوكب الأرض. وأي محاولة للتخيل ستصطدم بجدران الصندوق الذي نسميه الوعي الإنساني. السبيل الوحيد للخروج هو من خلال التطور، وهو تغيير هيكلي ثوري في الجينوم لدينا وقدرته على تشكيل روابط جديدة بين الخلايا العصبية وإنشاء هياكل عصبية جديدة. مثل هذا التغيير سوف يولد وعيًا جديدًا، والذي سينظر إلى أسلافه كما ننظر إلى أسلافنا: باحترام، بفضول، وبشعور بأننا هنا وحدنا، مخلوقات بارعة في عالم من البسطاء.

عن المؤلف
مارك هاوزر هو أستاذ علم النفس، وعلم الأحياء التطوري البشري، وعلم الأحياء العضوي والتطوري في جامعة هارفارد. يدرس الأسس التطورية والتنموية للدماغ البشري، بهدف تحديد القدرات العقلية التي يتشاركها البشر مع الحيوانات الأخرى والتي تكون فريدة بالنسبة لنا.

مسألة الحجم
البشر أكثر ذكاءً من المخلوقات التي أدمغتها أكبر من أدمغتنا من الناحية المطلقة، مثل الحوت القاتل، وكذلك المخلوقات التي تكون عقولها أكبر من أدمغتنا من الناحية النسبية (أي بالنسبة لحجم أجسامها)، مثل الحوت الأحدب . الحجم وحده لا يفسر تفرد عقل الشخص.

دماغ الحوت القاتل
5,620 גרם

العقل البشري
1,350 גרם

الدماغ الأترورية
0.1 גרם

والمزيد حول هذا الموضوع

كلية اللغة: ما هي ومن يمتلكها وكيف تطورت؟ مارك د. هاوزر، ونعوم تشومسكي، ودبليو تيكومسيه فيتش في العلوم، المجلد. 298، الصفحات 1569-1579؛ 22 نوفمبر 2002.

العقول الأخلاقية: كيف صممت الطبيعة إحساسنا العالمي بالصواب والخطأ. مارك د. هاوزر. هاربر كولينز، 2006.

ميتافيزيقا البابون: تطور العقل الاجتماعي. دوروثي إل تشيني وروبرت إم سيفارث. مطبعة جامعة شيكاغو، 2007.