عظة الأحد / كارل ساجان

من كتاب "عقل بروكا" مكتبة معاريف 1978 في الذكرى العاشرة لوفاته

وفي مهد كل علم من العلوم كان المتكلمون كالحيات المخنوقة الموضوعة إلى جوار هرقل.
ذ. هكسلي (1860)،

لقد رأينا أعلى دائرة للقوى الصاعدة. لقد أطلقنا على هذه الدائرة اسم الله. يمكننا أن نطلق عليها أي اسم آخر كما نشاء: الهاوية، الغموض، الظلام الدامس، النور التام، المادة، الروح، الأمل الأخير، اليأس النهائي، الصمت.
نينيس كازانتزاكيس (1948)

غالبًا ما تتاح لي هذه الأيام الفرصة لتقديم موضوعات علمية لعامة الناس. أحيانًا يُطلب مني مناقشة دراسة الكواكب وطبيعة الكواكب الأخرى؛ في بعض الأحيان، عند أصل الحياة أو العقل على الأرض؛ أحياناً، بحثاً عن الحياة في أماكن أخرى؛ وأحيانًا، في المنظور الكوني بكل مجده. وبما أنني سمعت هذه الأشياء من قبل، بشكل أو بآخر، فإن الجزء الأكثر إثارة للاهتمام بالنسبة لي هو الأسئلة. ومنه أتعلم كيفية ارتباط المستمعين بالموضوع بأكمله وما يقلقهم. الأسئلة الأكثر شيوعًا التي تُطرح عليّ تتعلق بالأجسام الطائرة المجهولة ورواد الفضاء القدامى - والتي تبدو لي أنها أسئلة دينية محجوبة بشكل رقيق. والسؤال الشائع بنفس القدر تقريبًا - خاصة بعد محاضرة مخصصة لتطور الحياة أو الذكاء - هو: "هل تؤمن بالله؟" كثير من الناس لديهم تفسيراتهم الخاصة لكلمة "الله"، ولذلك كثيرا ما أجيب بالسؤال، ماذا كان يقصد السائل بكلمة "الله". لدهشتي، هناك الكثير ممن يقبلون هذا الرد باعتباره شيئًا غريبًا أو غير متوقع: "أوزا يعلم، الله والبحر. الجميع يعرف ما هو الله." أو "حسنًا، هناك نوع من القوة أقوى منا وموجود في كل مكان في الكون." هناك العديد من هذه القوى. إحداها تسمى الجاذبية، لكنني أعتقد أنها نادرًا ما يتم تحديدها مع الله. ولا يعلم الجميع ما المقصود بكلمة "الله". يشمل هذا المفهوم مجموعة واسعة من الأفكار.

يعتقد البعض أن الله رجل أبيض البشرة طويل القامة، له لحية طويلة تنزل حسب حجمه، ويجلس على العرش، في مكان ما في السماء، ويتبع نفسه كل طائر صغير. آخرون - على سبيل المثال، باروخ سبينوزا وألبرت أينشتاين - نظروا إلى الله بشكل أساسي على أنه مجموع كل القوى الفيزيائية التي تصف الكون. لا أعرف أي دليل دامغ على وجود بطاركة مجسمين يشرفون على مصير الإنسان من وجهة نظر خفية، لكن المجنون وحده هو الذي ينكر وجود قوانين الفيزياء. إن مسألة ما إذا كنا نؤمن بالله أم لا تعتمد إلى حد كبير على تفسيرنا الشخصي لمفهوم الله.

في تاريخ البشرية، على ما يبدو، كان هناك الآلاف من الديانات المختلفة. هناك بعض الأشخاص ذوي النوايا الحسنة الذين يؤمنون بأن كل هذه الأديان هي في الأساس نفس الشيء. إذا فحصنا الصدى النفسي الذي يكمن في أساسها، فيمكننا بالتأكيد أن نجد أوجه تشابه مهمة في العديد من الأديان، ولكن هناك فرق مثير للإعجاب بين الأديان المنظمة عندما يتعلق الأمر بتفاصيل الطقوس والمذاهب، والدفاعيات التي تمثل الأساس. أساس المصداقية. تتعلق الاختلافات بقضايا أساسية مثل إله واحد مقابل آلهة متعددة؛ مصدر الشر. التناسخ ; عبادة الأوثان: السحر والشعوذة؛ دور المرأة؛ الأطعمة المسموحة والموصوفة؛ مراسم الاستقبال؛ التضحيات الاحتفالية. الوصول المباشر إلى الآلهة أو الوصول من خلال وسطاء؛ عبودية؛ التعصب تجاه الديانات الأخرى؛ وطبيعة مجتمع المخلوقات التي تستحق اعتبارات أخلاقية خاصة.

ولن نساعد الدين بشكل عام، أو أي مذهب ديني بشكل خاص، إذا تجاهلنا هذه الاختلافات. وبدلاً من ذلك، أعتقد أنه يجب علينا أن نفهم وجهات النظر العالمية التي اشتقت منها هذه الديانات المختلفة ونتساءل عن طبيعة الاحتياجات الإنسانية التي تم إشباعها بفضل الاختلافات بين الأديان.

أخبر برتراند راسل ذات مرة كيف تم حظره بسبب ابتهاجه السلمي بدخول بريطانيا في الحرب العالمية الأولى. سأل آمر السجن راسل عن دينه، وكان ذلك سؤالًا شائعًا في ذلك الوقت بالنسبة للسجناء الجدد. أجاب راسل بـ "اللاأدري" وطُلب منه تهجئة الكلمة. ابتسم السجان بلطف، وهز رأسه وقال: "هناك ديانات كثيرة ومختلفة، لكنني أعتقد أننا جميعا نعبد نفس الإله". يقول راسل إن هذا التعليق رفع معنوياته لعدة أسابيع. ربما لم تكن هناك أشياء أخرى ترفع معنوياته في السجن، رغم أنه كان لديه الوقت في ذلك الوقت لكتابة المقدمة الكاملة للفلسفة الرياضية والبدء في قراءة المادة الخاصة بمقالته عن تحليل العقل.

العديد من أولئك الذين يسألونني إذا كنت أؤمن بالله يبحثون عن تأكيد بأن نظام معتقداتهم الخاص، مهما كان، يتوافق مع المعرفة العلمية الحديثة. إن الدين يخشى المواجهة مع العلم، والعديد من الناس ـ ولكن ليس الجميع بأي حال من الأحوال ـ يعترضون على نظام من المعتقدات الدينية الذي يتعارض بشكل واضح مع كل شيء آخر نعرفه. أكملت المركبة الفضائية أبولو 8 أول مدار مأهول للقمر. في لفتة عفوية، الأقل هو الأكثر، بدأ رواد فضاء أبولو 8 بقراءة الآيات الأولى من سفر التكوين. وأعتقد أن هذه كانت، من بين أمور أخرى، محاولة لإبلاغ دافعي الضرائب في الولايات المتحدة أنه لا يوجد تناقض حقيقي بين الآراء الدينية المقبولة والرحلة المأهولة إلى القمر. وفي المقابل، تعرض المسلمون المتشددون لأذى شديد عندما أكمل رواد فضاء أبولو 11 أول هبوط مأهول على سطح القمر، حيث يعلق الإسلام معنى خاصًا ومقدسًا على القيثارة.

وفي سياق ديني مختلف، وبعد أن طاف يوري جاجارين حول الكرة الأرضية* لأول مرة في مركبة فضائية، أشار نيكيتا خروتشوف، حاكم الاتحاد السوفيتي آنذاك، إلى أن جاجارين لم يقابل أي آلهة أو ملائكة - أعني خروتشوف وأكد لمستمعيه أن الدوران حول الكرة الأرضية في مركبة فضائية ماويشت لا يتعارض مع معتقداته. في الخمسينيات من القرن العشرين، نشرت مجلة تقنية سوفيتية تسمى "فلسفة فوبروسي" (طاعة للفلسفة)، مقالا جاء فيه - بطريقة غير مقنعة تماما، في رأيي المتواضع - أن المادية الجدلية تتطلب وجود الحياة على كل كوكب. وبعد مرور بعض الوقت، ظهر إنكار رسمي مؤلم، مما أدى مرة أخرى إلى فصل المادية الجدلية عن علم الأحياء الخارجي. إن التنبؤ الواضح في مجال يقع في خضم البحث النشط يخلق عقيدة من المقرر دحضها. والموقف الأخير الذي يريد الدين البيروقراطي أن يجد نفسه فيه هو التعرض لتجربة عملية من شأنها أن تثبت ما إذا كان يقف على قدمين ثابتتين أو على ركبتي الدجاج. حقيقة عدم اكتشاف حياة على القمر لم تقوض أسس المادية الجدلية. إن المذاهب التي لا تنتج تنبؤات مقنعة أقل من تلك التي تنتج تنبؤات صحيحة؛ ولكنها أكثر نجاحا من المذاهب التي تم تزوير تنبؤاتها.

ليس دائما. لقد تنبأ أحد الأديان الأمريكية المهمة بثقة أن العالم سوف ينتهي في عام 1914. وهنا جاء عام 1914 وذهب - بل وجلب معه بعض الأحداث التي لم تكن بلا أهمية - وكانت النهاية، على حد علمي، قد انتهت. لا يأتي إلى العالم. في مواجهة مثل هذه النبوءة الشاملة والكاذبة، هناك على الأقل ثلاثة استجابات يمكن للدين المنظم الاختيار من بينها. ويمكن للكهنة أن يقولوا: "آه، قلنا: 1914؟ آسف جدًا، كنا نقصد "2014". خطأ طفيف في الحساب. نأمل ألا تكون قد تعرضت للإزعاج." ولم يختاروا هذا الطريق. يمكنهم أن يقولوا: "حسنًا، كان لا بد من نهاية العالم، لكننا صلينا وتوسلنا إلى الله كثيرًا حتى يمرر شر المرسوم." لم يفعلوا ذلك بوقاحة. لقد اختاروا طريقة أكثر ذكاءً. لقد أعلنوا أن نهاية العالم جاءت في عام 1914، وإذا لم يلاحظ معظمنا، فهذا شأننا. ولدهشتنا لم يترك الدين بدون مؤمنين. لكن الأديان قاسية بطبيعتها في خلقها. إنهم لا يضعون أية قوانين يمكن دحضها، بل يسارعون إلى إدخال تغييرات على العقيدة فور ظهور بطلانها بشكل واضح. وحقيقة أن الأديان يمكن أن تظهر مثل هذا الخداع بجبهة حازمة، فتتجاهل ذكاء أتباعها وتزدهر رغم كل هذه الأشياء، لا تشيد كثيرًا بالفطرة السليمة للمؤمنين. ولكنه يفيد أيضًا في إظهار، إذا كانت هناك حاجة إلى دليل بالفعل، أنه يوجد شيء قريب جدًا من جوهر التجربة الدينية يمكن أن يصمد بشكل جيد أمام التحقيق العقلاني.
أندرو ديكنسون وايت كان النجم الفكري، المؤسس والرئيس الأول لجامعة كورنيل. كما كتب كتابًا غير عادي بعنوان "الحرب بين العلم واللاهوت في المسيحية"، وهو الكتاب الذي اعتبر فاضحًا جدًا وقت نشره لدرجة أن مؤلفه المشارك طلب حذف اسمه. كان وايت رجلاً يتمتع بمشاعر دينية عميقة. ومع ذلك، فقد وصف التاريخ الطويل والمعذب من الحجج الخاطئة حول طبيعة العالم، كما خرجت من المعاهد الدينية، وكيف حدث أن الناس الذين بحثوا في العالم مباشرة واكتشفوا أنه يختلف عن المعتقدات العقائدية، كانوا مضطهدين ومضطهدين.. لقد هددت المؤسسة الكاثوليكية جاليليو القديم بالتعذيب لمجرد أنه ادعى أن الأرض تحركت، وقاطعت المؤسسة اليهودية سبينوزا، ومن الصعب العثور على دين منظم بمجموعة متماسكة من المذاهب التي لا تضطهد الناس، في وقت أو آخر، لمخالفة الاستعلام المجاني. قوبل التزام كورنيل بالبحث الحر واسع الأفق بمعارضة شرسة في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، لدرجة أن بعض القساوسة نصحوا خريجي المدارس الثانوية بالتخلي عن الدراسة الجامعية تمامًا وعدم الالتحاق بمؤسسة تتبنى مثل هذه الأفكار المهرطقة. علاوة على ذلك، تم بناء كنيسة سيج ** أيضًا لإرضاء المؤمنين الذين يخافون الله. ولكن من الممكن، على أية حال، أن نلاحظ بفرح أنه من وقت لآخر تظهر فيه جهود جادة نحو الحركة المسكونية ذات الأفق الواسع.

تتعلق العديد من الخلافات الموصوفة في كتاب وايت بمسائل الأصل. وكان من الشائع الاعتقاد بأن كل حدث في العالم - على سبيل المثال، فتح زهرة الأقحوان - هو نتيجة التدخل الإلهي في زيارة أنفين. الزهرة غير قادرة على الفتح من تلقاء نفسها. يحتاج الله أن يتعلم "كن، زهرة، متفتحا". إن تطبيق هذه الفكرة على الشؤون الإنسانية كان له في كثير من الأحيان نتائج اجتماعية متسقة. أولاً، يبدو أن هناك ما يثبت أننا لسنا مسؤولين عن أفعالنا. إذا كان عرض العالم يتم إنتاجه وإدارته بواسطة إله كلي القدرة وكلي المعرفة، ألا يعني هذا أن كل فعل ظلم هو أيضًا من عمل الله؟ أعلم أن هذه الفكرة تسبب إحراجًا في الغرب، ومن بين محاولات الالتفاف عليها يمكن أيضًا أن نجد الاعتقاد بأن ما يبدو ظلمًا هو في الواقع جزء من الخطة الإلهية، وهو أمر معقد للغاية بحيث لا يمكننا الوصول إلى حقيقته. ; أو أن الله عندما شرع في تأسيس عالمه اختار أن يحجب كل ما يتعلق بتشابك الأسباب والظروف. لا يوجد سبب لإلغاء محاولات الإنقاذ الفلسفية هذه تمامًا، لكنني أعتقد أنها تخدم أولاً وقبل كل شيء كدعائم لتعزيز البنية الوجودية المهتزة.*** علاوة على ذلك، كانت فكرة التدخل في شؤون العالم تستخدم لتعزيز الاتفاقيات التفسيرية والسياسية والاقتصادية. وهكذا، على سبيل المثال، وجد فلاسفة مثل توماس هوبز الذين انحازوا بكل جدية لفكرة "الحق الإلهي للملوك". فإذا كانت لديك أفكار ثورية تدور حول جورج الثالث، على سبيل المثال، فسوف يتم اتهامك على أية حال بارتكاب جرائم دينية مثل الهرطقة والكفر، إلى جانب المزيد من الجرائم السياسية الروتينية مثل الخيانة.

السؤال الأول والثاني يثير العديد من الإشكاليات العلمية المشروعة: ما هو أصل الجنس البشري ومن أين جاءت العقد والحيوانات؟ كيف خلقت الحياة؟ كيف خلقت الأرض والكواكب والشمس والنجوم؟ هل للكون بداية، وإذا كان الأمر كذلك، فما هي؟ وفي نهاية هذا العمود يقف سؤال أكثر جوهرية وغرابة، وهو السؤال الذي قد يقول العديد من العلماء إنه لا يخضع للفحص بطبيعته، وبالتالي ليس له أي معنى: لماذا تكون صخور الطبيعة على ما هي عليه؟ لقد تكررت فكرة الحاجة إلى إله أو آلهة لإحداث واحدة أو أكثر من هذه المشاكل الصحية مرارًا وتكرارًا على مدى آلاف السنين الماضية. اليوم نحن نعرف شيئًا عن التوجه الضوئي والهرمونات النباتية، وبالتالي يمكننا أن نفهم انفتاح الأقحوان دون الحاجة إلى تدخل إلهي دقيق، ويمكن قول الشيء نفسه عن مجموعة الأسباب والعوامل الكاملة حتى خلق الكون. بينما نتعلم المزيد والمزيد عن الكون، يبدو أن العمل المتبقي لله أقل فأقل.

رأى أرسطو أن الله هو المحرك الرئيسي الذي لا يمكن تعويضه، فهو ملك خامل أسس الكون في المقام الأول ثم جلس براحة ليراقب سلاسل الأسباب والمغازل المتشابكة والمعقدة عبر العصور. لكن هذه الصورة تبدو مجردة ومنفصلة عن التجربة اليومية. ومن المحرج أيضًا إلى حد ما، ما الذي يمكن أن يؤذي الغطرسة البشرية. يبدو أن البشر يكرهون بطبيعتهم التراجع اللانهائي للأسباب، وهذا البغض يكمن بالفعل في أساس أشهر الأدلة على وجود الله وأكثرها فعالية، وهي ثمرة تأملات أرسطو وتوما الأكويني. لكن هؤلاء المفكرين عاشوا قبل أن تصبح الأعمدة اللانهائية روتينًا رياضيًا. لو أنهم اخترعوا حساب التفاضل والتكامل في اليونان، في القرن الخامس قبل الميلاد، وإذا لم يقموا بقمع كل ذلك بعد ذلك، لكان تاريخ الدين في الغرب مختلفًا تمامًا - على أي حال، ربما لم يكن هناك وجود. لقد كانت هناك ادعاءات كثيرة، مثل تلك الموجودة في كتاب الأكويني، لإثبات العقيدة اللاهوتية، من خلال الحجة العقلية، لكل من يرفض ادعاءات الوحي الإلهي.

عندما جاء نيوتن وشرح حركة الكواكب من خلال نظرية الجاذبية العالمية، لم تعد هناك حاجة للملائكة لدفع الكواكب وتوجيهها في مساراتها. عندما جاء الماركيز بيير سيمون إلى مكانه وعرض شرح خلق النظام الشمسي - ولكن ليس خلق المادة - باستخدام القوانين الفيزيائية، بدا أنه يتحدى حتى ضرورة التدخل الإلهي في عملية الخلق برمتها.
ويقال إن فلام أعطى نسخة من أطروحته الرياضية الأولى (الميكانيكا السماوية) إلى نابليون، على افتراض أن الاثنين التقيا على متن سفينة في البحر الأبيض المتوسط ​​خلال الحملة النابليونية إلى مصر (1799-1798). وبعد أيام قليلة، تستمر القصة، اشتكى نابليون لفلام من أنه لم يجد أي ذكر لله في النص. وكانت إجابة فليم كالتالي: "سيدي، لست بحاجة إلى هذه الفرضية". تصور الله كفرضية، وليس كحقيقة واضحة على وجه التحديد." (ومن المشجع أن نفكر في أن نابليون قضى أيامه على متن السفينة وهو ينكب على أطروحة رياضية عن الميكانيكا السماوية. ومن المعروف، على أية حال، أنه أبدى اهتماما جديا بالعلم وحاول متابعة أحدث الاكتشافات بجدية (انظر كتاب أركوي). المجتمع: ظهور العلوم الفرنسية في زمن نابليون الأول، بقلم موريس كوشلاند، كامبريدج، مطبعة جامعة هارفارد، 1967). لم يتظاهر نابليون بقراءة مقال لابلاس بأكمله وكتب إلى الأخير في مناسبة أخرى، "عندما أستطيع توفير المال سأخصص الأشهر الستة الأولى لقراءة مقالتك." لكنه يشير أيضًا، فيما يتعلق بأحد كتب لابلاس الأخرى، "مقالاتك تساهم في مجد الأمة. هناك علاقة وثيقة بين تقدم وكمال الدولة. الرياضيات وازدهار الدولة."

ومن الواضح أنها في الأساس فكرة جديدة في الغرب - على الرغم من أنه لا شك أن الفلاسفة اليونانيين ناقشوها بجدية وبشكل مشوه منذ 2,400 عام. غالبًا ما يُزعم أنه يتبع أرسطو. أن الله كان ضرورياً على الأقل من أجل خلق الكون. بعد كل شيء، هذه نقطة تستحق الدراسة بمزيد من التفصيل. أولًا وقبل كل شيء، من الممكن تمامًا أن يكون الكون قديمًا بلا حدود، وبالتالي لم يكن بحاجة إلى أي خالق. يتوافق هذا الافتراض مع المعرفة الحالية بعلم الكونيات، مما يترك مجالًا لكون متأرجح دوريًا تكون فيه جميع الأحداث التي حدثت منذ الانفجار الكبير ليست أكثر من التجسد الأخير في سلسلة لا نهاية لها من صحة الكون وأطلاله. ثانياً، دعونا نناقش فكرة الكون الذي خلقه الله بطريقة ما من العدم. والسؤال الذي يطرح نفسه الآن من طريقة الطبيعة - وكثير من الأطفال في سن العاشرة يفكرون في الأمر بشكل عفوي قبل أن يمنعهم الكبار - من أين أتى الله؟ فإذا أجبنا بأن الله أزلي أزلي أو أنه موجود في وقت واحد في كل العصور، فإننا لم نصل بعد إلى أي حل غير حرفي. لقد قمنا فقط بتأجيل التعامل مع المشكلة الحقيقية في مرحلة واحدة. إن الكون البدائي اللامتناهي والإله البدائي اللامتناهي هما، في رأيي المتواضع، ألغاز عميقة بنفس القدر. ليس من الواضح تماما لماذا يجب علينا أن نعتقد أن أحدهما لديه أساس أكثر موثوقية من الآخر. وربما يقول سبينوزا إن الاحتمالين هما في الواقع نفس الفكرة نفسها.

عندما نواجه مثل هذه الألغاز العميقة وجهًا لوجه، أعتقد أنه سيكون من الحكمة أن نكون متواضعين قليلاً. إن الفكرة القائلة بأن العلماء أو اللاهوتيين، المجهزين بالمعرفة القليلة التي لدينا في الوقت الحالي عن هذا الكون، الواسع والمروع مثلنا، سوف يتحدثون عن خلق الكون بذكائهم، هي مجرد فكرة أقل غباءً من فكرة خلق الكون. فكرة أن علماء الفلك في آرام نهريم، قبل 3,000 سنة - أولئك الذين سألوا العبرانيين القدماء، خلال المنفى البابلي، عن الصورة الكونية في الفصل الأول من سفر التكوين - يمكنهم بالفعل تحقيق خلق الكون. ببساطة، لن نخيب أملك. إن وجهة نظر الكتب المقدسة عند الهندوس، ريجفيدا (129: XNUMX) حول الأمر برمته، هي أكثر واقعية.

من يعرف آل الحق؟ ومن سيأتي ويعلن؟
متى خلق، متى كان الخلق؟
لقد ولدت الآلهة بعد خلق هذا العالم؛
ومن إذن عرف تسور من مقلعه؟

على أية حال، قادت الاعتبارات الفلكية أرسطو إلى الاستنتاج العام بأن هناك عشرات من المحركات الأولية في الكون، والتي لا ينبغي نسخها من أماكنها. يبدو أن حجج أرسطو حول المحرك الرئيسي كانت لها آثار شركية يمكن أن يراها اللاهوتيون الغربيون في ذلك الوقت خطيرة.

ولا أحد يعلم متى كان خلقه
وسواء خلق أم لم يخلق؛
ويطلع عليه من السماء
هو وحده يعلم - أو ربما لا يعرف.

لكن الوقت الذي نعيش فيه هو وقت مثير للاهتمام للغاية. وفي العقود القادمة قد نتمكن من أن نقدم إلى البحث التجريبي بعض أسئلة البداية، بما في ذلك بعض الأسئلة المتعلقة بخلق الكون. لا توجد إجابة ممكنة على الأسئلة الكونية الكبرى التي لا يمكن إرجاعها إلى الحساسيات الدينية للبشر. لكن الإجابات قد تحرج الأديان البيروقراطية والمذهبية. ويرى هاريني أن مجرد مفهوم الدين كمجموعة من المعتقدات، محصنة ضد النقد، أسسها إلى الأبد مؤسس أو آخر، هو وصفة مؤكدة لانحطاط الدين على المدى الطويل، خاصة وأن الأمور من المفترض أن تكون في الآخر. حقبة. في السؤالين الأول والثاني، هناك قدر كبير من الهدف المشترك بين المنطق الديني والمنطق العلمي. إن البنية العقلية للإنسان مصنوعة بحيث نحتاج من كل قلوبنا للإجابة على هذه الأسئلة - مرهقة. بسبب سر رئيسي خاص بنا. لكن فهمنا العلمي الحالي، على الرغم من محدوديته، أعمق بكثير من فهم العلماء البابليين في عام 1,000 قبل الميلاد. إذا كانت هناك ديانات غير مستعدة للتكيف مع التغيرات، سواء العلمية أو الاجتماعية، فإنني أخشى أن مصيرها محتوم. لن يتمكن نظام معتقد من الوجود والانتماء إلى الواقع والتخمر والنمو، إلا إذا امتلك القوة للرد على أقسى الانتقادات التي يمكن حشدها ضده.

يشجع التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة حرية العبادة الدينية ولكنه لا يحظر انتقاد الدين. بل إنه يحمي منتقدي الدين ويشدد أيديهم. يجب أن يخضع الدين على الأقل لنفس الدرجة من الشك التي تخضع لها الحجج حول زيارات الأجسام الطائرة المجهولة أو كارثة فيليكوفسكي، على سبيل المثال. أعتقد أنه إذا تبنت الأديان نفسها نهجًا متشككًا فيما يتعلق بالبنية التحتية الأساسية لأساسها الدليلي، فإن ذلك سيضيف الصحة إليها. لا شك أن الدين يوفر الراحة والمساعدة، والدعم في أوقات الضيق العاطفي، ولا شك أنه يمكن أن يلعب أدوارًا اجتماعية مفيدة جدًا. لكن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أن الدين يجب أن يكون في مأمن من التدقيق، من الدراسة النقدية، من الشك. إنه لأمر مدهش أن نرى عدد الأشخاص الذين يستخفون بالمناقشة المتشككة حول الدين في أمة توم باين، الرجل الذي كتب عصر العقل.

منذ زمن سحيق، قدم الدين فهمًا لمكانتنا في الكون والذي كان مقبولًا عالميًا. ولا شك أن تحقيق هذا الفهم كان أحد الأهداف الرئيسية للأسطورة والأسطورة والفلسفة والدين منذ أن كان هناك بشر على وجه الأرض. ولكن المواجهة المتبادلة بين الأديان المختلفة، وبين الدين والعلم، قوضت هذه الآراء التقليدية، على الأقل في أذهان كثيرين. الطريقة لفهم مكاننا في بيكرام هي من خلال فحص الكون وأنفسنا - دون تحيز، بعقل منفتح وغير متحيز قدر الإمكان. ليس في وسعنا أن نبدأ بصفحة ناعمة تمامًا - لقد وصلنا إلى هذه المشكلة ونحن مجهزون بالعقليات والأفكار، وهي ثمرة أصولنا الوراثية والبيئية؛ ولكن عندما نفهم أصل مثل هذه التحيزات الراسخة، ألا نستطيع أن نلاحظ الطبيعة من وجهة نظره؟

ويخشى أتباع الديانات العقائدية - تلك التي تفرض عليهم نظامًا عقائديًا معينًا ويحتقرون غير المؤمنين - من البحث الجريء عن المعرفة. يخبرنا هؤلاء الأشخاص أن الفحص العميق قد يكون خطيرًا. كثير من الناس ورثوا دينهم، كما ورثوا لون أعينهم: يعتقدون أنه ليس موضوعا يستحق التفكير العميق، وأنه بالتأكيد شيء خارج عن إرادتهم. إن هؤلاء الأشخاص الذين يتمسكون بإيمانهم استناداً إلى غربلة متحيزة للحقائق والبدائل، ويزعمون أن هذا يثير مشاعر عميقة في نفوسهم، سوف يشعرون بعدم الارتياح إذا تم تقويض ثقتهم من خلال أسئلة التحقيق. إن الغضب تجاه الأسئلة المتعلقة بمعتقداتنا هو علامة من علامات الجسد: وهنا تكمن تهمة عقائدية لم يتم اختبارها، وربما خطيرة أيضًا. في عام 1670، كتب كريستيان هيوجينم كتابًا مثيرًا للإعجاب يتضمن تكهنات جريئة وبعيدة المدى حول الكواكب الأخرى في النظام الشمسي. كان هيجنهام يعلم جيدًا أن هناك معارضين لهذا النوع من التكهنات وملاحظاته الفلكية.

هذا الموضوع غارق في السخرية. ولد أوغسطينوس في أفريقيا عام 354 م وكان في شبابه أحد المانويين، أتباع النظرة الثنائية للكون، حيث يوجد صراع بين الخير والشر، والبيانات في حالة مساواة إلى حد ما. تم رفض هذه الصورة لاحقًا من قبل الأرثوذكسية المسيحية. احتمال أن يكون ميشور قد أفسده المانوية حدث لأوغسطينوس أثناء دراسته لعلم الفلك. ووجد أنه حتى شيوخ الإيمان لم يتمكنوا من تبرير المفاهيم الفلكية الغامضة التي ينطوي عليها. وكان هذا التناقض بين اللاهوت والعلم في الأمور الفلكية هو الدافع الأول الذي دفعه نحو الكاثوليكية، ديانة والدته، التي اضطهدت لمئات السنين علماء مثل جاليليو لمحاولاتهم فهم علم الفلك بشكل أفضل. أصبح أوغسطين فيما بعد القديس أوغسطين، أحد الأبطال الفكريين الرئيسيين للكنيسة الكاثوليكية. كانت والدته سانت مونيكا، وكان لها الحق في تسمية إحدى ضواحي لوس أنجلوس باسمها. تساءل برتراند راسل كيف كان أوغسطين سيرى الصراع بين علم الفلك واللاهوت لو أنه عاش في زمن غاليليو.
"لكن ربما سيقولون،" فكر هيجنز في نفسه، "ليس من الشرف بالنسبة لنا أن نظهر درجة كبيرة من الفضول تجاه هذه الأشياء لدرجة أن الخالق الأسمى قرر على ما يبدو الاحتفاظ بها لمعرفته الخاصة: لأنه فضل عدم الاحتفاظ بها". يكشف لنا أي شيء آخر عنهم، يبدو أن هناك شيئًا متعجرفًا في الرغبة في التحقيق فيما رأى أنه من المناسب إخفاءه. "ولكن يجب أن يقال لهؤلاء السادة،" يتابع هيجنز ويرعد بصوت واضح، "أنهم يأخذون على عاتقهم الكثير عندما يتظاهرون بتحديد المدى الذي يمكن أن يصل إليه البشر في بحثهم، وبهذه الطريقة يضعون حدودًا على اجتهاد البشر. أشخاص أخرون؛ وكأنهم يعرفون ما حدود الله للمعرفة؛ أو كما لو أن الإنسان لديه القدرة على تجاوز هذه الحدود. لو كان أسلافنا حذرين، ربما ما زلنا لا نعرف أي شيء ونصف عن حجم وشكل الأرض، أو لم نكن لنعرف أن هناك مكانًا مثل أمريكا".
إذا نظرنا إلى الكون ككل، فسوف ينكشف لنا شيء مذهل لا مثيل له. أولاً، سوف نكتشف عالماً مليئاً بالجمال وبنيته المعقدة والدقيقة. إذا كان الكون يبدو هكذا بالنسبة لنا لأننا جزء منه - أي أنه مهما كان الكون معقدا، فإنه سيبدو دائما جميلا بالنسبة لنا - فهذا سؤال لا أدعي الإجابة عليه. ولكن لا شك أن روعة الكون هي من بين أكثر سماته إثارة للإعجاب. في هذا الوقت ليس هناك شك في أن المحرقة والكوارث في هذا الكون تحدث بشكل منتظم وعلى نطاق مرعب للغاية. هناك، على سبيل المثال، انفجارات النجوم الزائفة، التي يبدو أنها تؤدي إلى تقليص نوى المجرات. هناك سبب وجيه للافتراض أنه مع كل انفجار للكوازار، يتم مسح أكثر من مليون عالم من السماء، وتدمير أشكال لا حصر لها من الحياة، بعضها ذكي، بالكامل. هذا ليس الكون الخيري التقليدي للتفكير الديني التقليدي في الغرب، وهو الكون الذي بني من أجل رفاهية الكائنات الحية، والبشر على وجه الخصوص، بل هو أبعاد الكون ذاتها - أكثر من مائة مليار مجرة، تحتوي كل منها على أكثر من مائة مليار نجم - يعلمنا عن تفاهة الأحداث التي يعيشها الإنسان في السياق الكوني. الكون الذي كشف لنا جميل جدًا وعنيف جدًا في نفس الوقت. إن الكون الذي كشف لنا لا يلغي إمكانية وجود إله تقليدي بالمعنى الغربي أو الشرقي، ولكنه لا يتطلب وجود مثل هذا الإله.
أنا أؤمن من كل قلبي أنه إذا كان هناك بالفعل إله أو شيء مشابه للنوع التقليدي، فهو الذي أعطانا فضولنا وذكائنا. لم نكن لنتمكن من الاعتزاز بهذه الفضائل (تمامًا كما لم يكن في وسعنا اختيار مسار العمل هذا) إذا قمنا بقمع رغبتنا في استكشاف الكون وأنفسنا. من ناحية أخرى، إذا لم يكن هناك مثل هذا الإله التقليدي، فذلك فقط لأن فضولنا وعقلنا هما الأدوات الرئيسية لوجودنا المستمر. بطريقة أو بأخرى، فإن السعي وراء المعرفة يتوافق مع كل من العلم والدين، وهو ضروري لرفاهية الجنس البشري.

*. من المفترض أيضًا أن يكون وايت مسؤولاً عن تصحيح الممارسة المثالية المتمثلة في عدم منح درجات الدكتوراه الفخرية في جامعة كورنيل: فقد كان قلقًا بشأن إمكانية إساءة استخدام هذه الدرجات، وبيع الدرجة الفخرية مقابل فوائد ومنح مالية. كان وايت رجلاً يتمتع بمبادئ أخلاقية قوية وجريئة

** مبنى رائع في جامعة ييل يضم، من بين أمور أخرى، كنيسة

*** أدلى العديد من اللاهوتيين بثقة بتصريحات عن الله بناءً على أسباب تبدو خاطئة، على الأقل اليوم. ادعى توما الأكويني أنه تمكن من إثبات أن الله لا يستطيع أن يخلق إلهًا آخر، أو ينتحر، أو يخلق إنسانًا بلا روح، أو حتى يخلق مثلثًا لا تساوي زواياه الداخلية 180 درجة. لكن بولاي ولوباتشيفسكي تمكنا من إنجاز العمل الفذ الأخير (على سطح منحني) في القرن التاسع عشر، دون الاقتراب من عمل الآلهة. أليست هذه فكرة غريبة: إله قدير يُمنع، بأمر من اللاهوتيين، من القيام بقائمة طويلة من المآثر.

* بموافقة دار معاريف للنشر، ديسمبر 2006