تُظهر قصة عقار كوباكسون -أحد أهم الأدوية المضادة لمرض التصلب المتعدد- الطبيعة الإشكالية لوضع حدود للأبحاث الأساسية، حتى عندما يتعلق الأمر بموضوع حساس مثل التجارب على الحيوانات
وتظهر قصة عقار كوباكسون -أحد أهم الأدوية المضادة لمرض التصلب المتعدد- صعوبة وضع حدود للبحث الأساسي.
التصلب المتعدد هو مرض مزمن يصيب الجهاز العصبي المركزي، مما يؤثر على الأداء الطبيعي للخلايا العصبية. عندما لا تعمل الخلايا العصبية بشكل صحيح، لا يتمكن الدماغ والحبل الشوكي أيضًا من أداء وظائفهما ويتضرر الجسم بأكمله. يعيش العديد من المرضى مع هذا المرض لسنوات عديدة، لكنه يمكن أن يلحق ضررًا خطيرًا بنوعية الحياة ويؤدي إلى الإعاقة والشلل وضعف البصر وحتى ضعف التفكير والعواطف التي تجعلنا بشرًا.
ليست العوامل الخارجية هي التي تسبب المرض، بل الجهاز المناعي في الجسم. في مرضى التصلب المتعدد، يخرج الجهاز المناعي عن السيطرة ويهاجم طبقات المايلين، التي تحيط بالخلايا العصبية وتعزلها وتساعدها على نقل التيارات الكهربائية. تسمى الأمراض التي يهاجم فيها الجسم نفسه "أمراض المناعة الذاتية"، ويعتبر مرض التصلب المتعدد من أكثرها شيوعا وخطورة.
يجب إجراء البحوث الأساسية في مجال التصلب المتعدد على حيوانات المختبر التي هي نفسها مصابة بالمرض. ومن أجل إصابة الحيوانات بمرض التصلب المتعدد، قام الباحثون بحقنها ببروتين "يحفز" جهازها المناعي ويجعله يهاجم المايلين في آلية مشابهة لآلية التصلب المتعدد لدى البشر. ويمكن للباحثين الآن تجربة أدوية مختلفة على هذه الحيوانات، بهدف علاجها وإثبات فعالية الدواء - ومن ثم طرحه في السوق كدواء مخصص للبشر أيضًا.
لقد شارك مختبر البروفيسور روث أرنون من معهد وايزمان في أبحاث مرض التصلب المتعدد لسنوات عديدة. وفي إطار الدراسة، حاول الباحثون في المختبر إنتاج بروتين جديد يمكنه تحفيز جهاز المناعة بكفاءة عالية. وكان من المفترض أن يسبب مثل هذا البروتين المرض لدى الحيوانات، وهو ما قد يكون مفيدًا كأداة بحث في مرض التصلب المتعدد. لكن الأمور لا تسير دائمًا كما هو متوقع. وعندما حاول البروفيسور أرنون (بالتعاون مع البروفيسور مايكل سيلا والدكتورة ديبورا تيتلبوم) حقن البروتين في الحيوانات، رفضوا بشدة الإصابة بالمرض. وفي هذا الصدد، فشلت الدراسة فشلا ذريعا، ولكن كان للباحثين فكرة أخرى. على الرغم من أن البروتين المحقون لا يسبب المرض النموذجي لمرض التصلب المتعدد، إلا أنهم عرفوا أن خصائصه الفيزيائية تشبه خصائص المايلين. هل من الممكن أن يساعد حقن البروتين في الحيوانات المريضة على "تشتيت" جهاز المناعة وجعله يهاجم البروتين المحقون بدلاً من غمد المايلين المهم جداً للجسم؟
ومن أجل اختبار الفكرة، تم حقن البوليمر الجديد في مجموعة من الخنازير الغينية (العكازات)، ومن ثم تم إحداث المرض في الخنازير الغينية. وكانت النتائج أعلى بكثير مما كان متوقعا. من بين جميع الأرانب الغينية التي كان من المفترض أن تصاب بالمرض النموذجي لمرض التصلب المتعدد، أصيب 20٪ فقط بالمرض. في المقابل، في المجموعة الضابطة التي لم تتلق البوليمر الجديد، أصيب 80% من خنازير غينيا بالمرض. كما أدى البروتين الجديد إلى خفض شدة المرض لدى الحيوانات القليلة المصابة.
عند هذه النقطة، أدرك الباحثون أنهم نجحوا في اكتشاف دواء جديد وناجح لمرض التصلب المتعدد النموذجي في خنازير غينيا. ولكن من هذه النقطة إلى إثبات أن الدواء مفيد أيضًا للاستخدام على البشر، لا يزال هناك طريق طويل لنقطعه. وكان على الباحثين أن يثبتوا أن الدواء يعمل أيضًا في الحيوانات التي تشبه البشر أكثر. ولهذا أجروا تجارب على قرود الريسوس والقنادس. وحتى في القرود، كانت النتائج غير عادية: فمن بين تسعة قرود أصيبت بالشلل بسبب مرض التصلب المتعدد، تعافى سبعة منها تماما. فقط بفضل عرض هذه النتائج، التي تم الحصول عليها من التجارب على القرود، تمكن البروفيسور أرنون، بالتعاون مع طبيب أعصاب في الولايات المتحدة الأمريكية، من الحصول على منحة بحثية من المعهد الوطني للصحة (NIH) (المعهد الوطني للصحة في الولايات المتحدة). الولايات المتحدة) بمبلغ مليوني دولار، مما سمح لها بإجراء تجارب سريرية على مرضى بشريين.
كانت التجارب السريرية ناجحة للغاية وقامت شركة "تيفا" بتطوير المادة كدواء، وتم طرحها في السوق تحت اسم Copaxone. واليوم، يُباع كوباكسون في 47 دولة حول العالم، بما في ذلك الولايات المتحدة وكندا وإسرائيل ودول الاتحاد الأوروبي. أكثر من 100,000 مريض مصاب بالتصلب المتعدد، والذين لولا الكوباكسون لأصيبوا بالشلل وعيوب الدماغ، يمكنهم مواصلة حياتهم والعمل كبشر. كل هذا لم يكن ليحدث لولا التجارب على الحيوانات، التي كانت جزءا من البحث الأساسي الذي لم يكن المقصود منه في الأصل إيجاد علاج لمرض التصلب المتعدد.
ووفقا للبروفيسور أرنون، "من أجل إظهار فعالية المادة، من المستحيل تجنب إجراء التجارب على حيوانات التجارب. وحتى قبل أن تتمكن من بدء التجارب السريرية على المرضى، يجب عليك إجراء تجارب على حيوانات التجارب التي تظهر سلامة المادة. ومن المستحيل تجنب ذلك عند محاولة تطوير الأدوية."
كرامة الحيوانات في مكانها. الشخص الذي يحرق القطط من أجل المتعة، له مكان واحد - في السجن. ولكن يجب علينا أن نتذكر دائمًا أن التجارب على الحيوانات في مختبرات الأبحاث تعمل على تطوير المعرفة البشرية والصحة. يمكن للأدوية التي تم إنشاؤها في الأبحاث علاج مئات الآلاف من الأشخاص. فهل ما زال من الممكن القول بأن الثمن - في حياة عدد محدود من الحيوانات - لا يبرر النتيجة؟
الشكر موصول للأستاذة روث أرنون من معهد وايزمان، التي ألقت محاضرة عن الكوباكسون والتجارب على الحيوانات في مؤتمر إيلانيت الأخير حول البيولوجيا التجريبية.
في نفس الموضوع:
تعليقات 38
أريد فقط أن أعرف ماذا حدث في التجربة
عدة اقتباسات:
ريغان، الذي لم يكن أول من انتقد عواقب النفعية، يقترح (وليس الأول) الاعتراف بالحقوق الأساسية لكل فرد، والتي لا يمكن إلغاؤها بالحسابات: الإصابات الخطيرة على وجه الخصوص لا يمكن "تحويلها" لأي شخص. من دواعي سروري، لأن ذلك سيكون انتهاكا ل"انتصاراته الأساسية". يتمثل ابتكار ريجان في تحدي الافتراض القائل بأن البشر وحدهم يستحقون الحقوق الأساسية. يوضح ريغان أن هذا التقييد تعسفي، ويذكر أن أي شخص لديه مجموعة معينة من الصفات العقلية، التي تؤدي إلى تعرض سلامته للأذى، له "قيمة جوهرية"، وبالتالي يستحق حقوقًا أساسية، لا تقل عن أي حقوق أخرى. فرد ذو "قيمة جوهرية".
ليس من السهل ممارسة الحقوق الأساسية، لأنها في الواقع لا يتم وزنها فقط مقابل ملذات الآخرين، ولكن أيضًا ضد حقوقهم الأساسية. عندما تكون ممارسة حقوق أحد الأفراد بالضرورة على حساب حقوق شخص آخر، فلا بد من إلحاق الأذى بشخص ما. ويعترف ريجان بهذه الحقيقة، ويؤكد ـ ضد وجهة النظر النفعية ـ أن الصراع لا ينبغي أن يحل من خلال التقليل من الأضرار العامة، بل ينبغي إعطاء الحقوق الأساسية وزناً حاسماً طوال العملية؛ وعلى نحو مماثل، إذا كان الاختيار بين ضرر معين يلحق بالكثرة، وبين ضرر أكثر خطورة يلحق بالقلة، فيتعين على المرء أن يختار إيذاء الكثيرين. فقط في الحالات التي يكون فيها الاختيار بين إصابة معينة للكثيرين، مقابل إصابة مماثلة تمامًا للقلة، يجب على المرء أن يختار إصابة القلة.
ولكن هنا يحدث تطور ممتع. وينفي كاتب الخبر عن ريغان ذلك، ويقول عن رأيه:
ويدعي أنه وفقًا للنفعية، يمكن اعتبار "إنتاج" اللحوم مبررًا، لأنه يجب أن تؤخذ في الاعتبار جميع ملذات الأشخاص المعنيين، بشكل مباشر وغير مباشر؛ من المستحيل أن نعرف مسبقًا أن الحساب النهائي سيؤدي إلى استبعاد "الإنتاج" (وبالتالي من الضروري حظر انتهاك الحقوق الأساسية مسبقًا). وهذا النقد مبالغ فيه. إن الضرر الذي يلحق بالحيوانات في الصناعات الغذائية شديد للغاية بحيث لا يمكن "تحويله" إلى متعة لجميع رواد المطاعم إلى جانب رواتب جميع المزارعين والتجار معًا.
ولذلك أغير سؤالي في المشاركة السابقة، وأطرح سؤالاً آخر مكانه:
إذا كان السيد غولدشتاين يؤمن بنظرية ريغان الأخلاقية من كل قلبه، فعليه أن يكون مستعداً للتضحية بحياة خمسة مليارات من البشر، من أجل إنقاذ خمسة مليارات فأر... وفأر واحد آخر. ولا فرق بين حق مخلوق على مخلوق آخر، حتى لو كان الفأر مقابل الإنسان.
فهل هذا أخلاقي في نظره؟
أما بالنسبة لسؤالك يا مايكل، فالإجابة ممتعة أيضًا، وأقتبس:
من المستحيل إنهاء المراجعة حول الحجة المؤيدة لحقوق الحيوان، دون الإشارة إلى معاملة ريجان المحرجة إلى حد ما لمعظم ضحايا الصناعات الغذائية: الدواجن والأسماك. ريغان "يعطي" الحقوق للكائنات المعقدة، "المستقلة" على حد تعبيره: أولئك القادرون على الشعور، والإمساك بوعيهم، والتذكر، والإيمان بالحقائق البسيطة، بما في ذلك الحقائق المتعلقة بمستقبلهم، والرغبة في الأشياء والبدء في التصرف من أجل إرضاءهم. تلك الرغبات - كل هذا بهوية نفسية تدوم مع مرور الوقت. وبمجرد أن "تستوفي" الحيوانات هذه المتطلبات، فإنها "تستحق" الحصول على الحقوق الكاملة. لكن هنا يستغرب ريغان ويذكر أن السمات الضرورية موجودة، على ما يبدو، فقط في الثدييات التي يبلغ عمرها سنة واحدة أو أكثر! هذه العبارة، ليست فقط موضع شك من حيث الفرز البيولوجي (الببغاوات والغربان لديها وعي أقل تطورا من القوارض؟)، ولكن هنا، وبدون سبب، تم التخلي عن جميع الحيوانات التي تفتقر إلى بعض الصفات المطلوبة. فهل القدرة على المعاناة لا معنى لها من الناحية الأخلاقية، وذلك ببساطة لأن الحيوان ليس "مستقلاً" بما فيه الكفاية؟! ريغان لا يجيب على هذا. وهو يدعي بالمناسبة فقط أن نظريته الأخلاقية تتطلب تجنب الاستغلال المؤسسي للدواجن، لأنه من الصعب تحديد الحدود، ولابد أن تستفيد الدواجن من فائدة الشك.
أي أنه، بحسب كاتب الخبر، حتى البكتيريا يمكن أن تستحق الحقوق على الرغم من أنها ليست "مستقلة" بما فيه الكفاية.
روي:
لم أقرأها، لكني سأحاول الاستفادة من حقيقة أنك قرأتها.
فهل يعني هذا الجدال أيضاً أن تناول المضادات الحيوية (التي تقتل الملايين من البكتيريا) هو أمر خاطئ أيضاً؟
مثيرة للاهتمام.
الادعاء هو أن الحيوانات لها حقوق مثل البشر تمامًا. الحق في الحياة والحرية وما إلى ذلك.
الوضع الافتراضي:
لدي حظيرة بها حبات قمح تكفي لبقاء خمسين رجلاً على قيد الحياة عندما يأتي الشتاء.
هناك الفئران التي تريد أن تأكل حبوب القمح.
وفقًا لنظرية ريجان، فإن نشر السم لقتل الفئران فكرة غير أخلاقية. إن نثر السم سيبقي خمسين شخصًا على قيد الحياة، لكنه سيقتل... لنقل... مائة فأر. ووفقا لريجان، يعد هذا عملا غير أخلاقي بشكل واضح، لأن الفئران لها نفس الحقوق التي يتمتع بها البشر.
في الواقع، حتى لو كان الأمر يتعلق بفأر واحد مقابل مليون إنسان، فإنه سيظل عملاً غير أخلاقي، وفقًا لريغان.
ألا ترى مشكلة في هذه الفكرة؟
ليس هناك أهمية لفعالية أو عدم فعالية التجارب.
من وجهة نظر أخلاقية، التجارب على الحيوانات خاطئة.
למה؟
اكتب في جوجل: "الحجة لصالح حقوق الحيوان". وهناك تجدون فيديو ومقالة مترجمة إلى العبرية للفيلسوف توم ريغان. مثير.
أود أن أوضح أن ردي السابق كان صريحا إلى حد ما، ولكن لم يكن المقصود منه التعبير عن رأيي في كيفية تأثير الأخلاق على حياتنا، بل توضيح كيفية تأثر حياتنا بالقوى الحرة المستمدة من الانتقاء الطبيعي والتي تعمل أيضا داخل مجتمعنا المتحضر (أو البري) ولا علاقة له بالحرية التي توفرها السلطات (في أي مكان في العالم) للمواطنين.
حنان:
لفترة طويلة جدًا (مائة ألف سنة أو أكثر) كان الإنسان يتطور في مفاهيم تشمل أيضًا وربما بشكل أساسي اتجاهات غير فسيولوجية. ولذلك فإن تطور الإنسان هو تطور ثقافي بالدرجة الأولى، ويشمل أيضًا ابتكارات التكنولوجيا والطب. لن تتمكن بعد الآن من فصل تطور الإنسان عن تطوره الثقافي. ومن ثم فإن الضرر الجسيم الذي يلحقه الإنسان بمجموعته الجينية من خلال السماح للأشخاص "المتضررين" وراثيا بمواصلة العيش وإنتاج ذرية، فضلا عن التصحيح الوراثي الذي يقع علينا، يشكل جزءا لا يتجزأ من التطور البشري. وكل هذا يشمل أيضًا الإمكانيات الأوسع لمن تمتد أيديهم، والموقف الأخلاقي/غير الأخلاقي للمجتمع تجاه الضعفاء داخله. إن قوى التطور الحر تعمل أيضًا في المجتمع البشري.
حنان:
ادعاءاتك ببساطة غير صحيحة، خاصة عندما تكون موجهة إلينا.
هل تعرف رأي أي منا في ضرورة تمويل الدولة للتأمين الطبي؟
ربما يمكن تقديمك على أنك شخص أناني يهتم بنفسه فقط وليس بأولئك الذين يعانون من الأمراض ومع ذلك (ستندهش!) تريد أن تعيش؟
وبطبيعة الحال، في بيئة "متقدمة"، تكون العيوب الجينية أقل إزعاجا، ولكن الاعتماد على تلك التقنيات يتزايد وأنت تتجاهل حقيقة أن هذا النهج
التكنولوجيا هي وظيفة المال، واليوم بالفعل، من يستطيع تمويل الأدوية المتطورة بعشرات الآلاف من الشواقل شهريا؟
وجهة نظرنا أنانية وضيقة الأفق، بالطبع الجميع يهتمون بأنفسهم وبمحيطهم المباشر، بكل ما يترتب على ذلك، ولكن "الثمن" سيدفعه أحفادنا.
والآن دعونا نفكر للحظة، إذا كانت بدايتنا هي البقاء على قيد الحياة فلنقل 100 أخرى
سنة (نقطة زمنية من الناحية التاريخية)، واليد على القلب الشعور ثقيل وعلامات الاستفهام كبيرة.
لو سألوا جدي لكان من الأسهل عليه أن يجيب.
روي:
كلام لاهنان كان موجهاً بالفعل إلى لاهنان. لم يعامل مثلك بأنه من المفيد دائمًا تحسين الوضع ولكنه في الواقع حذرنا حتى من نتائج التحسن الذي حققناه بالفعل.
أما بالنسبة لمسألة التعاطف، مع ذلك كتبت "مثل هذا التعاطف مطلوب من كل كائن شبه عاقل يعيش في قطعان، وتشعر به الذئاب والخيول أيضا" وبالتالي قلت أساسا إن العقل شرط ضروري وكاف لوجوده - هذا هي النقطة التي علقت عليها.
مايكل،
لم أربط العقل بالتعاطف، لكنني فسرت تطور التعاطف على أنه يؤدي إلى الأخلاق الاجتماعية.
وفيما يتعلق بمسألة العيوب الوراثية، فإنني أميل إلى اعتبار بعض الأمراض الوراثية، مثل مرض هنتنغتون، خللاً جينياً واضحاً. وبالمثل مع الميل إلى النوبات القلبية والسكتات الدماغية والسرطان وما إلى ذلك.
أنت على حق عندما تشير إلى أنه يجب أخذ البيئة في الاعتبار بالطبع. وقد بقي مرض هنتنغتون لدى الجنس البشري بنسبة حدوث عالية لأنه يبدأ في التأثير فقط من سن الأربعين، بعد ولادة النسل. وهذا يعني أنه في البيئات المتخلفة بشكل خاص، لا يعد هنتنغتون عيبًا خطيرًا. سيموت معظم الناس عند سن الأربعين على أي حال. لكني أشير إلى الوضع المثالي، وبالتالي أرى أن الأمراض المذكورة أعلاه هي عيوب وراثية يكون الإنسان أفضل حالاً بدونها.
شاول:
لم أعتقد أنك قلت أنني متخلف، وحتى لو فعلت ذلك فلن يثير إعجابي.
لن يضيع شيء مما قلته حتى لو قلته ألف مرة لأن الأشياء الحقيقية لن تضيع أبدا (ولا حتى في ضوء تفسيراتك غير الصحيحة لنظرية التطور أو معانيها).
مثال لشيء صحيح لم أذكره في ردي السابق (لأنني كنت أتصور أن الآخرين عالجوا كل أخطائك ولم ألاحظ عدم معالجة هذا الخطأ) هو أن تعريفك لمفهوم "إلزامي" يفتقر ببساطة إلى أي منطق أو قيمة لأنك تحدد "إلزامي" بـ "غير إلزامي". لا شيء يجبر الإنسان على القيام بأي فعل أخلاقي إلا ضميره الذي قد يزعجه ومن حيث هذا التعريف لا يهم على الإطلاق ما إذا كانت الأخلاق خلقت عن طريق التطور أو عن طريق الدين (طبعا هذا هراء لأنه في إطار الدين هناك هي القوانين التي تمليها وتنفيذها - سواء كانت أخلاقية أم لا. ليس فقط التحرر من الدين يسمح باستخدام الضمير الذي هو نتاج التطور).
روي:
אתה כותב "דרך אגב, האם חשבת על כך שהאבולוציה יכולה לדאוג גם לתחושת מוסר? אני לא רוצה לפגוע באנשים אחרים כי אני יכול להעמיד את עצמי בנעליהם ולהזדהות עם הכאב שלהם. אמפתיה כזו מחוייבת מכל יצור תבוני-למחצה החי בעדרים, וגם זאבים וסוסים חשים هذا."
لاحظ أنه على الرغم من صحة استنتاجك، إلا أن الاعتبار الذي أدى إليه غير صحيح.
إن حقيقة قدرتك على التعاطف مع آلامهم لا تلزمك بمساعدتهم، وفي الواقع يمكن القول بأن التماهي مع الألم ليس نتيجة للعقل على الإطلاق حيث من المفترض أن يسمح لك الأخير بالتعرف على الألم. لكن "التماهي" ليس نتيجة العقل بل نتيجة الأخلاق!
لقد تحدثت بالفعل من قبل (آمل أن تقرأ المناقشة الطويلة التي أجريتها مع بيتر - أعتقد أنها كانت حول المقالة حول B12) حول المنتجات الثانوية ذات الخصائص المفيدة.
يكون التحديد أحيانًا منتجًا ثانويًا وأحيانًا نفعيًا.
هناك منطق تطوري في وجود علاقة تبادلية حيث عندما تكون في حاجة أساعدك والعكس صحيح. هناك أيضًا منطق تطوري في مساعدة أولئك الذين يحملون العديد من الجينات التي تحملها أنت (أقاربك) عندما يكونون في حاجة إليها. كل ما تبقى هو منتجات ثانوية (على سبيل المثال ميلنا إلى الشفقة على الحيوانات).
وبالطبع، لو كنت أعتقد أن شاول قادر حتى على استيعاب ما سبق، لأوجهت إليه هذه الفقرة أيضًا.
حنان:
لديك خطأ أساسي (وأنا مندهش من أن روي لم يعلق عليه).
ما هو "الخلل" الوراثي؟
إذا لم تؤخذ البيئة في الاعتبار، فلن يتم تعريف هذا التعبير على الإطلاق!
"الخلل" الجيني هو شيء يسبب عدم التوافق مع البيئة مما يؤدي إلى انخفاض معدل البقاء على قيد الحياة.
عندما تتغير البيئة، تتغير "العيوب" الجينية أيضًا.
عندما تشتمل البيئة على تدابير لعلاج المشاكل الصحية المختلفة، تقل خطورة هذه المشاكل، ومن ناحية أخرى، إذا كان الذكاء يحتل مكانة أكثر أهمية في حياتنا (أتمنى!!) فربما يكون نقصه (والذي (لم يتم العثور على طريقة لعلاجه بعد) وهو عيب وراثي أكثر خطورة من، على سبيل المثال، عدم القدرة على هضم الحليب.
بالنسبة لي، أنهي هذا النقاش هنا.
تهنئتي لأبي بيليزوفسكي على الترقية الأخرى للموقع (من المؤسف أن الترقية بدأت في يوم السبت المقدس). أخيرًا، تم ترقيم الردود وأصبحت الخطوط أيضًا أكثر قابلية للقراءة (إذا كان هناك تحسين آخر لم ألاحظه، فسنكون سعداء لسماعه).
تنهض وتنجح !!!
شاول،
لقد أضفت المقيم. لقد أدرجت المخلوقات في ترتيب تعسفي. وفي الحقيقة ليس لدي أي مشكلة في سؤالك، فهو يوضح إلى حد ما سخافة ادعائك. لماذا يجب أن نتوقع من الدلافين ما لا نتوقعه من البشر أو الفئران أو القرود؟ كل واحد منهم هو نوع مختلف ومنفصل.
إضافة صغيرة لروي:
لقد قررت التصنيف: الدلافين والقرود والبشر.
يمكنني أيضًا أن أذكر أن هذه الرتبة هي: الدلافين، والقرود، والقرود العارية (الإنسان العاقل كما يسميه ديزموند موريس).
لماذا نتوقع من القرود العارية ما لا نتوقعه من القرود المشعرة؟
إلى مايكل:
ولم أقصد أنك متخلف، لا سمح الله. قلت، وليس ضمنا، إن المفاهيم التي تستخدمونها هي مفاهيم فقدت قوتها في ظل نظرية التطور.
باي
في نظرية العقوبة الجنائية، هناك أساسًا منهجان: المنهج الجزائي الذي ينظر إلى الماضي (وهذا هو الحال في قوانين الأديان، وكذلك عند كانط، على النقيض من ذلك)، والمنهج النفعي الذي ينظر إلى المستقبل. (وفقًا لهذا الأسلوب تكون العقوبة الجنائية للردع والمنع وربما حتى إعادة تأهيل الجاني).
قرأت تعليقات جميع المعلقين، وهم متفقون جميعًا على النقطة التي أشرت إليها بالفعل: لا يمكن لداعية التطور الحقيقي أن يبرر الأخلاق إلا إذا كانت نفعية - تطلعية، وليس إذا كانت مجزية، لأن التطور المتطرف ينكر الله وينكره. الأخلاق المجردة.
وإذا عدنا إلى النقطة التي افتتحنا فيها: فإن التجارب على الحيوانات يجب أن تدرس - من خلال عدسة التطور المتطرف - فقط حسب مدى فائدتها للجنس البشري، وإذا كانت الفائدة أكبر من التكلفة، فهناك لا يوجد سبب لتجنب ذلك. ولهذا السبب أعطيت أمثلة من الحيوانات: فهي تفعل ما هو مفيد لجنسها (وبالتالي بقيت على قيد الحياة طوال سنوات التطور)، وليس هناك سبب يجعل النوع البشري يتجنب ما هو مفيد له.
باي
حنان،
إن المستقبل الذي تصفه بعيد إلى حد العدم الفعلي. دعونا لا ننسى أنه بما أن التكنولوجيا والعلم قادران حاليًا على علاج أعراض العديد من الأمراض، فإننا نقترب بالفعل من قدرة الهندسة الوراثية على علاج الأمراض الوراثية.
أميل إلى الاعتقاد بأننا في المستقبل غير البعيد سنكون قادرين على اكتشاف عيوبنا الجينية بشكل أفضل وأفضل وتقليل عددها في مجموعتنا الجينية.
وعلى أية حال فإني على يقين ومقتنع أنك لا تريد أن يسمح لقريبك أن يفقد عقله ويموت في عذاب (عليه السلام) لمجرد القلق على مستقبل لا يزال بعيدا جدا، والأكثر من ذلك على الأرجح لن يأتي أبدا.
شاول -
توقف التطور البشري من الناحية الفسيولوجية منذ بضع عشرات (وربما مئات) آلاف السنين. ومنذ ذلك الحين، استمر التطور بطريقة ثقافية في الغالب. لقد تعلمنا كيف نعيش في المجتمع وتعلمنا أن نطيع القواعد. لقد طورنا نظريات الأخلاق والهلاشا. إن المجتمعات التي لم تنجح في اختبار الانتقاء الطبيعي لبعض الأخلاق الأساسية (وأنا أتحدث هنا عن أبسط الأخلاق، مثل سفاح القربى) ماتت ببساطة ولم تعد موجودة.
بالمناسبة، هل اعتبرت أن التطور يمكنه أيضًا الاهتمام بالحس الأخلاقي؟ لا أريد أن أؤذي الآخرين لأنني أستطيع أن أضع نفسي مكانهم وأتعاطف مع آلامهم. ومثل هذا التعاطف مطلوب من كل مخلوق شبه ذكي يعيش في قطعان، وتشعر به الذئاب والخيول أيضًا.
وفي نهاية كلامك تسألني سؤالاً غريباً حقاً:
"لقد قرأت ذات مرة مقالاً ذكر، من بين أمور أخرى، أنه من المعتاد بين الدلافين اغتصاب الإناث؛ لماذا يجب أن نكون مختلفين؟"
وأنا أسأل - لماذا علينا أن نكون متشابهين؟
الدلافين هي الدلافين.
القرود قرود.
نحن بشر.
هل علينا أن نتصرف مثل القرود لأن أصلنا القديم من القرد؟ لشرح هذه القفزة المنطقية الجامحة، سيتعين عليك أن تحاول جاهدًا.
إلى الراعي
أرى البشرية في المستقبل مجموعة من المخلوقات مليئة بالعيوب الجينية
التي تستخدم مجموعة متنوعة من التقنيات للبقاء على قيد الحياة، في تقديري، فقط "المخلوقات" التي لديها المال هي القادرة على البقاء على قيد الحياة لأن هذه التقنيات ستكون باهظة الثمن للغاية.
كل البراعم هنا بالفعل، فقط افتح عينيك.
أحد الأمثلة المفيدة هو جودة الاثنين، وذلك بفضل الأطعمة المصنعة التي فزنا بها
أن يرث الجينات التالفة في المادة وعدم التعرض للأذى ولكن بفضل علم الطب وإنجازاته
الطريق معبد ومن المؤكد أننا سنذهب "بعيداً".
ما أحاول قوله هو أننا نلعب بالنار، وقد لا يكون لنا مستقبل على الإطلاق، لأن ألعابنا تشمل كل المجالات، لكن هذا موضوع آخر.
شاول:
لقد كنت مشغولاً حتى الآن ولكني أرى أن روي فيجال أجابك بشكل صحيح.
إن التعالي الذي تظهره عندما تحاول أن ترسلني في كل مرة للدراسة لمجرد أنك لا تفهم ما أقوله هو مجرد أمر مثير للسخرية.
أنا لا أخشى أن تصنف كلماتي على أنها أفكار من القرن الثامن عشر. لمعلوماتك - في تنفسي أستخدم آلية أقدم وليس لدي أي نية لاستبدالها.
إن الذي لا يوجه الاستنتاجات الناشئة عن إحساسه الأخلاقي هو أنت بالتحديد.
إن مصدر إحساسك الأخلاقي هو تطوري (كما سبق أن أوضحت ذلك عدة مرات)، وبالتالي فهو غالبًا ما يتعارض مع الدين. هذه هي الحقيقة التي تجعلك تتوصل إلى تفسيرات لتكتبها بدلا من أخذها حرفيا.
ولسوء الحظ فإن النص المكتوب يؤثر عليك بقوة لدرجة أنك في بعض الحالات تفضل إملاءاته غير الأخلاقية على ما تعرفه في داخلك. وهذا هو الأصل في تعريف بعض القوانين بأنها قوانين بين شخص ومكان لأنه من الواضح أن الشخص الذي يخالف هذه القوانين لا يؤذي صديقه وبالتالي لا يستحق في الواقع أي عقاب.
سأكون راضيًا عن هذه الأشياء لأن ادعاءاتك (الخاطئة من البداية إلى النهاية) قد تم تناولها بالفعل من قبل الآخرين، تمامًا كما قمت بالفعل بتوجيه تعليقات لا نهاية لها على هذا الموقع إليك وإلى المبعوثين الآخرين لوحش السباغيتي الطائر.
تشرح نظرية التطور كيفية تطور الكائنات الحية من البسيط إلى الأكثر تعقيدًا، وبالتالي فهي تشمل أيضًا التطور البشري. يشمل التطور التطور الفسيولوجي بالإضافة إلى التطور في مجالات الفكر والذاكرة والأحاسيس والعواطف. ولا شك أن قمم هذه الأخيرة قد تجسدت في الإنسان، أما إذا كانت موجودة في الإنسان فلا شك أنها ظهرت وتوجد بمستويات أقل في الحيوانات الأدنى، إذ لم تظهر في الأخرى صفة موروثة واحدة. على سبيل المثال، من المستحيل إنكار أن الحيوانات التي تقوم بالصيد تخطط أحيانًا لخطواتها - ومن هنا يوجد مستوى معين من التفكير فيها. لكن كل ما سبق لا يعني أن على الإنسان أن يتصرف مثل القطة أو الدودة.
الإنسان (وبعض الحيوانات أيضًا) هم نتاج رد فعلهم في طريقة تعلم التأثيرات البيئية. رد الفعل هذا مشتق من الكل الذي يشكل كيانهم في لحظة رد الفعل، والذي، من بين أمور أخرى، مشتق أيضًا من سماتهم الجينية. أي أن الكيان المذكور هو نوع من الجمع بين الصفات الوراثية والصفات المكتسبة.
إن الفائدة الكامنة في تبني المبادئ الأخلاقية ليست مباشرة وليست بالضرورة مرئية بالعين المجردة. يقوم المجتمع بتثقيف (التأثير البيئي) الإنسان على السلوك الأخلاقي الذي يعتمد على الموقع الجغرافي. يتفاعل كل شخص بطريقته الخاصة مع هذا التأثير (راجع الفقرة السابقة)، ومن هنا التنوع الكبير في أنواع الأخلاق لدى البشر. إن الفوائد التي تعود على المجتمع من التربية الأخلاقية واضحة ـ فهي مجتمع يسهل إدارته مع قدر أقل من الإنفاذ. كما أن فائدة الفرد واضحة: فهو يقوم بما هو مطلوب منه في طريق التعليم ويشعر بأنه أكثر اكتمالاً مع نفسه (لديه "أخلاق كلوية" أقل).
لن تجد علاقة مباشرة بين التطور والأخلاق، لكن تطور الإنسان (الذي لم يعد يعتمد كثيرا على التغيرات الفسيولوجية لفترة طويلة) قاده إلى تطوير المعايير الأخلاقية (على مستوى أو آخر) حيث أن هذا قد أصبح فائدة تنموية.
لم أقل أن أنصار التطور لديهم ميل إلى إنكار الأخلاق.
أنا فقط أقول (وليس أنا فقط كما ذكرت) أنه في الفحص الحقيقي للأشياء، يجب على التطوري الحقيقي أن يتوصل إلى استنتاج مفاده أنه لا توجد أخلاق حقًا (ولكن فقط الأخلاق النفعية).
بمعنى آخر، إذا كانت لديك أخلاق، فذلك فقط لأنك لم تستوعب بعد كل عواقب ما تؤمن به (أو لأن عملية التنشئة الاجتماعية السياسية ("التنشئة الاجتماعية" في اللغة العبرية الفصحى) التي مررت بها في طفولتك كانت ناجحة كما هو مطلوب).
ومرة أخرى أسأل: اشرح لي لماذا يجب عليك تجنب ما هو مقبول تمامًا بين الحيوانات (في إشارة إلى الاغتصاب؛ في إحدى مجلات الطبيعة - إحدى المجلات المطبوعة على ورق الكروم والمليئة بالإعلانات عن الرحلات الميدانية إلى الخارج - قرأت ذات مرة مقالًا مقال ذكر، من بين أمور أخرى، أنه من المقبول بين الدلافين اغتصاب الإناث (لماذا يجب أن نكون مختلفين؟)
باي
شاول،
ليس هناك علاقة بين التطور والتعاليم الأخلاقية لا سلبا ولا إيجابا.
منذ اللحظة التي اكتسب فيها الإنسان أثناء التطور القدرة على العيش في مجتمع يقبل قوانينه الخاصة، بدأت التعاليم الأخلاقية بمختلف أنواعها في التطور. أعتقد، بصفتي "مؤيدًا للتطور" وفقًا لتعريفك، أن حقيقة أن أسلافنا القدماء كانوا من أصل قرد، لا علاقة لها بالقرارات التي يحتاج الجنس البشري إلى اتخاذها هذه الأيام.
يبدو أن "أنصار التطور" في نظرك يميلون إلى إنكار الأخلاق، وهذا ليس هو الحال. تحلل نظرية التطور عمليات تطور الكائنات الحية. ولا يحدد ما يجب القيام به في هذا الصدد من أجل إحداث التطور في اتجاه أو آخر في الشخص. والعلماء يتركون ذلك للفلاسفة والسياسيين.
لقد كان لديك بالفعل العديد من الحجج حول هذه النقطة، ولا أفهم حقًا السبب. هل من الصعب جدًا قبول الموقف الذي أؤمن به في علم التطور، ولكنني أرفض الاعتماد عليه في التأكيدات الأخلاقية؟ ففي النهاية، أنا لا أعتمد على قوانين الجاذبية أو نظرية الكم لتحديد أخلاقي الشخصية أيضًا!
مجرد توضيح بسيط: وفقًا للنفعيين، يجب تجنب السرقة لأن ربحي من السرقة أقل من الخسارة الإجمالية (والتي تشمل بالطبع أيضًا الأضرار التي أتوقعها من هذا في المستقبل).
أصحاب الموقع يؤمنون بالتطور؛ ليس هناك جدل حول ذلك، وفي هذه التفاصيل فقط كنت أنوي التحدث نيابةً عنكم بالطبع.
الجملة التي نقلتها عني هي الاستنتاج الذي أستنتجه من هذه النظرية. وكما ذكرت، لا أفعل ذلك وحدي، بل أيضًا العديد من محاضري الفلسفة الذين تحدثت معهم في مسألة (وجود نظرية أخلاقية إلزامي في مجتمع يؤمن بالتطور).
إن الخطأ الذي تراه في اغتصاب النساء من قبل أب قديم هو فقط لأنك قد اعتمدت بالفعل نظرية أخلاقية. لكن إذا أوضحت مع نفسك، باعتبارك من دعاة التطور الحقيقيين، السؤال عن السبب الحقيقي وراء عدم اغتصابك أو لماذا تتجنب أي خطأ آخر، وتوصلت إلى نتيجة مفادها أن سلفك القديم لم يتجنب ذلك، فأنا لا أعرف حقًا لماذا يجب عليك تجنب ذلك.
الجملة التي تنتهي بكلامك هي بالضبط سؤال المليون دولار: إذا كنا حقا قد نشأنا من القرود، فلماذا نتبنى تعاليم أخلاقية تتجاوزهم؟
هل تعرف الإجابة العديد من الفلاسفة الذين تحدثت إليهم قالوا لي لا (السبب الوحيد الذي يمنعني من السرقة هو الرغبة في عدم السرقة مني - هذه ليست نظرية أخلاقية "أخلاقية"؛ إنها نفعية من مدرسة بنثام وميل؛ وهم أنفسهم كانوا أيضًا ويشعرون بالحرج في التعامل مع التساؤلات التي أثارتها نظرية النمو الخاصة بهم: هل من المبرر باسم النفعية أن نقتل كل جرائمها؟ لأنه من الواضح أن أعظم فائدة لأكبر عدد من الناس (التعريف الشامل للنفعية) سوف تتحقق. كونوا أقلية من المجرمين، ومعاناتهم معدومة في المليون مقارنة بالنفع الذي يعود على المجتمع).
هارونات: كثيرًا ما يستشهد المعلقون في هذا الموقع باليهودية مع عدم فهم واضح لليهودية بشكل خاص والفلسفة بشكل عام، ولم يطلب منهم أحد عدم التحدث باسم ما لا يفهمونه...
باي.
عزيزي شاول،
أقتبس لك –
"وبالتالي ليس هناك سبب لنتوقع منا نحن أحفاد القرود ما لم نتوقعه من أسلافنا"
سأكون ممتنًا إذا لم تخبر أصحاب الموقع بما يعتقدون. أنا متأكد من أنهم يستطيعون القيام بذلك بشكل جيد بما فيه الكفاية بمفردهم.
مقارنتك غير صالحة لسبب بسيط جدا. إذا كان والدك، لا سمح الله، قد اغتصب النساء، فمن المؤكد أنك لن تقول لي: "ليس لديك أي سبب يجعلك تتوقع مني، باعتباري سليل والدي المغتصب، ألا اغتصب النساء بنفسي".
من المنطقي؟ لا. سواء في رأيك أو في رأيي.
ربما نشأنا من سلف قديم ينتمي إلى القردة، لكن لا شك أننا قادرون على التفوق على أسلافنا، كما أثبتنا ذلك مرات عديدة.
إضافة صغيرة: وفقًا لكانط، يأتي التنفيذ فقط لأن المجرم يشعر حتماً بالذنب (بما أن الشعور بالاتساق وعدم التناقض أمران عالميان)؛ أي أن النظرية الأخلاقية تسبق التنفيذ وتسببه وليس العكس.
في الواقع، الأشخاص غير القادرين على أن يكونوا عقلانيين، وفقًا لكانط، لا يتحملون أي مسؤولية عن أفعالهم؛ في اللغة الحديثة - غير قانوني.
لذلك، فإن المثال الذي أحضرته من إيران لا ينطبق لأنه في إيران يعاقبون الناس على أشياء لم يكن لديهم أي فكرة أنهم مذنبون بها (في المملكة العربية السعودية أرادوا معاقبة فتاة اغتصبتها !!!).
أوصيت مرة أخرى بدراسة المادة.
إلى مايكل ،
مرة أخرى، تكرر نفس الخطأ الفلسفي: باستخدام المفاهيم الفلسفية للقرن الثامن عشر (الإنسان هو "كنز الخليقة" وعليه واجب خاص)، ونحن نعيش في القرن الحادي والعشرين بكل مفاهيمه، بما في ذلك إيمانك الورع بالتطور. .
أولئك الذين يؤمنون بالتطور يعرفون أن الإنسان ليس أكثر من سليل عرضي للقردة أو على حد تعبير ديزموند موريس: الإنسان "قرد عاري"، لذلك ليس هناك سبب لنتوقع منا نحن أحفاد القردة ما كنا سنفعله. لا تتوقع من أسلافنا (وجهة نظري الشخصية، كما تعلم، مختلفة، لكنني كتبت ردي ليتناسب مع النظرة العالمية لأصحاب الموقع؛ وإذا كانت الأمور تزعجك حقًا، فمن المحتمل أن تكون هذه النظرة للعالم معيبة حقًا. ..).
هؤلاء الفلاسفة الذين اقتبستهم هم محاضرون في الفلسفة في الجامعة ولديهم رؤية دينية للعالم يصعب وصفها بالمصطلحات التقليدية (إنهم ليسوا علمانيين ولكنهم ليسوا متدينين أيضًا)، ويرجع ذلك جزئيًا إلى العبثية التي كنت أقف عليها للتو.
النظرية الأخلاقية، بحكم تعريفها، ملزمة!!!؛ سعى كانط إلى إيجاد نظرية أخلاقية، والإنفاذ بالنسبة له هو الانتقام من الذنب الذي يجب أن يشعر به الشخص الذي انتهك "الواجب"، وهو الشعور بالاحترام تجاه الالتزام الذي يجب أن ينشأ من ممارسة العقلانية وهو ما يعتبره كانط الشعور الأبدي والعالمي المتأصل في الإنسان بالاتساق وغياب التناقض (هذه كلها مفاهيم كانطية).
لن يضرك أن تدرس هذا الموضوع المسمى "أخلاق التوراة" (هناك سلسلة رائعة من الكتب من الجامعة المفتوحة: دورة تسمى توراه موسر؛ متوفرة في أي متجر للطلاب)
كتبت أننا سنكون سعداء لسماع ما يقوله الخبراء عن كانط، لأنه هو نفسه لم يعلق أهمية على الأشخاص غير العقلانيين (يفتقرون إلى غريزة الاتساق وغياب التناقض)، ولكن ربما أشار إلى تحريم القسوة عليهم أو على الحيوانات.
باي
شاول:
على الرغم من أنني، كما تعلمون، أؤيد في الواقع إجراء التجارب على الحيوانات (فقط بعد سلسلة من التجارب على البنية، بما في ذلك الأنسجة الحية، حيث تكون هناك فرصة لاستبعاد الدواء حتى قبل تجربته الحيوانات) ولكني أعتقد أن المنطق الذي تستخدمه في ردك معيب.
الحجة الأولى - التي تعرض علينا أن نأخذ قدوة من الحيوانات (أن نسمع منك مثل هذا؟!) تعادل الحجة القائلة إنه إذا سمح للمتخلف أن يتكلم هراء فلا ينبغي للعاقل أن يعلق على هراء أيضاً.
يشير الجزء الثاني من إجابتك إلى إمكانية وجود نظرية أخلاقية ملزمة، وهو ببساطة يخلط بين الجندر وغير الجندر.
لا يمكن للنظرية الأخلاقية أن تلزم بحكم التعريف. الشيء الوحيد الذي يمكن إلزامه هو نظام التنفيذ. وبهذا المعنى، إذا كان الدين أخلاقيًا وكنا نعيش في إيران، فيمكن اعتبار الدين عقيدة أخلاقية ملزمة (لا يزال ذلك بشكل ضيق لأن ما كان ملزمًا، حتى في هذه الحالة، كان نظام التنفيذ).
ولهذا السبب فإن الفلاسفة الحقيقيين الذين تحدثت إليهم قد يكونون حقيقيين ولكنهم ليسوا متفهمين تمامًا.
كملاحظة جانبية فكاهية، سأضيف أن عبارة "التجربة على الحيوانات ربما تكون غير مناسبة، ولكن في ظروف إنقاذ الإنسان مسموح بها" لا تعني بمعنى آخر ما تقوله الجملة "إذا كان هناك خبير في كانط" من يرغب في معالجة هذا السؤال المهم، سنكون سعداء بالتعلم"
إضافة صغيرة: من الممكن أن تكون الدراسات الجديدة حول عقلانية القرود قد سببت بعض الإحراج لكينت؛ وعلى أية حال، فإن معظم التجارب لا يتم إجراؤها على الرئيسيات العليا.
"يُسمح" للنمل باختطاف النمل الأسير وأيضًا تربية حشرات المن الأسيرة لامتصاص "العسل" منهم.
"يُسمح" لطائر الوقواق بتربية أطفاله في أعشاش أجنبية (ليس فقط لأنه مذكور في "شقة للإيجار")، عندما يكون فرخها أكبر في كثير من الأحيان من فراخ الأم بالتبني، وفي أول فرصة تقوم بذلك تخرجهم من العش، وبالتالي "تضيع" كل رحمة الأم بالتبني على الكتاكيت ليست لها.
لماذا يُمنع الإنسان العاقل من استخدام الحيوانات الأضعف؟
بالمناسبة، أولئك الذين يحاولون بناء نظرية أخلاقية ملزمة رغم إيمانهم المطلق بالتطور، سيعرفون ويفهمون أنه حتى لو كان ذلك ممكنا (وفي المحادثات التي أجريتها مع بعض الفلاسفة الحقيقيين قالوا لي إنهم لا يعرفون كيف) هذا ممكن)، كانط نفسه (الذي آمن بالله ولكنه قال أن مصدر الأخلاق هو الإنسان: الإنسان مستقل بذاته: الترجمة الحرفية "قوانين لنفسه") لم يعلق أهمية على أولئك الكائنات الذين ليس لديهم القدرة على أن يكونوا العقلاء (حتى الإنسان إذا كان متخلفا مثلا)؛ أي أنه لا يوجد مانع أخلاقي من إجراء التجارب على الحيوانات.
إذا كان هناك خبير في كانط يرغب في معالجة هذا السؤال المهم، فسنكون سعداء بالتعلم. بمعنى آخر: التجارب على الحيوانات قد تكون غير مناسبة، لكن في ظروف إنقاذ الإنسان مسموح بها.
وبالمناسبة، أنا مرعوب أكثر مما يحدث للبشر، كما قال الترمان في إحدى قصائده (من فترة الحرب العالمية الثانية)، إن هناك اهتماما كبيرا بالكنوز الفنية إذا كانت قصفت، لكن لا أحد يهتم برؤوس الأطفال التي لن تهرب.
باي.
دان،
1. مشكلة الثيلوديمايد تكمن في الباحثين وشركة الأدوية، وليس في التجارب. ولم يتم اختبار الدواء بشكل صحيح على الحيوانات الحوامل، لذلك لم يتم اكتشاف آثاره على الأجنة أيضًا. اليوم نحن نعرف أفضل، ولهذا السبب يتم تمرير الأدوية من خلال مجموعة واسعة من الاختبارات، الأمر الذي يتطلب تجارب على مرضى مختلفين في أوقات مختلفة من حياتهم.
2. من الممكن أن يكون الأسبرين سامًا بالفعل للفئران (ليس لدي المعرفة الكافية بالموضوع)، ولكن هذا هو بالضبط الهدف من إجراء التجارب على مجموعة متنوعة من الفئران، ولم أذكر هذا في المقال، لكن الباحثين جربوا الدواء على الفئران والأرانب والهامستر والقوارض، ثم انتقلوا إلى قرود ريسوس والقنادس.
شكرا لردكم،
روي.
مثالان آخران للتجارب على الحيوانات (وهناك العديد من الأمثلة الأخرى):
1. تم اختبار الثاليدومايد على الحيوانات دون وجود دليل على الآثار الجانبية المروعة التي يسببها للإنسان.
2. الأسبرين، الذي تم استخدامه منذ عقود، سام للفئران.
حنان،
هل يمكنك أن تخبرنا ما الذي دفعناه هنا في المقابل، وما الذي سيأتي؟
بالنسبة لنفسي، لقد قمت بالفعل بإجراء تمرين التفكير وتوصلت إلى قراري الخاص بشأن جدوى الموضوع. سيكون من المثير للاهتمام معرفة الاستنتاجات التي توصلت إليها.
شكرا لردكم،
روي.
وأخيرا، هناك إجابة مناسبة على مثيري الرعاع الذين يقولون "دعوهم يعيشون".
مقال مثير للاهتمام ومن المثير للاهتمام بالنسبة لي أن أتناول هذه القضية من وجهة نظر قانونية
اي براءة!!
لقد وجدنا دواءً جديدًا، فقتلنا العديد من الحيوانات وأنقذنا عشرات الآلاف من الأشخاص.
وماذا عن المستقبل؟ ماذا دفعنا في المقابل؟
بعد كل شيء، يفهم الجميع أنه لا توجد وجبات مجانية.
أقترح تمرينًا فكريًا، ليحاول الأبرياء العثور عليه
ما هو الثمن الذي ستدفعه البشرية مقابل الألعاب الخطيرة؟
هؤلاء.
كل الاحترام!