حتى قبل أن يبدأ الأطفال في التعلم، فإنهم يعرفون بالفعل الفرق بين الجيد والسيئ
امرأة ورجلان يتحدثان على رصيف مترو الأنفاق، ليس بعيدًا عن القضبان. وبعد ذلك، وبدون سابق إنذار، قام أحد الرجال بدفع المرأة نحو السكة. تعثرت عائدة نحو حافة المنصة. يمد الرجل الآخر يده ليمسكها، لكنه فات الأوان وسقطت على المسار. يتفاعل على الفور، ويدير وجهه للخلف ويضرب الدافع. في لكمة دوارة مذهلة ضرب رأس المهاجم للخلف. راضيًا عن فعل الانتقام، يتجه للأمام، ويتردد قليلاً قبل أن يقفز ويسحب المرأة من منطقة الخطر. يهدئها ويبدأ في مطاردة المجرم الذي سارع بالهرب. يستمر الحدث بأكمله لمدة 20 ثانية ويمكنك مشاهدته بنفسك على موقع يوتيوب (الدقيقة 1:47).
https://www.youtube.com/watch?v=WAQ_px-UBqs
في تلك اللحظة، وهي أقصر من أن تخضع لأي حساب عقلاني، يدور صراع داخلي قائم على العاطفة الصرفة بين الرغبة في الإنقاذ والرغبة في العقاب، بين المساعدة والانتقام المؤلم. في هذا الجزء من الثانية، يتم استدعاء شبكتين عصبيتين في دماغ المخلص إلى العلم: إحداهما تدعو لمساعدة شخص آخر والأخرى لمعاقبة المعتدي. ما هو الرئيسيات الأخلاقية من المفترض أن تفعل؟ في هذه الحالة، نظرًا لعدم اقتراب أي قطار، كان بإمكانه اختيار الخيار الأول والإشكالي الذي اختاره. قد يكون الخلاص حلوًا، لكن الانتقام كذلك.
توضح هذه القصة جيدًا الطبيعة المتعددة الأوجه لطبيعتنا الأخلاقية. خلال التطور تطورنا بطريقة سمحت لنا بحل العديد من المشاكل في بيئتنا البدائية في نفس الوقت: أن نكون جيدين مع أولئك الذين يساعدوننا وبقية جسدنا، وأن نعاقب أولئك الذين يؤذوننا وأقاربنا. يمكن العثور على الدليل على أن هذه المشاعر الأخلاقية متأصلة بعمق في الطبيعة البشرية في سلسلة من التجارب التي تم إجراؤها على الأطفال، والتي تم تقديمها في كتاب بول بلوم من جامعة ييل المحرر الرائع، "أطفال ما زالوا: أصول الخير والشر" (مطبعة كراون، 2013)*. ويتناول بلوم في كتابه النظرية القائلة بأننا نتمتع بحس أخلاقي فطري، كما اقترحها مفكرو التنوير مثل آدم سميث وتوماس جيفرسون. وهكذا يقدم بلوم أدلة تجريبية تبين أن "قدراتنا الطبيعية تشمل أيضًا حسًا أخلاقيًا: فنحن نميز بين الأفعال الطيبة والأفعال القاسية؛ التعاطف والرحمة: نعاني عندما يشعر من حولنا بالألم ونسعى جاهدين للقضاء على هذا الألم؛ الشعور الأساسي بالعدالة: نحن نميل إلى تفضيل التوزيع العادل للموارد؛ وإحساس أساسي بالعدالة: نحن نتوق لنرى كيف تتم مكافأة الأفعال الجيدة ومعاقبة الأفعال السيئة."
وفي إحدى التجارب التي أجريت في مختبر بلوم، شاهد طفل يبلغ من العمر سنة واحدة دمى تقدم مسرحية أخلاقية. دحرجت إحدى الدمى كرة باتجاه دمية أخرى وأعادت الكرة إليها. ثم قامت الدمية الأولى بدحرجة الكرة نحو الدمية الثالثة التي هربت بالكرة. بعد ذلك، تم إعطاء الطفل خيار أخذ الحلوى من إحدى الدمى. سُمح له بالاختيار بين الدمية "الجميلة" والدمية "السيئة". وكما توقع بلوم، أخذ الطفل الحلوى من الدمية السيئة، كما فعل معظم الأطفال في التجربة. لكن هذه المرة لم يكتف الصغير الطيب بإزالة الحافز الإيجابي (الحلوى). يقول بلوم: "انحنى الطفل وضرب رأس الدمية". طالبت روحه الأخلاقية الجديدة بالعقاب.
هناك إصدارات عديدة من نموذج البحث هذا، على سبيل المثال تحاول دمية دحرجة كرة إلى أعلى منحدر ثم تحاول دمية أخرى مساعدتها أو إعاقتها. مرارًا وتكرارًا يظهر ويظهر نفس الشعور بالعدالة الذي يفرق بين الخير (تفضيل الدمى المساعدة) والشر (رفض الدمى المزعجة). يبدأ هذا السلوك في سن ثلاثة إلى عشرة أشهر، أي في وقت أبكر بكثير من السن الذي يمكن أن يُعزى فيه إلى التعلم أو الثقافة. ويخلص بلوم إلى أن الأخلاق "تسبب مشاعر ودوافع معينة، مثل الرغبة في مساعدة الآخرين المحتاجين، والغضب في مواجهة القسوة، والشعور بالذنب أو الفخر من الأفعال المخزية أو الطيبة التي نقوم بها". وهذا يتوافق مع الفيديو الذي قدمته كمثال. لا شك أن قوانين المجتمع وعاداته قد تقلب ديال أخلاقنا الداخلية وتزيدها أو تضعفها، لكن الطبيعة أعطتنا هذا القرص مسبقا. ولهذا السبب فإن نظام القوانين في مجتمعاتنا يجب أن يقوم على الطبيعة الإنسانية.
*الأطفال العادلون: أصول الخير والشر (كراون، 2013)
عن المؤلف
مايكل شيرمر هو ناشر مجلة Skeptic (www.skeptic.com) وكتابه التالي هو "سفينة العلوم الأخلاقية لنوح". تابعوه على تويتر: @michaelshermer
تعليقات 31
الرجل لا يمكن التنبؤ به
معك باسا. حسنا، شكرا لمحاولة
وقت اخر
لسوء الحظ، لا أستطيع الوصول إلى أعماق عقلك. وسأكون ممتنًا إذا أمكنك تفسير كلماتك، لأن هذا موضوع يهمني.
"في الروبوت لا يوجد شيء موجود وفي الشخص يوجد" هذه الجملة في حد ذاتها غير مفهومة حقًا بالنسبة لي. وبعد ذلك تستمر في إرباكي بـ - "أنا لا أدعي أنه موجود أو غير موجود". مما يوضح لي مدى عدم فهمي لك حقًا.
أنا لا أدعي أنه موجود أو غير موجود. أنا فقط أقول ما هو شكل الفرق المهم. أشكال أخرى من الاختلاف لا معنى لها.
نقطة، لا أستطيع أن أفهم تعليقك الأخير، ما الذي يوجد في الإنسان ولا يمكن أن يوجد في الروبوت؟
هل انت بوذي (سؤال إذا أجبت عليه بالإيجاب يمكنك اختصار بقية المراسلات)
هناك أطفال يكون حسهم الأخلاقي أكثر تطوراً وهناك نطاق واسع بين الرغبة والقدرة على ضبط النفس يختلف من شخص لآخر.
الإرادة الحرة ليس لها علاقة بما أتحدث عنه.
ما يُفترض أن يجعل الإنسان مختلفًا عن الروبوت هو أنه في الروبوت لا يوجد شيء موجود، وفي الإنسان يوجد.
الإنسان الآلي هو إنسان لا يوجد فيه شيء. أعني أنه ليس حقيقيا.
نسيم، بمعنى التعريف الرسمي، أنت على حق، ولكن هذا ليس ما قصده بوكتا عندما قال إننا لسنا روبوتات. لكن حسب فهمي (ونقطة صححوني إذا كنت مخطئا)، لأننا لدينا إرادة حرة ومسؤولية تجاه تصرفاتنا (ليس لدينا نقاط تفعيل وبرنامج أوامر..). لذلك، في رأيي، ليس لدينا أي إرادة حرة تقريبًا، والاحتمالات هي أنه إذا كان ماضيك هو X، فمن المحتمل أنك سوف تتصرف Y. وأولئك الذين ولدوا فقراء، لديهم فرصة أكبر بكثير لأن يصبحوا لصًا.
وهناك فرق بين قتل إنسان وحيوان آخر، لأن الإنسان من عرقك، وجيناته تكاد تكون مساوية لجيناتك، وبالإضافة إلى ذلك فإن وعيه أكبر.
نقطة
نحن لسنا روبوتات، لأن الروبوتات هي أفعال بشرية. نحن نقتل الحيوانات والبشر فقط عند الضرورة.
إذا كان الإنسان روبوتًا، فلا يوجد شيء مميز في قتل الإنسان مقارنة بقتل أي حيوان آخر
نقطة، أنا أتحدث عن الإحصائيات المثبتة.
وعلى أية حال، الشخص ليس شيئًا سحريًا. إنه يخضع لتأثيرات بيئته. وهذا معروف لدى جميع الباحثين الإنسانيين والباحثين الثقافيين والباحثين في الجريمة. وكان من المستحيل تجاهل ذلك.
نحن نوع من الروبوت. تم بناؤه عبر ملايين السنين من التطور، ولا يوجد شيء يمكن القيام به...
الفم عندما يتم التعامل مع شخص ما مثل الروبوت، وعادة ما يحدث ذلك بسبب الغطرسة لأنه لا أحد يعامل نفسه مثل الروبوت، لذلك لا يوجد أي معنى حقًا لما يفعلونه لأن كل شيء قابل للبرمجة.
أعتقد أن البناء في شمرون ويهودا أمر مشروع، ولذلك يجب بناؤه بغض النظر عن الإرهاب أو الضغوط الدولية، لأنه يعزز مركز البلاد ويخفض أسعار المساكن.
وليس لفيبر أي علاقة بتوسع البناء في المناطق التي احتلتها إسرائيل. وهذا مجرد رأي سياسي لا علاقة له بالانتقام أو الانتقام.
نقطة وشريط,
آمل أن يعلم الجميع أن القضية التي تناقشها أكثر تعقيدًا.
"الشخص القاتل والآفة ليس له ما يفعله ويجب أن يُقتل" لا أستطيع رؤية المنطق إلا في حالة التأكد من أنه قاتل وأنه لن يتغير أبدًا.
(أفترض أنه في حالة عدم اليقين بنسبة 100% فإنك ستوافقني الرأي)
يمكن للبشر أن يتغيروا، على سبيل المثال الشخص الذي تعرض للضرب طوال طفولته، إحصائيًا لديه فرصة أكبر بكثير من شخص لديه طفولة عادية للجريمة والقتل.
ولكن من المعروف أيضًا أن الأشخاص في السجن يمكنهم تغيير سلوكهم بعد جريمتهم.
هل تريد أن تقتل رجلاً، رغم ذلك، خانته زوجته وولد في عائلة رديئة؟
الى حد، الى درجة
إذا حدث خطأ وتمت محاكمة الشخص الخطأ بتهمة القتل، فهل نظل نحكم عليه بالإعدام؟ إذا كان الشخص في حالة عاطفية إشكالية (في الظروف العادية لن يكون قاتلا). فهل سنحكم عليه بالإعدام؟ الدولة ليست هيئة انتقامية! وعقوبة الإعدام لا تقلل من العنف! محاربة الفقر تقلل من العنف ! وجهة النظر التي تقدمها غير أخلاقية!
شريط،
لا أعرف ما هي مشاعرك الأخلاقية، لكن يبدو لي أن أخذ شخص ما وسجنه هو عمل خطير للغاية، بل أسوأ من القتل.
وعلى كل حال، في رأيي أن الشخص القاتل والآفة ليس له ما يفعله ويجب قتله.
الادعاءات الواردة في المقال خاطئة. في سن "من ثلاثة إلى عشرة أشهر" يعتمد سلوك الطفل على ما يشعر أنه جيد أو سيئ بالنسبة له. إن أي مرجعية للعدالة ليس لها أي أساس في هذه العصور. في عمر العام الواحد، عندما تم إجراء تجربة الدمية، كان إدراك الطفل لا يزال هو المسيطر، ولكن في هذه المرحلة يكون الطفل قد تعلم بالفعل الكثير عما يفكر فيه والديه وكل من حوله، سواء كان جيدًا أو سيئًا.
الجملة أدناه "في تلك اللحظة، وهي أقصر من أن تجرى أي حسابات عقلانية، يحدث صراع داخلي يقوم فقط على العاطفة المحضة بين الرغبة في الإنقاذ والرغبة في العقاب، بين المساعدة والانتقام المؤلم. في هذا الجزء من الثانية، يتم استدعاء شبكتين عصبيتين في دماغ المخلص إلى العلم" وهذا خطأ أيضًا. اللحظات القصيرة التي يعرضها الفيلم طويلة بما يكفي ليقرر الممثلون بناءً على دراساتهم السابقة ما يجب عليهم فعله، مع ملاحظة أن معظم الأشخاص في المواقف لا يمثلون.
الى حد، الى درجة
"أنت تنسى أننا جميعًا بشر: ويجب إزالة الشخص الذي يقتل ووضعه في السجن. ولا ينبغي أن نضيف موتًا آخر. ويجب ألا نخاف من العرب. ولهذا السبب أعتقد أن المستوطنات في يهودا والسامرة يجب توسيع السامرة، من أجل إبعاد نفوذ حماس عن وسط البلاد، وخفض أسعار المساكن. وتحظى إسرائيل بدعم أميركي، لأن إسرائيل تمتلك احتياطيات ضخمة من الدولار، وبالتالي كان لإسرائيل ظهرها أيضا في البناء الضخم في السامرة. ويهودا.
الانتقام هو العاطفة التي تساعد الإنسان في محاربة العدو. المستخدمة فقط في هذا الإطار على ما يرام.
إذا انتقمت من شخص بريء - فإنني أخرج أعصابي من العنوان الخطأ.
ولماذا هو أسوأ من قتل الصبيان؟
نقطة، أنا أتفق معك في أن الانتقام أمر طبيعي، ولا أوافق على أنه أساس العدالة.
لكن لا أعتقد أن أحداً منا سيتمكن من إقناع زوجته.
سوف نتفق على عدم الاتفاق.
أيها الفم، السؤال ليس ما يُفهم، بل ما هو طبيعي للإنسان، فالغضب والانتقام أساس العدالة.
كما أنني لم أفهم الموقف من القتل الفعلي حتى رد نسيم.
الحقيقة هي أن كل شيء مفهوم. حتى لو ينتقم أحد الوالدين ويقتل قتلة ابنه.
حتى الأولاد الذين تعرضوا لغسيل دماغ شديد (وأنا أتفق مع نقطة في هذا الشأن) سيقتلون صبيا عربيا بسبب كل ما تعرضوا له من غسيل دماغ.
الأشياء التي فعلها النازيون يمكن فهمها أيضًا، لقد ساعدنا ميلغام على فهم الكثير منها. وتابع التاريخ (أتمنى أن يفهم الجميع الفرق بين الفهم والتبرير، فأنا لا أبرر في كلتا الحالتين).
لأن الحقيقة هي أنه طالما أن القاتل ليس مختل عقليا (كما هو الحال في جميع الأمثلة المذكورة أعلاه)، فإن الأفعال يمكن فهمها في نهاية المطاف. ولكن فقط لأنه يمكن فهمهم، فهذا لا يعني أنه على ما يرام.
لا يجوز للوالد أن يحاكم قتلة ابنه. على الرغم من الحاجة الواضحة للانتقام المتضمن فيه.
لقد أوضحت لنا مئات السنين من الحضارة والتاريخ أن الفوضى وحدها هي التي يمكن أن تمنع مثل هذا الوضع.
هناك أيضًا مجال لملاحظة التصريح شبه اللاإنساني (للأفضل) لعائلة فرانكل الذين خرجوا ضد الأعمال الانتقامية.
والرابط الموجود على اسمي يستحق القراءة أيضًا
نقطة
إنها بالفعل أفضل بكثير. لو أن الأهل المقتولين انتقموا من القتلة، أو حتى الغرباء، لكان الأمر مفهوما. كما قلت، قتل صبي بريء هو عمل فظيع.
لم يُكتب في أي مكان من المقال عن مقتل الأولاد الثلاثة، ومع ذلك سارع المتكلمون إلى الإشارة إلى الحدث وكتابة آرائهم كما لو كانت الحقيقة المطلقة. اعمل معروفًا لنفسك وللجمهور وتوقف عن ذكر مواضيع غير ذات صلة.
أرى أن هناك خلطاً هنا بين الانتقام الطبيعي والإشكالي، وتشويه هذه العاطفة الناتج عن الإدماج العنصري على خلفية غسيل الدماغ.
كان من الممكن التعبير عن الانتقام لمقتل الأولاد الثلاثة بقتل القتلة أنفسهم أو قتل آخرين في سلسلة أسباب هذا القتل.
إن قتل صبي بريء دون أن يكون له أي علاقة بهذا الفعل هو جريمة قتل عنصرية وليس أكثر. كان من الممكن أن يقتلوا أي شخص آخر بنفس السهولة، فلا يوجد شيء يوحد هذا الصبي المسكين مع القتلة الحقيقيين أكثر من أي إنسان آخر مع هؤلاء القتلة. فقط العنصرية التي تنبع من الغباء وغسل الدماغ.
نقطة
إن قتل الصبي العربي هو أخطر بكثير، وأكثر خطورة من قتل الأولاد الثلاثة من غوش عتصيون. اليوم أشعر بالخجل من كوني يهودياً.
أنا يميني في آرائي، ولا أؤمن بالسلام مع جيراننا وأعتقد أنه ليس لديهم نوايا للسلام. ومع ذلك، فأنا أشعر بالخجل من شعبي لقيامه بمثل هذا الفعل. وأذكرك - هذه ليست المرة الأولى أو الثانية.
اليهود الذين قتلوا هم ببساطة قتلة. عندما يبرر شخص ما التعليق هنا، فهذا أمر خطير للغاية. هذه المرة - ذهبت إلى قاع المجاري. أنت حقير وحقير بالنسبة لي.
نقطة،
إن الرغبة في التبول عند الضرورة أمر طبيعي تمامًا. وهذا لا يعني أن دوافع الفساد تمنعنا من التبول في كل مكان.
الرغبة في ممارسة الجنس هي أيضا طبيعية. لكن ليس من المقبول (سوف تتفقين معي على أنه صحيح) أن تقومي باغتصاب شخص ما بمجرد ظهور الرغبة الجنسية فيك.
وهناك مواضع يجوز فيها للإنسان الذي تكون حكمته أكثر تطوراً من عواطفه الطبيعية أن يقول إن هذه العاطفة خاطئة أخلاقاً.
الانتقام عاطفة طبيعية وكل من يحاول إخافتنا منه يفعل ذلك لأسباب فاسدة ودوافع خفية.