العلم باعتباره "رغبة بروميثية" أم كأداة لإصلاح العالم؟

الرغبة البروميثيانية الجذور الفكرية للقرن العشرين من روسو إلى فوكو / ديفيد أوهانا. دار نشر الموساد بياليك، 20 صفحة، 440 شيكل

ميشيل ريبل

يقدم لنا كتاب الدكتور ديفيد أوهانا "الرغبة البروميثية" صورة متعمقة عن القوى التي توجه التطور الثقافي والأخلاقي والعلمي للإنسانية في العصر الحديث. وهو يصف بذكاء شديد مدى تعقيد هذه القوى وكيف تعمل الأيديولوجيات المختلفة في التاريخ وتسبب تشوهات، وأحيانا كوارث، في خط التنمية. وبما أنني لست مؤرخا ولكن
كعالم، سأختار أن أتناول جانبًا واحدًا فقط من الكتاب، وهو تحليل القوى الدافعة للبحث العلمي.

بالفعل من المناقشة في الفصل الأول، يظهر البيان أن تطور العلم يسترشد برغبة الإنسان في أن يكون سيد نفسه أكثر من تطلعه إلى التقدم وتصحيح العالم، والتي من المفترض أن تكون الوعود الرئيسية للإنسان. التنوير. لقد أصبح العلم أداة تسعى الحداثة من خلالها إلى منح الإنسان القوة والاستقلال، والنتيجة هي أن الإنسان يسيطر
في مصيره ومصير المجتمع ويسير في اتجاهات أخرى غير تصحيح العالم وفق القيم الأخلاقية والدينية. ومن الصعب ألا نشعر بأن "شغف بروميثيان" يتم التعبير عنه بالفعل في العلم، وربما يكون هذا هو العلم.

ألم يكن بروميثيوس هو أبو التكنولوجيا البشرية، واستخدمها للتمرد على الآلهة، كما يذكر المؤلف في بداية كتابه: "كان بروميثيوس تدريجياً رمزاً للإنسان الذي يضع نفسه في مكان الألوهية بل ويتظاهر بالخلق" الإنسان على صورته."

وكيف يتعامل بروميثيوس مع الآلهة؟ كونه "ممثل الجنس البشري الذي يسرق النار من الآلهة وينشر نور المعرفة والعقل بين البشر..." (ص3). النار، وهي الأداة التكنولوجية الأساسية، هي علامة على التمرد لأن "بحث بروميثيوس عن الضوء وكفاحه للحصول على النار متجسد... رجل متمرد ضد القوى التعسفية خارج نفسه."

وهذه القوى التعسفية ليست فقط أصنام اليونان القديمة، بل هي أيضًا الألوهية الكتابية التي يوجه إليها اقتباس الفيلسوف الألماني فيشته باسم الحداثة: "أنت لا تحتاج إلى شيء خارج نفسك، ولا حتى الله. أنت نفسك
إلهك هو لك." تثير المناقشة السؤال التالي: هل العلم والتكنولوجيا بالضرورة تمرد ضد الله؟
والقيم الدينية؟ وسؤال آخر: هل ما زال هناك دور للاعتراف بالمطلق الإلهي في عصر العلم؟ وسؤال أخير، والذي ينبثق أيضًا من مناقشات الكتاب: هل من الممكن التعامل مع المخاطر الأخلاقية والوجودية التي يبدو أن العلم والتكنولوجيا يطرحها غالبًا، على سبيل المثال بعد اكتشاف الطاقة النووية أو الهندسة؟
الوراثية؟

هل العلم والتكنولوجيا تمرد على الله؟ هناك، كما نعلم، مواقف مختلفة فيما يتعلق بالعلاقة بين العلم والديانات التقليدية للبشرية، وهي: الصراع الذي لا هوادة فيه بين العلم والدين؛ الانفصال التام بين الحقول والتجاهل المتبادل؛ وبدلا من التعاون بينهما. أنا شخصياً أقرب إلى الموقف الذي يرى الأديان (بما في ذلك جزء كبير من الفلسفات) أساساً للفكر الأخلاقي الذي يحدد: أ- جوهر "الخير"، وب- الطريقة التي يمكن بها استخدام العلم لتحقيق الهدف. فائدة الإنسان ككل. ولهذا السبب، كان العلم بحاجة إلى الأخلاق، ويعتمد تعريف قوانين الأخلاق في أي مجموعة من الناس إلى حد كبير على وجهات النظر العالمية المقدمة لهذه المجموعة من خلال التقاليد الدينية والفلسفية والثقافات المتعددة.

مجال العلاقات بين العلم والدين واسع. لكننا هنا سنقتصر على لمحة من النقاش حول الطبيعة "البروميثية" للعلم والتكنولوجيا، باعتبارها تمردًا على الآلهة التي هدفها تحرير الإنسان. ونسمع صدى هذا الادعاء بوضوح اليوم عندما يتساءل المرء، على سبيل المثال، ما إذا كانت الهندسة الوراثية محاولة لوضع أنفسنا في مكان الله ولعب دور الخالق. بمجرد أن يكتشف الإنسان العلم، هل يتمرد على إرادة الله؟ هل هناك إجابات أخرى حول دور العلم؟

من المثير للاهتمام أن نبدأ برمز تمرد بروميثيوس، النار التي "سرقها" من الآلهة، هذه الأداة التكنولوجية المهمة التي يبدو أنه لم يكن من المفترض أن تكون في أيدي الإنسان. يشير التلمود إلى مسألة مصدر النار في المناقشة في رسالة عيد الفصح في التلمود البابلي (صفحة 45 أ).

والسؤال الذي يطرح نفسه في هذا العدد هو: لماذا نتبارك على النار في ليلة السبت (في مراسم الحفلة)؟ ومن بين إجابات الحاخام يوسي، يبرز هذا السؤال: "النار والجمر ليسا من الأيام الستة في التكوين، بل هما أكثر أهمية من الأيام الستة في التكوين... يقول الحاخام داتانيا يوسي: في مساء السبت، أعطى الله تعالى نظر إلى الإنسان كنوع من المثل الأعلى فأتى بحجرين فطحنهما فخرج منهما نور، وأتى بدابتين فجمعهما وخرج منهما بغل..." وفي ترجمته، يشرح الحاخام أدين شتاينزالتز أن "الرأي هو نوع من مثال التميز"، وهو "الذي يمتلك قوة الخلق والإبداع". وبحسب هذا الرأي اليهودي، فإن النار لم تُسرق في تمرد الإنسان على الخالق، بل على العكس: لقد أعطى الله في الإنسان وجهة نظر أنه سيفعل ذلك أيضًا.
إنه يخلق ويخلق، لأنه مخلوق على صورة الله. وكما يقول موسى بن ميمون في سفر الحمد "هلكوتس يسودي هاتوراه": 4، 8 "يُخلق الإنسان على صورتنا كمثالنا، أي يكون له شكل يعرف الآراء ويدركها". ، الرجل اخترع النار. لذلك، فإن النار لم يخلقها الخالق في إطار الخليقة التي سبقت الإنسان، بل خلقها الإنسان، في مساء السبت في سفر التكوين، عندما بدأ تاريخ البشرية. وفوق ذلك، تُستخدم النار كنعمة في التمييز بين السبت والهول، أي أن التكنولوجيا في حد ذاتها نعمة. ولم يتم ذكر النار فقط، بل التكنولوجيا التي ربما هي الأكثر الحديث عنها هذه الأيام، وهي الهندسة الوراثية، التي تمنح الإنسان القدرة على إنتاج أنواع حيوانية، مثل البغل، وهو تهجين بين الحصان والحمار. من المؤكد أن هناك مفهومًا هنا يمكن تعريفه بأنه "مناهض لبروميثيان".

وفي الفكر الإسرائيلي يعتبر الإنسان شريكاً في سفر التكوين. ويعبّر الفيلسوف اليهودي المعاصر، أبراهام هيشل، عن ذلك بشكل جيد: "إن الله يحتاج إلى الإنسان لأنه جعله شريكًا في أفعاله، شريكًا في سفر التكوين (...) منذ اليوم الأول للخليقة، أراد الله الشراكة". مع العالم السفلي... ولذلك "جعلوا لي هيكلاً وجاري بينهم" (بين الله والإنسان، ص 14).

يصف الحاخام يوسف دوف سولوفيتشيك في كتابه "إيش هامونا" كيف تحدد التوراة وجهين للإنسان. أحد الجوانب في الإصحاح الأول هو "على صورة الله خلقه" وأمره "ويملأ الأرض ويفتحها". الجزء الثاني من الإصحاح الثاني "ويوضعون في السماء ليخدموا ويحرسوا".

والحاخام (الذي يعطي هنا مثالا رائعا لدراسة الكتاب المقدس لعمقه المفاهيمي) يرى في الجانب الأول "آدم أ" وهو العالم المبدع: "لا شك أن عبارة "على صورة الله" في وصف "أ" يشير إلى قوة الإنسان كخالق. (...) لقد تمتع الإنسان الأول - على صورة الله - بحماس كبير للإنتاج والإبداع، وبالقدرات اللازمة لتحقيق هذا الهدف، وأبرز قوة هي الذكاء، العقل البشري (...) "ويفتقر إلى القليل من الله، وتزينه بالكرامة والمجد" (مزمور 6، 8).

وتفسر الروعة في قدرة الإنسان على التحكم في بيئته والتحكم فيها. الرجل العجوز الذي لم يستطع مقاومة الأمراض (...) لم يكن لديه حمضيات. وحده من يبني المستشفيات ويكتشف طرق الشفاء وينقذ حياة البشر هو من ينعم بدرجة الاحترام. الإنسان "أ" يمارس حرفة إبداعية من منطلق تطلعه إلى التشبه بخالقه.. إن العالم الحديث لا يحاول توضيح الطبيعة، بل يضاعفها ويخصبها..." وضد هذا: "الشخص الثاني: اهتمامه بالمسائل من النوع الميتافيزيقي. يريد أن يعرف لماذا؟ ما هو؟ الذي هو لماذا خلق العالم؟ ماذا يعني التحدي الكبير؟ من يؤثر علي؟ الحب والخوف (...) الله المعلن والله الخفي (...) يقبل آدم ب العالم ويحفظه كما في سفر التكوين."

لكن الحاخام يتابع: "التوراة هي في الأساس جدلية وتستند إلى حقيقة أن آدم أ وآدم ب ليسا شخصين مختلفين بل شخص واحد في صراع داخل نفسه. "أنا" للشخص "أ" تقف ضد "أنا" للشخص "ب". في كل إنسان اثنان: آدم (أ) مبدع ومهيب، وآدم (ب) متواضع وخاضع. ومهما كانت الفجوة كبيرة، يجب علينا جميعا أن نحدد أنفسنا كشخص كامل يتكون في نفس الوقت من رجل خالق ملك ورجل محسن (...) خلق الله شخصين وإنسانا الوقت لكل منهما. إن رفض إحدى وجهات نظر الإنسان هو بمثابة إنكار خطة سفر التكوين التي وصفها الله بأنها "حسنة جدًا" (...) لقد تعلم الإنسان "أ" من عادات آدم "ب"، ويريد أن ينجح على الجانب الروحي أيضًا: "إنه لا يتفوق فقط في العلوم ولكن أيضًا في المجال الأخلاقي والمعنوي والجمالي".

فإذا اجتمع الوجهان المتضادان في الإنسان في زوج من الأضداد يكمل كل منهما الآخر، يصبح الإنسان شريكاً حقاً في فعل التكوين. وبحسب الزوهار فإن هذا هو المعنى العميق للوجود "مع الله" كما جاء في إشعياء (16:51): ""لغرس السماوات وأساس الأرض والقائل لصهيون أنت أنت"." "هم شعبي": أي أنتم شعبي، في شراكة. أنا بدأت العوالم وأنتم تكملونها" (زوهار تكوين XNUMX في الميزان، صفحة XNUMX وصفحة XNUMX، في تعليق الحاخام أشلاج). نحن لا نلعب دور الله، ولكن هذا هو مصير الإنسان ورسالته.

وإلى مسألة ما إذا كان هناك دور آخر للاعتراف بالمطلق الإلهي في عصر العلم. إن اكتمال خلق العالم هو قبل كل شيء استكمال الإنسان نفسه وتصحيح المجتمع. لكن أوهانا يذكرنا بأن "بروميثيوس يدعي أيضًا أنه خلق الإنسان على صورته"، ويتساءل "هل الرغبة القديمة في خلق إنسان جديد بمفردنا مرتبطة بموت الله؟"

وفي ذكر الغولم الذي تقول الأسطورة أن مهرال براغ صنعه، غولمًا يدافع عن صانعه، يقول إن "جرشوم شالوم استنتج ذلك من قصة الغولم الذي كتب على جبهته الرب الإله حق" ". سقط الحرف "أ" وبقي "ميت". وقد قارن البروفيسور شالوم الغولم بالعلم عندما قال إن أول جهاز كمبيوتر تم بناؤه في معهد وايزمان للعلوم كان مشابهًا للغولم من براغ. إن الادعاء بأن "الله قد مات" هو ادعاء قدمه نيتشه والذي يحاول العديد من العلماء المعاصرين أن يجدوا في العلم الأساس لكل القيم التي يقوم عليها المجتمع البشري. لكن نيتشه نفسه لم يؤمن بالعلم كقيمة.

إذا كان العلم وحده هو الذي يحدد القيم، فلا مفر إذن من رؤية الأخلاق الدينية - التي تأمر بها جميع الأديان تقريبًا بمساعدة الضعفاء والمرضى والتصرف بالرحمة والرأفة تجاه كل شيء - باعتبارها نقيضًا لقوانين الطبيعة. بالعلم. إن مساعدة الضعفاء والمرضى تعني العمل ضد قانون البقاء القوي، وهو قانون الطبيعة. ولذلك فإن الدين في هذا الرأي هو العدو، وربما لا حاجة إليه على الإطلاق في عصر الحداثة. ويقول أوهانا بحق أن "الأخلاق الدينية تحولت إلى نظرية قوانين الطبيعة" (ص 13).

بدأ هذا من قبل اليونانيين وسقراط، الذين وضعوا العقل البشري والعلم في مكان الله عندما قال: "الرجل الذي يعرف بعقله ما هو الخير يمتنع عن فعل الشر". العقل البشري، أي العلم، يكفي لتحديد ما هو خير.

ومن ناحية أخرى، أكد باروخ سبينوزا، الفيلسوف الذي ربما حرر الإنسان أكثر من أي شخص آخر من لاعقلانية الاعتقاد، على أن أصل الأخلاق ليس في الإنسان أو الطبيعة بل في الوعي الإلهي عندما قال: "الخير الذي يتمتع به كل إنسان رغبات لنفسه
أخلاقيًا، سوف يطلب بشرًا آخرين، وهذا بدرجة أكبر هو الوعي الإلهي الأعظم لديه" ("الأخلاق"، الجزء الرابع، الاقتراح "(37)

لماذا جلب الله هنا؟ لأن الأخلاق لا يمكن أن تقوم على قوانين الطبيعة. وعلى وجه الخصوص، فإن أصل الأخلاق هو الرغبة في الخير للآخرين، أي معرفة الشخص الآخر وحقوقه المعطاة له لأنه أيضًا على صورة الله. حتى في ضعفه، في اختلافه، في اختلافه الكامل عني، فإن الآخر على صورة الله، وأنا مأمور بالحفاظ على كرامة الإنسان قدر الإمكان. حتى ضد السبب الطبيعي. وبهذه الطريقة أوصي أيضًا بالحفاظ على العالم، والبيئة، لأن تغييرها فقط من أجل المصالح التي أحددها، قد يؤدي بالتأكيد إلى الإضرار بالآخرين. الوعي الإلهي الذي يطلبه سبينوزا هو الاعتراف بأنني لست مالك المنزل، بل فقط مشارك في شيء أعظم مني.

وفيما يتعلق بالآخرين على وجه التحديد، يبرز عيب تحويل الأخلاق الدينية إلى قوانين الطبيعة. من المثير للشفقة أن نرى كيف يحاول علماء الأحياء الاجتماعية فهم كيف دخلت الإيثار إلى الوعي البشري، وكيف وجد التطور الجيني طريقة للحفاظ على سمة تعمل ضد المنفعة الشخصية. الإجابة الأسهل بكثير هي أن الاهتمام بالآخرين ليس سمة طبيعية، ولكنه مكتسب من خلال الثقافة والتعليم وينبع من الوعي الإلهي. "لماذا يسمى الطالب الذي يذاكر كثيرا رغم أنك كنت الطالب الذي يذاكر كثيرا؟ ماذا يسمى الرحيم رغم أنك كنت رحيما" (رامبام هالوشوت ديوت، 6، 1)

وبالإضافة إلى ذلك، فإن العلم لا يستطيع أن يتحدث عن القيمة إلا بمعنى المصلحة العامة، لأن المصلحة الخاصة لا يمكن أن تقف ضد المصلحة العامة وتنفيها. لكن القيمة الدينية تسعى إلى احترام الفرد فوق القاعدة المجهولة، كما يقول موسى بن ميمون: "أنت لا تتعلم من القاعدة لأن الجميع استثناء. عندما يقولون الكل، فإنهم يقصدون عددهم، لذلك يجب تجنب الاستنتاجات العامة" (تعليق على الميشناه، Kiddoshin 92a، 43a).

إذا كان كل إنسان استثناءً، أفلا يكون متحررًا من الطبيعة؟ وكدليل على أن هذه القيم مقبولة بالفعل من قبل علماء اليوم وتوصلهم إلى إدراك أنه لا ينبغي اختزال الإنسان في قوانين الطبيعة القاسية (لأنه لا رحمة فيها) بل إعلان قدسية الإنسان فوق الطبيعة ويمكننا أن نلاحظ كيف تحذر إحدى اللجان الدولية من فكرة أن الإنسان تمليه هذه الجينات: "لكل فرد الحق في الحفاظ على كرامته وحقوقه الإنسانية، بغض النظر عن تركيبته الجينية. وتقضي الكرامة الإنسانية بعدم اختزال الفرد في صفاته الوراثية، والحفاظ على تفرده وتنوعه (الإعلان العالمي بشأن المجين البشري وحقوق الإنسان، لجنة اليونسكو الدولية لأخلاقيات البيولوجيا، القسم ب)".

فيما يتعلق بمسألة كيفية التعامل مع مخاطر العلم الحديث: يؤكد أوهانا على العلاقة بين أسطورة بروميثيوس وأسطورة فاوست (الذي، بحسب غوته، "يمثل تطور الجنس البشري"). مثلما عقد فاوست اتفاقًا مع الشيطان، أشار العديد من المعلقين أيضًا إلى أوجه التشابه بين بروميثيوس والشيطان (ص ٧). وفي الوقت نفسه يمكن للمرء أن يتساءل: هل تحالف العلم مع الشيطان، أي مع الشر؟ هل يريد الإنسان المعاصر أن يتحكم في نفسه ويقرر مصيره إلى هذا الحد، حتى أنه يبيع روحه للشيطان ويكون مستعدًا لإطلاق قوى الشر لتحقيق هدفه؟

يمكن، على سبيل المثال، طرح السؤال مرة أخرى فيما يتعلق بتقدم علم الوراثة وفك تشفير الجينوم البشري، والذي يتم تقديمه أحيانًا (خطأ) كنوع من الصيغة لخلق شخص جديد. ثم تظهر الشخصيات الأسطورية للغولم من براغ وفرانكنشتاين لتخيفنا في مواجهة مخاطر العلم. ويحلل أوهانا هذه المخاطر جيدا: "بعد نجاح استنساخ النعجة، طرحت للنقاش مسألة تحسين الصفات عن طريق الهندسة الوراثية... تغيير توازن أعداد الذكور والإناث، اختيار جنس المولود، استهداف الصفات المرغوبة، تكييف شخص جديد وتكراره (...) تجارب تحسين النسل النازية كانت هناك البراعم الأولى لواقع مشوه، حيث يتم التجريد من الإنسانية في وقت تصعد فيه الحداثة على عصر التنوير "(ص 23). والواقع أن التاريخ يبين لنا أن الإنسان المعاصر لم يتعلم ما هو التقدم الذي وعد به التقدم العلمي ـ التقدم والتنوير الذي كان من المفترض أن يكون مفيداً للإنسان، وبدلاً من ذلك جاء الشر الشيطاني المتمثل في العنصرية النازية.

وهنا يطرح السؤال: هل لا تزال هناك فرصة للتقدم؟ للإجابة على هذا السؤال، يجب على المرء أولاً أن يدرك أن التقدم العلمي في حد ذاته لا يدعي أنه يرشد الإنسان إلى كيفية استخدام القوى الجديدة المقدمة له. العلم ليس له محتوى أخلاقي. ثانياً، ارتكب النازيون جرائمهم ليس بسبب المعرفة العلمية بعلم الوراثة، بل بسبب الآراء
المؤهلات وكراهية الأجانب والضعفاء.

حتى أولئك الذين يقترحون استخدام تكنولوجيا التكرار والمعرفة الجينية من أجل تغيير الإنسان، وخلق إنسان جديد، يفعلون ذلك من منطلق اعتقاد خاطئ في الإملاء الجيني، في الحتمية البيولوجية. تحسين النسل، وهي نظرية من القرن التاسع عشر، هي محاولة من قبل المجتمع لفرض التصنيف الفردي والتمييز وفقا للسمات الوراثية. يقدم علم تحسين النسل نوعًا من "النظافة الجينية"، من خلال إبادة أو على الأقل تعقيم تلك المجموعات التي تعتبر دون البشر، وقد أظهر الباحثون التاريخيون بالفعل العلاقة بين وجهات نظر تحسين النسل في الولايات المتحدة في عشرينيات القرن العشرين والنازية.

لا يوجد أساس علمي للإملاء الوراثي، والسمات الشخصية والسلوكية لكل فرد تتأثر بالتساوي بالتربية والبيئة. إن التطور الهائل الذي شهدته الثقافة الإنسانية منذ نشأتها لا ينجم على الإطلاق عن التغيرات الجينية في الإنسان العاقل، بل عن انتقال المعرفة والتقاليد والأديان والفلسفات التي تمت زراعتها من جيل إلى جيل في مختلف مجموعات الإنسان العاقل على وجه الأرض. . إن الطريق إلى تحسين الإنسان ليس في الوراثة بل في التعليم وإثراء البيئة. إن أي نظرية تحسين النسل لا يمكن إلا أن تكون مصدرا للتمييز والعنصرية الشريرة. لكن الشر في الإنسان وليس في العلم.

كما ذكرنا، العلم محايد أخلاقيا. كل اختراع علمي وتكنولوجي يمكن استخدامه للخير أو للشر. ولعل هذا هو المبرر الرئيسي لرؤية شجرة المعرفة باعتبارها جيدة وسيئة - رمز المعرفة، لأن المعرفة يمكن أن تكون جيدة أو سيئة، وفقا لما يختاره المرء أن يفعل بها، من النار إلى الطاقة النووية إلى الهندسة الوراثية.

ومع ذلك، لا يزال هناك مجال للأمل: إذ يبدو أن البشرية قد نجحت، في السنوات الثلاثين الماضية، في إنشاء آليات قادرة على ضمان استخدام تقدم العلم لصالح الفرد. أولاً، تم إنشاء مؤتمر بوجطاش، وكان الغرض منه ضمان الاستفادة من السلطة
النووية للأغراض السلمية المدنية. بعد ذلك، تم إنشاء لجان أخلاقيات علم الأحياء التي تعمل اليوم في كل مستشفى تقريبًا، وفوقها لجنة وطنية تعمل في كل بلد، وفوقها لجان دولية مثل تلك التابعة للمجموعة الأوروبية واليونسكو.

وتبدي اللجان رأيها فيما يجوز وما لا يجوز عمله بالمعرفة الوراثية الجديدة وتضع إرشادات للأطباء والعلماء. بشكل عام، تسمح المبادئ التوجيهية باستخدام التقنيات الجينية في البشر فقط للأغراض الطبية للفرد، ودون إملاءات اجتماعية. وذلك لأنه كان من المسلم به أنه إذا كان المجتمع يستطيع أن يقرر ما هو جيد وما هو سيء وراثيا، فإن خطر تحسين النسل كبير جدا.

لكن تطبيق الفرد للاختبارات الجينية والقدرة على تقرير ما إذا كان سيولد جنينًا مصابًا بعيوب وراثية أم لا لا يعتبر تحسين النسل. ويجب أن يكون قرار الفرد حرًا واستقلاليًا، وأن يكون مصحوبًا باستشارة وراثية متخصصة
طبي. ويجب النظر في كل حالة على أساس حيثياتها، لأن ما هو صحيح في هذه الظروف قد يكون مختلفا في ظروف أخرى. ويجب أن تأخذ الاستشارة أيضًا بعين الاعتبار الثقافات والأديان المختلفة. ويجب أن يكون الغرض عملية طبية تهدف إلى علاج مرض أو عيب معروف في الطب. اختيار الصفات الجسدية أو الوهم بالتأثير على الصفات العقلية ليس مؤشرات طبية. وتقوم لجان الأخلاقيات البيولوجية بدراسة هذه القضايا باستمرار، ولأنها تتكون من علماء ومحامين ومفكرين وأشخاص متدينين إلى جانب ممثلين عامين، فهي متوازنة أخلاقيا ومعنويا.

وحدد الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس دور هذه اللجان الرقابية العلمية قائلا: "إن الاتفاق الصحيح، بشأن القضايا النظرية والمسائل الأخلاقية العملية، لا يمكن تحقيقه عن طريق الإكراه، سواء كان ذلك بقيود المنطق الاستنباطي أو البراهين التجريبية". بمعنى آخر، ليس العقل البشري ولا الحقائق التي لم يتم إثباتها بشكل كامل هي التي تحدد، بل الإجماع الأخلاقي التعددي الذي يتفق عليه أعضاء اللجنة. قد يكون ذلك بمثابة حل وسط ولكنه الأمل الوحيد للتنوير.

إن الحداثة، بقدر ما يفعله الإنسان، هي تحدي لا بد من مواجهته. لا تقرر أنها باعت روحها للشيطان. ويحلل أندريه نهار، أحد المفكرين اليهود البارزين في فترة ما بعد الهولوكوست، في كتابه "فاوست والمهال من براغ"، الذي يقتبس منه أوهانا، عاطفة فاوست الشيطانية مقارنة بمنهج اليهودي مهرال في العلم. في الواقع، يقول، إن هناك تحديًا هنا: “لنصبح إنسانًا، هي دعوة الله للإنسان ليقول لنصنع الإنسان، أنت وأنا (...) تحدي الله العظيم لنفسه الذي يقلل منه عندما يدخل في الخليقة”. مخلوق له حرية الاختيار (...) وكما يقول ليته يصمد الدنيا" (حسب مدراش رباح، 4، 9.

ليس هناك ما يضمن أننا سننجح، ولكن هناك أمل إذا سمعنا النداء الإلهي "دعونا نصبح رجالا" الذي يوحدنا جميعا، نحن البشر. يقول الزوهر، إن خطيئة الإنسان الأول لم تكن أنه أكل من شجرة المعرفة، بل أنه أكل منها وحده، وليس مع شجرة الحياة ومع جميع أشجار الجنة (تكوين 1 في مقياس). الصفحة 78). يستطيع الإنسان أن يحقق العلم، لكن عليه أن يدمجه ويجمعه مع كل قيم الحياة. وفي إطار هذه القيم، تعتبر التوراة بالنسبة لليهودي شجرة حياة لمن يحملها.

وفي نهاية كتابه، يؤكد أوحانا بحق على أهمية الفرد، وعلى استنتاج الفيلسوف ميشيل فوكو بأن التقدم يتم تحقيقه من خلال الفرد ومن أجله. يتعين على المرء أن يكون حذراً من وهم النزعة الإنسانية العالمية التي لا تعترف بأن "كل الأشجار في الحديقة" هي أفضل دواء لهضم واستيعاب القوة الرهيبة للعلم.

يعد المؤلف من كبار الباحثين في مجال الهندسة الوراثية والجينوم البشري

https://www.hayadan.org.il/BuildaGate4/general2/data_card.php?Cat=~~~304534738~~~42&SiteName=hayadan