وقام العلماء، من شركة Stem-Gen ومقرها كاليفورنيا، بحقن الحمض النووي من شخصين بالغين في بويضات متبرع بها، وكان واحد على الأقل من الأجنة الناتجة استنساخًا مثاليًا لأحد الرجال. الباحثون: خطوة أولى نحو إنتاج خلايا جذعية شخصية للمريض
يزعم العلماء في شركة Stemagen، وهي شركة صغيرة للتكنولوجيا الحيوية في سان دييغو، أنهم استخدموا الاستنساخ لتكوين أجنة بشرية من الخلايا الجذعية من جلد رجلين.
يمثل هذا العمل خطوة أخرى نحو الوعد بإنتاج أجنة تكون نسخًا متطابقة للمريض ويمكن استخدامها لأغراض الشفاء. على الرغم من أن الأجنة لم تنمو إلا بما يكفي لإنتاج خلايا جذعية جنينية في مرحلة مبكرة جدًا، إلا أنه من الممكن النظر إلى هذا العمل نظريًا كخطوة نحو إنشاء أطفال يكونون نسخًا وراثية لأشخاص آخرين.
وفي بيان أصدرته الشركة يوم الخميس، قال العلماء الذين أجروا التجربة إنهم استخدموا خلايا جذعية ناضجة لإنتاج أجنة مستنسخة تطورت إلى مرحلة الكيسة الأريمية، حيث يمكن إنتاج الخلايا الجذعية. ومع ذلك، لم ينتج الباحثون نفس الخلايا الجذعية.
قام فريق الباحثين بتكوين خمسة أجنة بمساعدة 25 بويضة متبرع بها. وأظهرت بصمات الحمض النووي أن واحدًا على الأقل من هذه الأجنة كان نسخة من أحد الأشخاص الذين أُخذت منهم العينة. وقال الباحث الرئيسي الدكتور صامويل وود في مقابلة مع هيئة الإذاعة البريطانية "نحن أول من أخذ خلايا من بشر بالغين في العالم ووثقنا كيف تمكنا من استنساخ أجنة منها".
وقال الدكتور جورج دالي، الباحث في الخلايا الجذعية في مستشفى هارفارد والأطفال في الولايات المتحدة: "هذه خطوة مهمة نحو الهدف النهائي المتمثل في إنتاج خلايا جذعية محددة لمرضى محددين بطريقة نقل نواة الحمض النووي (كلمة أخرى للاستنساخ)." بوسطن، لصحيفة نيويورك تايمز.
وكما تذكرون، قبل حوالي عامين، ادعى العالم الكوري الجنوبي هوانج وو سوك، أنه نجح في استنساخ أجنة بشرية وتكوين خلايا جذعية منها، لكن تبين فيما بعد أنه زور نتائج التجربة وكان مخطئا. أجبر على الاستقالة.
خبر استقالة هوانغ وو سوك
والد النعجة دوللي يتراجع عن تأييده للاستنساخ مدعيا أن هناك طريقة أفضل لإنتاج الخلايا الجذعية
لقد نجح الباحثون في جعل خلايا الجلد تعادل الخلايا الجذعية
تعليقات 22
مرحبا نداف ،
لقد طرحت شيئًا مثيرًا للاهتمام تمت مناقشته بالفعل في الماضي - ومن المرجح أن يتم طرحه في المستقبل أيضًا.
والحقيقة هي أن العلوم الطبية كانت دائما ترفع راية إنقاذ حياة الناس، بغض النظر عن الجينات التي سينقلونها إلى أطفالهم. سيأتي يوم حزين عندما يقرر الطبيب عدم علاج المريض لأنه يرتدي النظارات، وليس من الجيد أن ينقل قصر نظره إلى نسله.
على أية حال، أود أن أشجع وجهة نظرك بشأن المستقبل المحتمل. أولا وقبل كل شيء، بمساعدة تكنولوجيا الأعضاء البديلة التي ستأتي من الأبحاث في الخلايا الجذعية والمستنسخة، سوف يتمكن الناس من العيش حياة أطول وأكثر صحة بغض النظر عن الجينات التي ورثوها.
ثانياً، نحن نعلم بالفعل مدى خطورة محاولة التنبؤ بالمستقبل. عندما حاول مالتوس التنبؤ بالمستقبل في عام 1800، توقع أنه في غضون قرن من الزمان لن يتبقى غذاء لسكان العالم. ولكن مع تطور العلم، تم إنشاء أسمدة أكثر فعالية وأنواع أقوى من النباتات الصالحة للأكل. يوجد اليوم ما يكفي من الغذاء لإطعام سكان العالم بأكمله، ثم البعض الآخر.
وبالمثل، عندما حاولت لجنة في لندن التنبؤ بالمستقبل، قررت أن لندن سوف تغمرها حدوات الخيول في المستقبل. لقد فشلت في التنبؤ بالتطورات التكنولوجية التي أدت إلى انتشار السيارات.
لذا، حتى لو كنت تخشى حدوث انفجار سكاني، يمكنني أن أؤكد لك ذلك...
1. لن يأتي هذا العلاج من تكنولوجيا الاستنساخ، المصممة لعلاج عدد قليل من الأشخاص الذين يعانون من مشاكل صحية خطيرة.
2. مثل هذا الانفجار السكاني كان متوقعاً منذ 200 عام، ولم يحدث بعد. قد تستمر التطورات التكنولوجية في إبعاده، ولا يسعنا إلا أن نأمل أنه عندما يأتي اليوم سيفتح لنا أيضًا أماكن للعيش في الفضاء وفي النجوم.
موشيه كاتز،
شكرا لردكم. أنت تفترض أن الأجنة كائنات حية. أستطيع أن أوافق على ذلك، ولكن فقط من مرحلة معينة في تطورهم. وفي مرحلة الخلايا الأريمية - وهي المرحلة التي تؤخذ منها الخلايا الجذعية المستنسخة - من الواضح أن الجنين ليس إنسانا في رأيي.
هل يمكن أن يتطور إلى إنسان؟
من ناحية، نعم.
ومن ناحية أخرى، لماذا يهم؟
نحن لا ننظر إلى المستقبل والإمكانيات. كما أن كل واحدة من ملايين الخلايا المنوية التي أفرغها كان من الممكن أن تتطور إلى إنسان - لو تعلمت فقط أن أستثمر بذوري في المكان الصحيح.
هل أنا قاتل لأني أسكبت زرعي عبثا؟
وبحسب موقف الكنيسة، نعم بالتأكيد.
وفقا للموقف الموضوعي والمنطقي، في رأيي، صراحة لا.
نداف:
وآمل أن يكون واضحًا لك أننا لو قبلنا النهج الذي يتضمنه سؤالك، لكان علينا إلغاء الطب.
هناك جميع أنواع الطرق لعلاج المشاكل الطبية والطريقة الجينية هي واحدة فقط منها. جميعها تمكن من البقاء والثقافة للأشخاص الذين ربما ماتوا بدونها.
دون أن أقصد أي إهانة، أود أن أشير إلى أن منهجكم هو ببساطة نسخة من تحسين النسل - وهو النهج الذي اتبعه النازيون أيضًا - والذي بموجبه يجب علينا الاهتمام بالتحسين الوراثي للجنس البشري (كان النازيون بالطبع أسوأ بكثير لأن الانتماء إلى الشعب اليهودي كان بالنسبة لهم عيبًا وراثيًا ونشاطًا نشطًا. كان قتل "الأدنى" أمرًا مرغوبًا فيه، ولكن منذ ذلك الحين يميل الناس إلى الابتعاد عن كل ما يتعلق بعلم تحسين النسل.)
أنا لا أحكم. قد يكون الاهتمام بتحسين الجينات البشرية له ما يبرره، ولكن الإجابة على هذا ينبغي أن تعطى في سياق أوسع لأننا كبشر ليس لدينا أي التزام بتبني معايير الانتقاء الطبيعي وقد يكون من الأفضل أن نطبق انتقاء آخر - بعد كل شيء، نظرا لإمكانية التكاثر بطرق تعتمد على التكنولوجيا، فإن الخلل في عدم القدرة الطبيعية على التكاثر ليس كبيرا جدا. من ناحية أخرى، فإن الغباء (ومرة أخرى، أؤكد أنني لا أعني أي شيء ولن يجرؤ أحد على تفسير كلماتي على أنها إشارة ضمنية عنه أو عن أي شخص آخر!) ، يمكن أن يكون عيبًا أكثر أهمية. وربما ينبغي تفضيل معيار الحكمة على معيار القدرة على التكاثر بشكل طبيعي؟ تخيل لو تمكنا من إبقاء رامانوجان على قيد الحياة!
ومرة أخرى أقول - ليس لدي رأي في تحسين النسل - أريدك فقط أن تعرف أن هذا هو ما كنت تتحدث عنه.
لروي سيزانا
لاحظ أنه في كل الأمثلة التي قدمتها هو حل للمشاكل التي يحفظها الدواء أو التكنولوجيا أو ينتجها أو يحسنها دون أن يغير حال حياة الآخرين.
في الاستنساخ نحن في الواقع نستبعد إمكانية تطور حياة مخلوقة (الجنين) مما يوصلنا إلى سؤال فلسفي من أي مرحلة يسمى الجنين حياة أو إذا كان وقف التطور الذي سيؤدي إلى الحياة أمر أخلاقي حتى لو كان في الوقت الحالي ليس بعد الحياة.
روي،
فهل من الممكن تناول الأمر من اتجاه مختلف؟
لغرض المقدمة، أقول إنني لا أؤمن بكائن يسمى الله (على الأقل كما تقدمه الأديان الرئيسية) وأؤمن بعملية التطور.
لقد ذكرت لأول مرة إنتاج النظارات، ولقاح الجدري، والآن استخدام الخلايا الجنينية لإجراء الإصلاحات الطبية.
ويمكن تقديم مئات الأمثلة الأخرى على التدخل البشري، ليس في عملية الخلق، بل في عملية تطورية من الانتقاء الطبيعي تدوم مئات الملايين من السنين (وفقًا لتقدير العلماء).
الجانب المرئي للجميع الآن هو التضخم غير المسبوق (ربما مشابهًا للتضخم الأسي) في نمو السكان البشري (هنا ندخل في القضايا البيئية التي لا يمكن تفصيلها).
المشكلة هي هذه:
كلما زاد تدخلك في عملية الانتقاء الطبيعي، كلما زاد عدد الأشخاص الذين تسببهم (مشكلة في حد ذاتها) وزاد عدد الأشخاص الذين كانت عملية الانتخاب ستقضي عليهم ويعيشون وينتجون ذرية التكنولوجيا للحفاظ على حياة طبيعية وحتى التكاثر.
أتمنى أن تفهم أن هناك مشكلة كبيرة هنا وعواقب وخيمة في المستقبل.
أود الحصول على رد
نداف
يائيل،
واسمحوا لي أن أقتبس منك ردا على سؤالي حول المشكلة الأخلاقية في الاستنساخ للأغراض الطبية:
"القسم الأول من قانون حقوق الإنسان – الحق في الحياة والأمن: لا يجوز لأحد أن يمس حياة إنسان أو جسده أو كرامته مهما كان."
وتزعمون الآن أنكم لا تتظاهرون بتحديد من هو على حق ومن هو على خطأ، ولكنكم في السطور السابقة تقارنون الأجنة بالإنسان، وتقولون إنه حرام إيذاء الأجنة البشرية.
والجملة التالية...
"لا يحق لأي إنسان، باستثناء ذلك الموجود في الأعلى، أن يخلق إنسانًا ويقتله."
وبعد أن تقول مثل هذه الجملة مازلت تتهمني -=أنا=- بإقحام الدين والأيديولوجية في النقاش؟
وتستمر وتدرج الكلمات وفق "هل التكنولوجيا والتقدم يسبق كل شيء، حتى حياة الإنسان؟ يبدو لي يا روي أن التكنولوجيا تهدف إلى رفاهية الإنسان وليس العكس، فالإنسان يهدف إلى رفاهية التكنولوجيا.
ولا يسعني إلا أن أتساءل - متى ادعيت خلاف ذلك؟
سأحاول تبسيط الحديث وتلخيص موقفي في كلمتين:
1. الأجنة في مرحلة الكيسة الأريمية ليست كائنات بشرية، وبالتالي لا تنطبق عليها القوانين الأخلاقية التي تنطبق على الإنسان (لا تقتل، لا تحرق، إلخ).
2. الصدمة الناجمة عن التكنولوجيات الجديدة هي أمر يأتي ويذهب في كل فترة من التاريخ، كما بينت في عدة أمثلة مختلفة. لا ينبغي لنا أن نعارض التكنولوجيا على الفور لمجرد أنها جديدة، لأنه من الممكن في غضون بضعة عقود من الزمن أن يعتبر الناس التكنولوجيا أمرا مفروغا منه وباعتبارها جزءا لا يتجزأ من المجتمع.
إن الجمع بين هذين القولين يؤدي إلى نتيجة بسيطة مفادها أن تكنولوجيا الاستنساخ ليست غير أخلاقية، وبالتالي لا يوجد سبب لمعارضتها حتى لو بدت لنا صادمة وفقا لروح العصر الذي نعيش فيه (وكما يجب على النظارات أن نظرت إلى أهل الزمان الذي اخترعوا فيه).
أحب أن أسمع موقفكم بشأن هذه المسألة.
روي.
نفذ:
أنا أيضًا، كما يمكنك أن تستنتج من نباتيتي، أعارض، على سبيل المثال (إلى حد المعقول)، الإجهاض، لأنني أعتقد أن حياة الجنين ذات قيمة، لكن حد المعقول يبدو مهمًا بالنسبة لي.
أعتقد أن خط المعقول يمتد بين المكان الذي توجد فيه إمكانية وجود حياة ذكية ومكان وجودها بالفعل.
لا أحتاج إلى الكثير من الذكاء لتعريف الحياة بأنها "ذكية" فكل حيوان على وجه الأرض يعمل في هذا المجال بالنسبة لي وأسمح لنفسي بأكل النباتات لأنها ليست موجودة فيه.
اليوم نعلم بالفعل أن كل خلية في الجسم لديها القدرة على أن تصبح كائنًا حيًا وبالتأكيد لن نشعر بالذنب لعدم السماح لها بتحقيق هذه الإمكانية.
حتى بالنسبة للجنين قليل الخلايا الذي لم يتمايز بعد إلى أنسجة مهمة، وخاصة لم يطور جهازًا عصبيًا، فإنه لا يزال يمثل حياة محتملة وليست ذكية. فإذا سلمنا أن كل مشاعرنا هي نتاج الدماغ فإن هذا الجنين ليس لديه أي مشاعر بعد.
أعتقد أن الجهد المبذول لإنقاذ الحياة الذكية أو تحسينها على حساب الأنسجة الخلوية التي لديها كل الإمكانات والتي تفتقر إلى أي قدرة على التحمل هو بالتأكيد جهد يستحق.
يصلح
محارب*
روي سيزانا,
كانت حجتي الأولى هي أن الناس يشعرون بالصدمة (أو على الأقل من المفترض أن يصابوا بالصدمة) عند سماع "أخبار" مثل: "العلماء يصنعون أجنة في المختبر حتى يكون لدينا قطع غيار".
لم أدعي ما يجب فعله، ولم أتظاهر بأنني أقرر من هو على حق، ولكني أشرت إلى أن هناك عوائق أخلاقية في التجارب على البشر بشكل عام، وفي خلق الأجنة من أجل فقط. "للبحث" أو من أجل "قطع الغيار" على وجه الخصوص.
هذه الحواجز الأخلاقية لا تتعلق بالدين والمعتقد والأيديولوجية. أنت تنطوي على نوع ليس من جنسه الخاص وهو مجرد عابس.
وفيما يتعلق بجملة "المبررات التاريخية" التي طرحتها، لم أفهم حقًا ما كنت تحاول الادعاء به وما علاقته بحقيقة أن زراعة الأجنة في المختبر للبحث هو مجرد شيء صادم.
هل التكنولوجيا والتقدم يسبقان كل شيء، حتى حياة الإنسان؟ يبدو لي يا روي أن التكنولوجيا تهدف إلى رفاهية الإنسان وليس العكس، حيث أن الإنسان يهدف إلى رفاهية التكنولوجيا.
الأفكار - كما نعلم جميعًا - لها حياة خاصة بها.
هذه ليست حياة بالمعنى البيولوجي للكلمة، ولكن من حيث التكاثر والتطور فهي متشابهة جدًا - حتى أنه تمت صياغة مصطلح خاص - الميمات - لوصف التشابه بين الأفكار والجينات.
علاوة على ذلك - كما تشهد العديد من المناقشات هنا وكما يشهد أيضًا سلوك الرهبان والإرهابيين الانتحاريين، وفي الواقع جميع الأشخاص الذين يطبقون بعض المبادئ في حياتهم - فإن الناس يتماثلون مع أفكارهم، في كثير من الأحيان، أكثر بكثير من جيناتهم.
في رأيي، فإن القول بأن "الإنسان هو مجموعة أفكاره وآرائه" صحيح تمامًا وربما أكثر صحة من الادعاء بأن "الإنسان هو جسده". هذا الادعاء هو أيضًا أساس المعتقدات السائدة حول الروح - حيث يعتقد الناس أنه إذا نجت روحهم، التي هي في الواقع ذاكرتهم وأفكارهم وآرائهم وخصائصهم العقلية الأخرى - فيمكن القول أنهم هم أنفسهم قد نجوا.
وبزعمنا أن "هذا الحق أو ذاك محفوظ لله" فإننا نشترط حق الفكرة الأخرى في العيش برضا فكرة الله (الخاطئة).
لقد حان الوقت بدلاً من أن نقول "الله وحده هو الذي سيحدد من سيعيش ومن سيموت" يقال "إن فكرة الله لن تحدد أي فكرة أخرى ستعيش أو تموت". هذه العبارة، على عكس العبارة السابقة، لن تكون أخلاقية فحسب، بل صحيحة أيضًا (لأنها، كما وصفها روي، تتحقق على أي حال)
وبالمناسبة، فإن مسألة «الحق» المحفوظ لله وحده هي حجة سبق أن ظهرت مرات عديدة عبر التاريخ، وتم دحضها مراراً وتكراراً.
في القرن الثالث عشر، ولد مخترع النظارات سالفينو أرماتو. لقد عوقب لأنه ارتدى النظارات، لأنه انتهك حق الله في أن يقرر من سيكون قصير النظر ومن سيبصر جيداً. الجملة محفورة على شاهد قبره: "هنا يرقد سالفينو أرماتو، مخترع النظارات". غفر الله له هذا الذنب."
في القرن الثامن عشر، تم اختراع أول لقاح ضد مرض الجدري - وهو المرض الذي يقتل مئات الآلاف من الأشخاص سنويًا. رد الكنيسة؟ وهذا مخالف لحق الله في تحديد من سيموت بالمرض ومن سيعيش.
في السبعينيات من القرن العشرين، بدأ التخصيب في المختبر (الذي يشبه إلى حد كبير الاستنساخ من وجهة نظر فنية). والرد المعتاد؟ حسنًا، الأمر واضح بالفعل: ليس لدينا الحق في تحديد من سيعيش ومن سيموت، ومن سينتهك ومن سينتهك.
اليوم الجميع يستخدم النظارات. اليوم لم يعد أحد يصاب بالجدري. اليوم يستخدم حوالي 30% من الأشخاص في النرويج التلقيح الصناعي (على الأقل هذا ما أخبرني به البروفيسور أرماند ليروي. لا أستطيع العثور على مصدر آخر موثوق به).
باختصار، أصبح من الواضح على مر التاريخ مراراً وتكراراً أن عبارات مثل "ليس لدينا الحق في..." لا تظل صالحة بمرور الوقت. وبمجرد أن تثبت التكنولوجيا نفسها، تصبح جزءًا لا يتجزأ من المجتمع، ويشكل المجتمع نفسه وفقًا لذلك.
يوم جيد،
روي.
هل تقصد الخلية الأريمية التي تتكون من عدة مئات من الخلايا؟
بدون أيدي
بدون أرجل
بدون أعضاء تناسلية
لا يوجد رأس أو رقبة أو بطن أو أي شيء يشبه الجسم
لا عيون ولا أنف ولا فم
بدون جهاز عصبي
لا دماغ
ويكون حجمه كله بحجم نقطة في الصفحة.
هل هذا شخص؟
تعديل: هذه صورة جيدة للجنين المعني:
http://courses.washington.edu/fosep/images/blastocyst2.gif
الجنين
مجنون جدا
متى سيبدأ هجينة الحيوانات المختلفة؟
إذا أخذنا قفزة من الخيال لوصف دعوة إلى نسخة أستطيع أن أنقل إليها الشعور الذاتي بـ "أنا".
مجنون
أين الشخص الذي يتأذى هنا؟
כן
القسم الأول من قانون حقوق الإنسان – الحق في الحياة والأمن:
"لا يجوز لأحد أن يمس حياة إنسان أو جسده أو كرامته، بغض النظر عمن يكون".
لا يحق لأي إنسان، باستثناء ذلك الموجود في الأعلى، أن يخلق إنسانًا ويقتله.
نفذ،
عندما يتعلق الأمر بالاستنساخ الطبي، فإن المشكلة الأخلاقية الوحيدة التي أستطيع رؤيتها هي الحصول على الخلايا المصدر. ومن الواضح أنه ليس من الأخلاق أخذ البيض من امرأة لا ترغب في التبرع بها.
وفي الوقت نفسه، إذا استمرت التطورات الجديدة في أبحاث الخلايا الجذعية والاستنساخ بالمعدل الحالي، فمن المحتمل أن نصل إلى وقت لن نحتاج فيه إلى البويضات على الإطلاق لإنتاج الحيوانات المستنسخة الطبية.
هل ترى مشكلة أخلاقية في الاستنساخ للأغراض الطبية؟
روي،
هل أنت حقاً غير قادر على رؤية أي قيود أخلاقية في استنساخ الأجنة البشرية؟
...وبالطبع أيضاً "جلد الظهر"
أُووبس…. بدلاً من "خلايا الجلد"
ملاحظة على عنوان أحد الروابط:
اكتب "خلايا ضوئية" بدلاً من "خلايا ضوئية"
وبعيدًا عن الارتباط الذي تخلقه فيما يتعلق بالخلايا الكهروضوئية، فإنه يعيد إلى الأذهان حكاية ذلك الرجل الذي تلقى بلاغًا بأن المصابيح الخلفية لسيارته لا تعمل.
وبما أن الشرطي سجل في المحضر أنه لا يملك ضوءاً خلفياً، فقد ذهب إلى الطبيب وحصل على شهادة بأنه يملك ضوءاً خلفياً وتمت تبرئته.
على حد علمي، فإن القانون في الولايات المتحدة الأمريكية يحظر التمويل الحكومي لمؤسسات الأبحاث المتعلقة بالاستنساخ البشري، وهذا يجعل البحث في هذا المجال من قبل الجامعات شبه مستحيل، ولكن يمكن لشركة خاصة أن تفعل ذلك.
على أية حال، حتى في الولايات المتحدة، يدركون أن هناك فرقاً بين الاستنساخ بغرض خلق شخص كامل، والاستنساخ لأغراض طبية. وفي حالة الاستنساخ لأغراض طبية، لا يُسمح للأجنة إلا بالنمو. إلى مرحلة الكيسة الأريمية - كرة بحجم نقطة في الصفحة تحتوي على عدة مئات من الخلايا ومن بينها الخلايا الجذعية ومن الخلايا الجذعية المأخوذة من هذا الاستنساخ يمكن إنشاء أنسجة بديلة للرجلين اللذين تبرعا بخلاياهما للتجربة إن المساهمة التي يمكن أن يقدمها هذا النوع من الحيوانات المستنسخة للعلوم الطبية هي باختصار مساهمة هائلة.
والسبب وراء عدم وجود قانون صريح يحظر الاستنساخ في الولايات المتحدة حتى الآن هو أن الكونجرس غير قادر على إقراره بسبب إدراكه لحقيقة مفادها أن الاستنساخ للأغراض الطبية من الممكن أن يعود بفوائد هائلة.
هل من القانوني في كاليفورنيا إنشاء أجنة بشرية مستنسخة وراثيا؟؟