النجم البشري

في السينما، لا قيمة للولاء للواقع، بقدر الطريقة التي ينظر بها المشاهدون إليه

تم نشر المقال في مجلة جاليليو في نوفمبر 2001 وتم إعادة إنتاجه بواسطة مجلة جاليليو

تُظهر لنا أفلام الخيال العلمي عوالم تختلف قوانينها أو قوانين الطبيعة أو قوانين المجتمع عن تلك التي نعرفها، وتسمح بملاحظة متجددة للظواهر والمواقف التي نعتبرها أمرًا مفروغًا منه. منذ وقت ليس ببعيد، ظهر على شاشات السينما في إسرائيل فيلم "نجم القرود"، وهو الأخير في سلسلة أفلام ذات شرعية مماثلة. كما في الأفلام السابقة، يصل رائد فضاء، ينتمي إلى الثقافة الغربية، إلى كوكب انقلب فيه ترتيب سفر التكوين: القرود من العائلة البشرية (الغوريلا والشمبانزي وإنسان الغاب) هي المخلوقات الذكية وحكام الكوكب، بينما السكان الأصليون هم الأدنى والأسيرون وحيوانات الصيد وأسرى القرود وعبيدها. كونها مخلوقات ذكية، لا يمكن للقردة أن تكون غير مؤمنة، لذلك أعطاها صانعو الفيلم دينهم الخاص. أسسها نبي القرود شمبانزي اسمه شيموس، وبموجبها القرود، قمة العملية التطورية، خلقها الله على صورته ومثاله. وبخلافنا، لا يوجد قردة في الفيلم تحاول التوفيق بين التناقض بين الاعتراف بالتسلسل الهرمي التطوري، وبين الخليقة على صورة الله. الإنسان في اعتقاد القرود ليس إلا مخلوقا أدنى مرتبة، حيوان محروم من كافة حقوق القرد. وهذا الوضع يخلق، بطبيعة الحال، صراعاً بين قوانين هذا الكوكب والأخلاق والقواعد المقبولة لدينا، ويضعنا أساساً أمام الصراع بين عقيدة القرود ودينها، والحقيقة. وفي الوقت نفسه، يسمح لنا الفيلم بإعادة تقييم العناصر المختلفة لـ "حق الإنسان".

الإيمان ليس سوى واحدة من عدد من الصفات التي نميل إلى رؤيتها على أنها "مسموح بها للإنسان". والعديد من الصفات الأخرى، التي كانت تعتبر ينفرد بها الإنسان، تم رفضها الواحدة تلو الأخرى، بعد أن وجدت في حيوانات مختلفة، وكذلك في القرود. ومن الأمثلة الكلاسيكية على ذلك الادعاء بأن الإنسان وحده هو الذي يستخدم الأدوات، أي أنه قادر على أخذ أي شيء، وتكييفه مع حاجة معينة، واستخدامه. ثم اكتشفت جين جودال أن الشمبانزي في البرية يعرف كيفية قطف وضبط الأغصان الرقيقة، وإدخالها في أعشاش النمل الأبيض، وجمع النمل الأبيض معهم للحصول على الطعام. مما يثير خجلنا أنه اتضح أنه حتى الحيوانات الأكثر بساطة، التي لديها دماغ طائر، قادرة على ذلك: نقار الخشب في جزر غالاباغوس يعرف كيفية إدخال أعواد أسنان رفيعة في ثقوب في الأشجار من أجل استخراج اليرقات من أجل الغذاء، ومؤخرًا ولوحظت ظاهرة مماثلة في الغربان السوداء أيضًا. لقد لاحظت بنفسي، وصورت بكاميرا فيديو، غرابًا رماديًا، عندما يفتت شريحة من الخبز، يرمي فطائره في الماء بطريقة خاضعة للرقابة، كطعم، ويصطاد معها. وحتى السمات التي تتطلب على ما يبدو الكثير من التفكير والتخطيط طويل المدى، مثل الزراعة، التي وصل إليها الإنسان الحديث، وفقًا للحكمة التقليدية، قبل حوالي عشرة آلاف سنة فقط، تم العثور عليها منذ مئات الملايين من السنين في النمل و النمل الأبيض، الذي ينمو فيه حشرات المن والفطر للحصول على الحليب والغذاء. وحتى السلوك البشري الواضح، مثل أخذ العبيد، موجود بالفعل لدى النمل. ومن ثم ليس كل السلوك المعقد يجب أن يكون ذكيا. وإذا كانت الحيوانات قادرة على كل هذا، فهل الإيمان هو الملجأ الأخير من دعوى جواز الإنسان؟

أكثر من أي فيلم آخر قبله في سلسلة "Star of the Apes"، يدعي الفيلم الأخير أنه يقلد السلوك الأصيل للشمبانزي والغوريلا وإنسان الغاب. ومن الناحية العملية، فإن إنسان الغاب، وهو أقل شهرة لدى الجمهور، يعاني من الحرمان. لا يوجد أي أثر في الفيلم للحركات السهلة والبطيئة التي تميزهم. من سلوك الغوريلا، لم يتم الحفاظ إلا على قرع الطبول على صدورهم، والهجوم في ساحة المعركة، المشابه لهجوم الذكر الذي يهدد عدوه. يغيب في الفيلم الهدوء النموذجي لهذه الحيوانات الكبيرة، التي يتكون طعامها اليومي من كميات هائلة من أوراق الشجر. يركز اللاعبون بشكل أساسي على تقليد حركات وسلوكيات الشمبانزي، والتي يتم التعبير عنها في سلوكيات حركات اليد، والاتصالات، والتواصل من أجل المصالحة. هذا الاختيار غير ضروري بشكل لا يصدق لأي شخص مطلع على هذه الوسيلة: في السينما، يعد الإخلاص للواقع ذا قيمة بقدر الطريقة التي ينظر بها المشاهدون إليه. وإذا كان المشاهدون يعرفون أفضل من كل سلوك الشمبانزي، فليكن - يقدم لهم صانعو الفيلم سلوك القرد كما هو معروف لهم. إن تشويه الحقائق لا يدل بالضرورة على جهل من جانب صناع الفيلم. كان لدى صانعي الأفلام كل الأموال التي يحتاجونها للحصول على جميع المعلومات الدقيقة والحديثة التي يريدونها. لكن صناع الفيلم يصممون الفيلم وفق المعلومات الضعيفة والمتحيزة للجمهور، كقرار واعي وسينمائي (مصطلح يجمع بين القرارين الفني والتجاري). ولو قرر منتجو الفيلم تكييف سلوك مختلف مع الشمبانزي والغوريلا وإنسان الغاب، بحيث يتناسب مع سلوكهم الطبيعي، فربما تم تعيين علماء الحيوان، لكن المشاهد العادي كان سيشعر بالحرج والارتباك.

لكل هذه الأسباب، من السهل على أي عالم حيوان مبتدئ أن ينتقد الأخطاء المتعددة في هذا الإنتاج، لكن هذا النقد في غير محله. تم تصميم الفيلم ليحكي قصة، وفي هذه العملية يجب أن يقنع المشاهد بأن القرد يتصرف مثل الإنسان، لكنه يظل قردًا. ولهذا الغرض، يستخدم صانعو الفيلم معرفة المشاهد المتوسطة بسلوك القرود، مهما كانت سطحية وغير دقيقة. ولهذا السبب بالتحديد، يصبح الفيلم أداة يستطيع من خلالها الباحث السلوكي فحص كيفية رؤية صانعي أفلام هوليود لفهم ومعرفة المشاهد العادي، وفهم الخصائص التي اختاروها على أنها "مسموح بها للبشر": وهي خصائص، وفقًا لـ هل كان ينبغي لصانعي الفيلم أن يُضافوا إلى القرود لتحويلها إلى "بشر"، وما هي السمات، في نظرهم، التي يجب الحفاظ عليها أو تضخيمها أو تطويرها من أجل خلق سمات "قرد"؟ وعلى الرغم من هذا الفهم لاحتياجات الإنتاج، لا يسعني إلا أن أذكر الانحراف الأكبر عن الحقيقة البيولوجية في خلق شخصيات القرد.

لقد اعتدنا على مشاهدة أفلام الطبيعة، وفيها القرود، وخاصة الشمبانزي، في بيئتها الطبيعية - غابة حيث يمكنك الانتقال من شجرة إلى أخرى، ولكنها متناثرة بدرجة كافية بحيث يمكنك أيضًا المشي على الأرض. في مثل هذا الموطن، يسهل على الشمبانزي التحرك، والتنقل بين أغصان الأشجار بسرعة كبيرة، بل إنه قادر على الركض بسرعة، على أطرافه الأربع، لمسافات قصيرة بين الأشجار. ومن ناحية أخرى، فإن المشي على اثنين ليس فقط مرهقًا وأخرق، ولكنه أيضًا بطيء ومتعب. وفي نهاية المطاف، فإن أحد أبرز الاختلافات بين الإنسان والقردة الأخرى هو أن الإنسان يمشي منتصباً على رجليه الخلفيتين القويتين الطويلتين. عاش الجد المشترك للإنسان والشمبانزي منذ حوالي سبعة ملايين سنة في الأشجار، ومنذ ذلك الحين تباعدت مساراتنا. بالفعل في نصف ذلك الوقت، قبل حوالي ثلاثة ملايين ونصف المليون سنة، سار أسلاف الإنسان، الذين كانوا ينتمون إلى نوع أوسرالوبيثيكوس أفارينيسيس (الذي تنتمي إليه لوسي الشهيرة)، منتصبين. ومنذ ذلك الحين، استمر السير المستقيم للخط البيولوجي الذي خلق الإنسان في النهاية وتحسن. استمر حوضه الوركي في التكيف مع التغير في زاوية ساقيه وظهره، وأصبحت ساقيه أطول وأقوى، وتطورت قدميه لتكوين قدم مستقرة مناسبة للمشي على قدمين. بالمقارنة مع البشر، فإن الأرجل الخلفية للقردة قصيرة، وتتعب بسهولة من المشي على قدمين. تشير المشية الملتوية النموذجية للقردة عند المشي على قدمين إلى ضعف رجليها الخلفيتين. وهنا ارتكب منتجو الفيلم أكبر خطيئة في حق الحقيقة. لقد اختاروا الحفاظ على هذه المشية الملتوية كواحدة من السمات المتبقية لتميز القردة، وبالتالي يشيرون على ما يبدو إلى الأرجل الخلفية الأقل تطورًا للمشي على اثنين من تلك الموجودة لدى البشر. ربما هكذا سار أحد أسلاف الإنسان القدماء. وبسبب هذا الضعف في رجليها الخلفيتين على وجه التحديد، فإن قدرة الشمبانزي والغوريلا وإنسان الغاب على الاكتشاف أصغر بشكل ملحوظ من قدرة البشر (من ناحية أخرى، تتمتع العديد من القرود الأخرى بقدرة اكتشاف استثنائية). وهنا، هذه هي النقطة البشرية الواضحة بالتحديد التي قرر منتجو الفيلم قلبها على وجوههم، واختاروا منح هذه القرود قدرة اكتشاف مذهلة، تصل إلى أربعة أو خمسة أضعاف طولها. ولا شك عندي أن صناع الفيلم سمعوا، أيضاً في هذا الأمر، رأي خبراء القرود الذين استشاروهم، لكن القرار الذي اتخذوه كان قراراً سينمائياً، وليس قراراً وثائقياً. وفي النهاية، قدروا أن المشاهد العادي سيستفيد أولاً من هذا التشويه للحقيقة، ومن ثم حسابه المصرفي أيضًا. إن قدرة القرود المذهلة في الفيلم على التتبع تجعله ديناميكيًا، وتتحول على وجهه الميزة الجسدية الوحيدة التي يتمتع بها الإنسان على القرود، وهي قوته في رجليه الخلفيتين. في هذه الحالة، عندما يكون القرد ذكيًا مثل البشر، ويتحدث مثله، وتتجاوز قوته البدنية وخفة حركته قوة البشر عدة مرات، فإن دونية البشر تؤدي إلى تفاقم التوتر والدراما. الأمل الوحيد المتبقي للإنسان، في هذا الوضع، هو معرفة وروح الحرية التي تتمتع بها روعة الثقافة الغربية -أميركي ورجل ورائد فضاء- والقناعة بأن نهاية العدالة أبدية. عدالة هوليود.

هل يجوز للإنسان أن يؤمن؟ الإيمان هو اقتناع داخلي عميق بصحة حقيقة ما أو تفسير ما، دون التحقق منها للتأكد. ولهذا السبب فمن الواضح أن العديد من المعتقدات مبنية على حقائق أو تفسيرات غير صحيحة. لا شك أن في قلب كل معتقد يكمن نوع من صندوق باندورا - منطقة محظورة، مادية أو نظرية، حيث تكمن المعرفة التي قد تدحضه، أو على الأقل تلقي ظلالاً من الشك على حجر الزاوية فيه. الدين هو مجموعة من المعتقدات التي تتحد بطريقة منطقية ومنظمة في واحدة، متماسكة ومتسقة، أكثر أو أقل، وتتضمن في داخلها وصايا يجب وما لا يجب، بالإضافة إلى تسلسل هرمي لمعلمي الشريعة اليهودية. وبسبب الحاجة إلى الاحتفاظ بمناصب السلطة، يستعد الدين أيضًا، عند الضرورة، لحماية نفسه من التدخل في صندوق باندورا الخاص به. يبدأ الكتاب المقدس، الذي هو أساس الديانات التوحيدية الثلاث للثقافة الغربية، بقصة خلق العالم. وعلى الرغم من أن قصة خلق العالم لا تحتوي على النقاط الرئيسية لهذه المعتقدات، إلا أنها أصبحت مع ذلك صندوق باندورا الخاص بهم. في الواقع، حتى بين العلماء، بما في ذلك علماء الأحياء وأنصار التطور، والفيزيائيين الذين يدرسون بدايات تكوين العالم، هناك مؤمنون. لكن حتماً يفصل رجال العلم هؤلاء بين النقاط الرئيسية لإيمانهم بوجود الله ووصاياه، وبين قصة الخلق نفسها، ولا يرون في تكوين الإصحاح الأول أن قصة الخلق بسيطة. ومع ذلك، أصبحت قصة الخلق بمثابة صندوق باندورا لهذه الديانات، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن الزعماء الدينيين، على مختلف مستويات تسلسلهم الهرمي، يهاجمون فكرة التطور بغضب، ويشوهون تفسيرات الفيزيائيين لبداية خلق الكون. الكون. منذ حوالي أربعمائة عام، شنت المسيحية معركة حاشدة ضد الفكرة الثورية في ذلك الوقت، القائلة بأن الأرض ليست مركز الكون، بل تدور حول الشمس. لقد خسر رجال الدين تلك المعركة، لكنهم لم يخسروا الحملة. وبالعودة إلى الماضي، فهم لم يتعلموا الدرس واختاروا، حتى اليوم، القتال ضد تراكم المعرفة، في ساحة المعركة فيها خاسرة بالفعل، وبالتأكيد بين العلماء. لكنهم لم يختاروا الساحة فحسب، بل اختاروا أيضًا الجمهور المستهدف الذي يناضلون من أجله - الجمهور العام في المجالات العلمية. ولسوء الحظ، يضم هذا الجمهور نسبة كبيرة من المتعلمين في مجالات غير علمية. إن اختيار هذا الجمهور المستهدف العريض لن ينقذهم من خسارة أخرى، لأن هذا الجمهور لن يمنع العلم من التقدم، لكنه سيقلل من المعدل الذي ستحسم به المعركة. ولهذا السبب، فإن معركة الرأي العام، والقبول الكامل للحكم من قبل الزعماء الدينيين، لن يتم حسمها في جيلنا. وعلى المدى الطويل، فإن الضرر الذي سيلحق بصورة الدين في هذا الصراع قد يؤدي إلى خسارة الكثير من النقاط في معركة الحملة الشاملة، معركة مبادئ الدين نفسه.

الإيمان بالنبي القدير سيموس، في "كوكب القرود"، له أيضًا صندوق باندورا الخاص به. اسمها كاليما. مثل صندوق باندورا لأي دين منظم آخر، فإن المنطقة المسماة كاليما ترمز أيضًا إلى الحظر الصريح - الحظر المطلق لدخولها. في كاليما نورث، سر وجود القرد والإنسان، وقليل فقط، زعماء قبيلة القرود، أحفاد شيموس المباشرين، يعرفون ذلك، ويمررون هذه المعلومات من الأب إلى الابن. ومن المثير للدهشة، ولا شك في السخرية، أنه يتبين، قرب نهاية الفيلم، أن اسم المنطقة المحرمة يتكون من مزيج من الجزء المرئي من ثلاث كلمات، يغطيها الرمل والغبار: تنبيه: حيوانات حية، علامة والتي كانت تستخدم في الماضي كإشارة تحذيرية لوجود أقفاص للحيوانات. كاليما هو سر أصل القرود.

من بين جميع مكونات ما هو مسموح للإنسان، فإن الدين هو الأكثر إثارة للجدل. إن الأشخاص المختلفين لديهم ديانات مختلفة، ولهذا السبب، يكون لدى كل شخص، على مستوى أو آخر من المعرفة، معارف مع بعض الأديان التي، في رأيه، خاطئة من الأساس. ليس من المستغرب إذن أن يكون دين القرود هو العنصر الوحيد الذي تم تقويضه بشكل أساسي، من بين كل تلك العناصر التي تشكل ما هو مسموح للبشر، والموجودة في القردة في الفيلم. هذه الحقيقة ليست مفاجئة، لأن هذا هو ما يتناوله الفيلم: عملية اكتشاف الحقيقة، والدخول إلى صندوق باندورا الخاص باعتقاد القرود. وهذا ليس مفاجئاً أيضاً، لأن المشاهد العادي لن يكون قادراً على قبول، في نهاية الفيلم، استمرار مثل هذا الدين الخاطئ. رمزيًا، بعد اكتشاف الحقيقة وانكشاف الأصول الزائفة لديانة القرد، يظل كاهنها الأكبر، الجنرال تشاد الشمبانزي الغاضب، وهو سليل مباشر للنبي شيموس، مسجونًا في صندوق باندورا المحظور.

ولا شك أن الدين لا يوجد في ذخيرة أي حيوان آخر، وهو ينفرد به الإنسان، مع أن تعريفه بأنه "مباح"، أي باعتباره صفة متفوقة على الصفات الموجودة في الحيوانات الأخرى، متنازع عليه. ولكن ماذا عن الإيمان؟ هل يمكن للحيوانات أن "تؤمن"؟ دعونا نرى ما يعتقده الناس: يعتقد البعض أن النهوض من السرير بالقدم اليمنى سيسعد يومهم، أو دخول الملعب بالقدم اليمنى سيحسن من قدرتهم على اللعب. سوف يتتبع آخرون خطواتهم إذا عبرت قطة سوداء طريقهم، ويخشى آخرون أن تلحق بهم اللعنات، أو يتحققون من حالة النجوم قبل أي إجراء مهم يتخذونه. البعض منا يتجنب بعض الأطعمة، لاعتقاده أنها ستضر معدته، والبعض الآخر يتجنب بعض الإجراءات على الكمبيوتر، بسبب الخوف من أن تؤدي مثل هذه الإجراءات إلى تعطل الكمبيوتر، وفقدان البيانات المهمة. إذا فحصنا جميع قواعد السلوك لدينا واحدة تلو الأخرى، فسنجد أن العديد منها راسخ في الواقع، والعديد منها ليس كذلك. ويمكن إدراج الأخير تحت اسم "الخرافات" - الاعتقاد بوجود علاقة ما بين الظواهر، أو بين الأفعال والظواهر، عندما لا يكون هذا الارتباط موجودا في الواقع. الخرافات لها أصلان. أحد المصادر هو انتشار الشائعات، وهو أمر مشابه تمامًا لكيفية انتقال الدين من الكلام الشفهي، ولكن بدون البنية المنظمة والمتسقة الموجودة في الدين، وبدون تسلسل هرمي مؤسسي. المصدر الثاني هو نتيجة التعلم الذاتي، والذي يحدث بعد إجراء أو سلسلة من الإجراءات، وعادة ما يتبعها عطل غير ناجح، وهو أمر نادر نسبيا. وكثيراً ما نميل إلى إيقاف تلك التصرفات، تجنباً للحدث الفاشل الذي حدث بعدها، دون الرجوع إلى الوراء والتحقق من هذه العلاقة. هذا النوع من الخرافات موجود أيضًا في الحيوانات. إنها جزء من عملية طبيعية تسمى "التعلم". يعتمد تدريب الحيوانات، إلى حد كبير، على قدرتها على تعلم كيفية تجنب العقاب، بعد قيامها بعمل غير مرغوب فيه من قبل المدرب. من السخافة أنه عندما يتعلم الحيوان بسرعة، فإننا نميل إلى القول بأنه ذكي، لكن التعلم السريع ليس أكثر من تغيير في السلوك بعد عدد من التجارب الصغيرة جدًا بحيث لا يتمكن من إقامة علاقة واضحة بين الظواهر. ومن الممكن أن يكون الفعل والعقاب الذي تسبب في التعلم نتيجة مجرد الصدفة. على ما يبدو، سيكون السلوك الأكثر حكمة هو زيادة العينة من خلال تكرار العملية، مع مراقبة نتائجها، حتى يصبح من الممكن إجراء تحليل أكثر دقة للسبب والنتيجة، أو على الأقل للعلاقة الإحصائية. لكن عندما يكون ثمن التعلم (وهو منع تكرار أفعال معينة في المستقبل) أقل من ثمن العقاب (الظاهرة التي تريد تجنبها)، فمن الأفضل أن تتعلم بسرعة. فمثلاً، تناول طعام جديد، يشعر نتيجة له ​​الإنسان أو الحيوان بألم شديد في المعدة، سوف يسبب "تعلماً" سريعاً، حتى لو كان السبب الحقيقي لألم المعدة هو مرض بكتيري لا علاقة له بهذا الطعام. إن الزيارة إلى منطقة غير مألوفة، والتي نتج عنها اعتداء شديد على الزائر، إلى درجة تعريض الحياة للخطر، ستؤدي إلى المنع من زيارة أخرى هناك، حتى لو مر المهاجم أو العدو أو المفترس هناك عن طريق الصدفة تمامًا. لذلك، فإن الحدث ذو الثمن الباهظ سيؤدي إلى تعلم سريع لتجنب الإجراءات التي سبقته، ولكن أيضًا سيؤدي إلى نسبة عالية من "الخرافات". ومن ناحية أخرى، فإن الحدث ذو السعر المنخفض سيسمح بزيادة حجم العينة، وفحص العلاقة بينها وبين الظواهر أو الأفعال التي سبقتها، وسيزيد من دقة اختيار السلوك. لذلك، على الرغم من أن الدين هو مجرد سمة إنسانية، إلا أن جوهره، أي الإيمان، في شكله الأساسي، موجود بالفعل في الحيوانات البسيطة إلى حد ما.

يطرح "كوكب القرود" سؤالاً غير عادل: إذا كانت القردة بذكاء الإنسان، فماذا سيسمح للإنسان عليها؟ وليس من المستغرب أن الجواب هو - في الأساس، لا شيء. تستطيع القرود في الفيلم التحدث، مع القيمة المضافة المرتبطة بهذه القدرة: الإنكار والأكاذيب والاختلاطات الاجتماعية. فيهم قردة شريرة وفيهم ناس عندهم ضمير وعدالة اجتماعية. إنهم يحبون ويتألمون ويبكون (بالدموع!) ويعرفون كيفية استخدام النار والأدوات بجميع أنواعها وحتى السلوكيات مثل الشعر المستعار الغريب والأسنان الصناعية. ومع ذلك، من بين جميع الميزات التي اختار صناع الفيلم منحها للقردة، فإن إحداها لها معنى خاص - بنية العين "البشرية" للقرود. تختلف العين البشرية بشكل واضح عن عين القردة من حيث أنها مستطيلة، وتكشف عن بياض العين الذي يفتقر إلى الأصباغ. يتكون بياض العين من مجموعة من ألياف الكولاجين والإيلاستين، وفي قردة الفصيلة البشرية يتم تلوينه بالحرارة، بمساعدة الأصباغ، ويكون مخفياً في الغالب بفتحة العين المستديرة والصغيرة نسبياً. ولهذا أهمية كبيرة في التواصل غير اللفظي بين الأفراد. إن استطالة بنية العين البشرية، وسطوع بياض العين، وزيادة التباين بينها وبين القزحية (القزحية) والبؤبؤ، تعطي معلومات عن اتجاه نظر الإنسان بشكل أبرز بكثير من ذلك. من القرود. يُسمى هذا النوع من إشارات الاتصال بالمضخم، نظرًا لفعاليته - مما يزيد من قدرة الراصد على استقبال معلومات كان من الممكن أن يستقبلها من قبل، وإن كان بكفاءة أقل (راجع مقال "الحيف والموت في فم اللسان"، بقلم المؤلف، كتيب مارس-أبريل 1999). وبمساعدة بنية العين هذه، ومزيجها من الألوان، يعطي الإنسان معلومات أكثر دقة عن نواياه، ومن مسافة أكبر مما تفعله القردة. ولهذا أهمية اجتماعية هائلة: فكلما زاد المكسب من إخفاء المعلومات حول النوايا، قل احتمال تطور مثل هذه العيون أثناء التطور. وكلما زاد التعاون بين الأفراد في المجموعة، كلما زادت الفائدة الناتجة عن مثل هذا البيان للنوايا. إن حقيقة أن الإنسان قد طور نظرة منفتحة ومباشرة ومباشرة تشير إلى تطور اجتماعي أعلى بكثير من تطور القرود، وإلى درجة عالية من التعاون. اختار مبدعو فيلم "كوكب القرود" إعطاء القرود عيونًا بشرية. وبهذه الطريقة يسهل على المشاهد متابعة نظراتهم، ويسهل عليه فهمها. اختيار مثير للاهتمام.

وعلى عكس الفيلم الأول في السلسلة، حيث خضعت القردة لتطور سريع ومستحيل خلال ألفي عام فقط، حاول الفيلم الأخير التغلب على هذه الصعوبة من خلال خلق غموض في البعد الزمني الذي مر بين تأسيس مستعمرة القرود وبداية العصر الحديث. الوقت الذي تجري فيه الحبكة، وحقيقة أن القردة المؤسسة خضعت للهندسة الوراثية، وبالتالي التطور المتسارع. كم من الوقت يستغرق وصول الشخص إلى قدراته الحالية؟ ما هو ترتيب تطورهم؟

الجواب على ذلك واضح تمامًا في السمات التي يمكن أن تشهد عليها نتائج الحفريات بوضوح - الجماجم والهياكل العظمية لأسلاف الإنسان. أما السمات الأخرى، تلك المتعلقة بالأنسجة الرخوة للإنسان، وحتى على مدى شعره، فلدينا أدلة أقل بكثير، لأنها لا تترك علامات واضحة في الاكتشافات الحفرية والأثرية. والأمر الواضح هو أن المشي على قدمين، حتى لو لم يكن في ذروة تطوره، كان موجودًا بالفعل في الخط البشري منذ حوالي ثلاثة ملايين ونصف المليون سنة. نحن لا نعرف سوى القليل عن البنية الخارجية للعين، ومع ذلك فمن المثير للاهتمام للغاية إعادة بناء نوع من القردة القديمة يسمى أسترالوبيثكس بويزي (يربطه البعض، ونوعان قريبان منه، بجنس البارانثروبوس). عاش هذا النوع منذ ما بين حوالي مليوني سنة، وحتى حوالي مليون سنة مضت. خلال هذه الفترة، عاشت عدة أنواع مترابطة تنتمي إلى السلالة البشرية في وقت واحد، وكان آخرها في السلالة المباشرة التي أدت إلى الإنسان الحديث، الإنسان المنتصب. A. boisei، واثنين من الأنواع ذات الصلة الوثيقة التي عاشت خلال هذا الوقت، اختفت بمرور الوقت دون ترك أحفاد. يُظهر إعادة بناء رأس A. boisei، وفقًا للجمجمة التي تم العثور عليها، عيونًا "بشرية" (انظر الرسم)، على الرغم من أن الجبهة وحجم صندوق الدماغ هما "قرد". إذا كانت عملية إعادة البناء هذه صحيحة، فهذا يعني أن العيون البشرية تطورت في وقت مبكر، ربما بالفعل في أسترالوبيثكس أفارينيسيس، وهو، على ما يبدو، الجد المشترك لـ A. boisei ولنا. هل يشير هذا إلى وجود حياة من المشاركة الاجتماعية الوثيقة بالفعل بين أفراد عائلة لوسي؟ ليس هناك شك في أن مثل هذا التعاون كان يمكن أن يجلب الكثير من الفوائد في الصيد، وكذلك في الحماية من الحيوانات المفترسة، في عملية الانتقال من الحياة بين الأشجار إلى السافانا الأقل حماية.

في رأيي أن أساس كل ما يميز الإنسان قبل كل شيء هو اللغة الرمزية - لغة مبنية على مجموعة من العلامات المتفق عليها (قواعد الإنسان العالمية التي لها أساس فسيولوجي عصبي، أي وراثي، ليست إلا أحد العناصر) مما يساعد على زيادة كفاءته). وعلى النقيض من الاتصالات التقليدية في العالم الحي، حيث يتعامل الجزء الأكبر من المعلومات المنقولة مع قدرات ونوايا مرسل الإشارات التواصلية، فإن اللغة الرمزية تسمح لمرسل الإشارة بتقديم معلومات حول عناصر خارجية عنه ، مثل معلومات حول الحيوانات المفترسة والفرائس، حول كيفية بناء الأدوات، حول المنافسين والأعداء، حول فهم العالم من حوله المتصلين، والمزيد. ولا شك أن مثل هذه اللغة كانت أداة عظيمة في قدرة الإنسان على تحويل المعرفة الخاصة المتراكمة إلى معرفة عالمية يمكن أن تنتقل من جيل إلى جيل. منذ اللحظة التي بدأ فيها الإنسان التواصل بشكل رمزي، أصبح بإمكانه أيضًا تطوير التفكير المجرد، لأنه بعد ذلك يمكن تعريف المفاهيم المعقدة بمساعدة المفاهيم البسيطة، ومنحها اسمًا، وتحويلها إلى ركيزة في فهم المزيد من التجريد والحداثة. مفاهيم معقدة. لكن التواصل الرمزي له عيب واحد واضح وهو أنه من السهل استخدامه لخداع الآخرين. ولهذا السبب، فإن تطور اللغة الرمزية يشير أيضًا، مثل عيون الإنسان، إلى درجة عالية من التعاون، والتي بدونها لا يمكن للغة الرمزية أن تتطور (للحصول على شرح أكثر تفصيلاً حول هذا الموضوع، راجع "الحياة والموت في يد العالم"). اللسان"، بقلم المؤلف، آذار/مارس - نيسان/أبريل 1999).

إن القدرة على التحدث بحد ذاتها، مع تنوع الأصوات التي تتيحها لنا، هي أيضًا فريدة بالنسبة للإنسان (على الأقل بين القرود، نظرًا لأن العديد من الطيور لديها القدرة على التقليد ومجموعة واسعة جدًا من الأصوات). وهي ليست ضرورية لتطوير اللغة الرمزية، رغم أنها تعززها، وتجعل منها أداة فعالة للغاية. سيكون الشخص الذي يتمتع بقدرات صوتية مثل الشمبانزي قادرًا على التواصل مع بيئته، وربما بدرجة كبيرة من النجاح، ولكن إلى حد محدود. متى طور الإنسان القدرة على الكلام؟ وهنا الاختلافات في الرأي. وليس من الواضح أيضًا ما إذا كان الإنسان قد عرف كيفية استخدام الأصوات الأخرى التي خلقها لتلبية احتياجات التواصل الرمزي، مثل استخدام الصفارات، وإلى أي مدى. أصبحت القدرة على التحدث نفسها ممكنة لدى الإنسان المعاصر بمساعدة صندوق الصوت الموجود أسفل الحلق. ولإفساح المجال لذلك، تم إنشاء تقوس لأرضية الجمجمة بالنسبة لسقف الفم. وكلما كان هذا القوس أعمق، انخفض مكان فتحة البلع في الحلق، وبالتالي أمكن الحصول على أصوات أكثر تنوعًا. ومن بين قردة الأسرة البشرية التي تعيش اليوم، هذه الظاهرة فريدة بالنسبة للبشر. كما هو الحال مع أي ميزة، فإن خفض فتحة البلع له ثمن أيضًا، ومن المعروف لأي شخص حاول التحدث وتناول الطعام في نفس الوقت أن مخاطر الاختناق أثناء تناول الطعام أعلى. وهذا يعني أنه لكي يتطور المرء، فإن ربحه من مشاركة معلوماته مع الآخرين (وربما، هنا وهناك، أيضا ميزة الكذب) يجب أن يكون مرتفعا بما يكفي للتعويض عن هذا الثمن. يجادل البعض بأن الإنسان الحديث فقط هو الذي طور هذه القدرة، في وقت متأخر جدًا من تطوره. ويزعم آخرون أنه حتى إنسان النياندرتال، الذي عاش في نفس الوقت الذي عاش فيه الإنسان منذ حوالي 200 ألف سنة، كان لديه مثل هذه القدرة، لذا فهي علامة على أن هذا التطور مبكر جدًا، من سلف مشترك بيننا وبينهم، ذلك هو، حتى قبل تطور الإنسان البدائي. ومهما يكن من أمر، فلا شك أن قدرة الإنسان على استخدام العلامات المتفق عليها اشتدت بعد أن تمكن من استخدام ثروة العلامات الكبيرة التي أمكنته القدرة على الكلام. وبما أن الأمر كذلك، فمن الممكن أن يكون هناك تطور موازٍ بين قدرة الإنسان على التفكير الرمزي، وتفكيره وتخطيطه المجرد، وكلامه. إذا كان هذا الارتباط اتصالا ضروريا، وكان من الممكن تحديد وقت تطور الكلام في الخط البشري وفقا لتطور الدماغ، فمن الممكن أن يتم تقديم وقت التطور في وقت أبكر بكثير من التواريخ التي نحن فيها يتحدثون عن اليوم. بدأ دماغ الدماغ في النمو بسرعة في الخط البشري بدءًا من الإنسان الماهر، منذ أكثر من مليوني سنة، مرورًا بالإنسان المنتصب، حتى وصل إلى ذروته عند إنسان النياندرتال والإنسان الحديث.

لقد نجح الإنسان في تعليم الغوريلا والشمبانزي والأورانجوتان التحدث بلغة الإشارة، مما يعني أن لديهم تفكيرًا رمزيًا، وإن كان بدائيًا. ويمكن معرفة مستوى تعقيده من أن التواصل مع هذه القرود لم يصل إلى مستوى بسيط من إعطاء التعليمات والتعليمات فحسب، بل إلى الحد الذي أصبح فيه من الممكن فهم الحيوانات ورغباتها. حتى الببغاء، من الأنواع التي تسمى غالبًا جاكو، أو أمازوناس (في الواقع، نوع أفريقي، Psittacus erithacus)، واسمه الأول Alex، يُظهر مستوى مدهشًا من الذكاء، بعد تعليمه التحدث (التحدث، وليس التقليد!). ومع ذلك، فإن قدرة التواصل اللفظي لدى القرود من العائلة البشرية لا تتجاوز قدرة طفل يبلغ من العمر ثلاث سنوات. والحقيقة أن تطور التواصل الرمزي في الطبيعة هو في حده الأدنى، والبعض ينكر وجوده في الحيوانات جملة وتفصيلا. تشير تجربتنا مع القرود من العائلة البشرية في المختبر إلى قدرة القرود على استخدام التواصل الرمزي، ولو إلى حد محدود. ومن المفترض أن هذا القيد يضع أيضًا حدودًا لقدرتهم على التجريد. وفي الإنسان، فإن تطور الكلام واستخدامه للتواصل الرمزي أتاح له زيادة مفرداته ومفاهيمه، وقاده إلى التفكير المجرد إلى حد تمكنه من العثور على الدين والفلسفة والعلم. حول الدين مجموعة من المعرفة والمعتقدات إلى خط تفكير منظم ومتسق، وبدأت الفلسفة، تليها العلوم، في فحص واختبار الحقائق في النظرة العالمية بشكل منهجي. يجب على القرود التي تتمتع بالقدرة على الكلام أن تنمي فيها بالضرورة سمات أخرى مسموح بها للبشر، والتي تصاحب التفكير المجرد. ومن بين هذه الأمور يجب أن نذكر تحسين وصقل السمات التي لا تزال موجودة في القرود حتى اليوم، على الرغم من أنها بسيطة و"ساذجة" نسبيا، مثل القدرة على التخطيط وفن الخداع والإقناع. وبعد هذه المبادئ، يجب أيضًا أن يأتي الدين والفلسفة والعلم. وسواء أكان ذلك "مسموحًا" أم لا، فإن الدين والفلسفة والعلم اليوم يقتصر على الإنسان فقط. للأفضل أو للأسوأ، الأرض اليوم هي كوكب الإنسان.

النحل واللغة الرمزية

جرت العادة أن نشير إلى النحل كمثال على أن لغة رمزية، من الإشارات المتفق عليها، موجودة أيضا في الحيوانات غير الإنسان. لدى النحل القدرة على تقديم المعلومات للنحل الآخر في نفس الخلية، بمساعدة لغة الرقص، حول عامل خارجي، مثل مصدر الرحيق وحبوب اللقاح. لكن تطور هذه اللغة الرمزية يختلف عن تطور الإنسان، ومن حيث طريقة وجودها، فمن المحتمل أنها شائعة جدًا في عالم الحيوان والنبات. ويمكن ملاحظة هذا الاختلاف عند فحص وحدات الانتقاء الطبيعي للنحلة. خلية النحل عبارة عن مجموعة من الأفراد (الشغالات) وملكة واحدة. ولكن من بين كل هؤلاء الأفراد، فإن الوحيد الذي يتكاثر عمليًا هو الملكة. ودور الأفراد الآخرين في الخلية هو حماية الملكة، وتزويدها باحتياجاتها الإنجابية - الغذاء والخلايا اللازمة لإنتاج الملكات والذكور. خلية النحل تشبه بهذا المعنى مخلوقًا متعدد الخلايا. يتكون كل كائن متعدد الخلايا، بما في ذلك الإنسان، من العديد من الخلايا التي تشكل أعضاء مختلفة وجهازًا هضميًا وحواسًا وغيرها. والغرض الرئيسي منها هو حماية واستدامة وتلبية الاحتياجات الإنجابية لعدد محدود فقط من الخلايا، وهي الخلايا التناسلية التي تنتج البويضات والحيوانات المنوية. الفرق الكامل بين خلية النحل والكائن متعدد الخلايا هو أننا في خلية النحل نتعامل مع أفراد متميزين عن بعضهم البعض، والذين يستوفون التعريف المقبول لـ "فرد" أو "فرد"، وفي الكائن متعدد الخلايا مجموعة من الكائنات الحية الأصغر حجما، وهي الخلايا التي تكاد تكون متطابقة وراثيا (باستثناء الطفرات المحتملة أثناء عملية نمو الأنسجة)، ونسب بعضها البعض وتعتمد على بعضها البعض في وجودها. وفي كلتا الحالتين، من وجهة نظر تطورية، فإنها تعمل بطريقة مماثلة، والغرض منها هو نفسه - حماية وصيانة وإشباع الاحتياجات الإنجابية للخط الإنجابي. وجميع صفاتهم، بما في ذلك الصفات الإيثارية لعمل خط التربية وإشباع كافة احتياجاته، تنتقل من جيل إلى جيل عبر خط التربية نفسه. ونظرًا لكونهم مستعبدين، من الناحية التطورية، لاحتياجات الخط الإنجابي، فقد نشأت أيضًا هوية المصالح بينهم وبين الخط الإنجابي. تسمح هوية الاهتمامات هذه بكفاءة الخلايا في الإنتاج متعدد الخلايا، أو العاملين في الخلية، بما في ذلك كفاءة الاتصال بين الخلايا أو العمال، بحيث تمر المعلومات الأساسية لصيانة خط التكاثر بسرعة . في مثل هذه الحالة، يكون التواصل الرمزي هو الأكثر فعالية، لأنه في ظل ظروف المشاركة وهوية المصالح، يمكن أن تكون تكلفة الإشارات في حدها الأدنى، ولا يوجد خوف من الغش. والاختبار الوحيد المطلوب هو اختبار عمل النظم البيولوجية، وتكيفها مع وجود واحتياجات خط التربية. ولهذا السبب فإن التواصل السلوكي للعلامات المتفق عليها عند النحل يوازي في تطوره التواصل الكيميائي بين أنسجة الجسم (الهرمونات) أو بين الخلايا، وكذلك التواصل الكيميائي (الفيرومونات) بين الملكة والشغالات أو بين الشغالات في النحل. خلية نحل.

الدكتور أورين حسون منخرط في تعليم العلوم، ويقوم بتدريس تطور التواصل بين الأشخاص في الجامعة العبرية، وجامعة بار إيلان، وجامعة حيفا، ودرس كتابة السيناريو في مدرسة سام شبيغل للسينما والتلفزيون في القدس.

إلى موقع الدكتور أورين حسون