يحاول المؤلف تنظيم جميع أنواع الإيمان بالله، موضحًا أنه حتى أبعد إله لا يزال يتناقض مع العلم
الشيء الأكثر حماقة هو الاعتقاد بشدة أن شيئًا ملموسًا ليس صحيحًا. إنها أعظم مهنة للبشرية.
حب الهال. تنظيف
إن العلاقات بين العلم والدين، وحتى بين الشك والدين، تزداد سخونة. على أقل تقدير، هذا هو شعور من يتابع الأحداث الأخيرة بعناية، من نشر كتب ومقالات في المجلات الشعبية عن "اكتشاف" الله بالطرق العلمية، أو الأنشطة المجنونة لمؤسسة تمبلتون "للترويج" من الدين". حصل العالمان - بول ديفيس، ومؤخرًا أيضًا فريمان دايسون - على جائزة قدرها مليون دولار من مؤسسة "تعزيز الدين"، وهو أكبر مبلغ نقدي في التاريخ. إن الصراع بين العلم والدين ليس ساخنا فحسب، بل هو على أشده.
لذلك، حان الوقت لإجراء تحليل متشكك للقضية، التي يبدو أن مصدرين للالتباس يغذيانها. 1) يجب فصل الحجج المنطقية الفلسفية عن الحجج العملية أو تلك التي تتعلق بحرية التعبير. 2) يجب أن نفهم أن المواقف المحتملة في الجدل بين العلم والدين أكثر عدداً مما يُعتقد عموماً، وأن الفهم المتبادل للمركب بأكمله مهم للوصول إلى أي تقدم. تقدم هذه المقالة تحليلاً لمصدري الارتباك وتقدم محاولة لوصف رسم تخطيطي للمواقف المحتملة. وبما أن هذه مناقشة موضوعية، فسوف أدافع أيضًا عن موقفي.
ما هو غير قابل للنقاش
وحتى لا أتهم مرة أخرى وأتهم بأنني مصاب بالتهمة، أريد أن أوضح: أنا ملحد بمعنى أنني لا أعتقد أن هناك سببًا وجيهًا للإيمان بكائن خارق للطبيعة خلق الكون وأشرف عليه بطريقة أو بأخرى. كون. لا أعرف ما إذا كان مثل هذا الكائن غير موجود، ولكن إلى أن يكون هناك دليل غير عادي يقدم دليلاً لا لبس فيه على ادعاء استثنائي، فإنني أعامل الله مثل سانتا كلوز.
أنا لا أشعر بالإهانة، إذا كان هذا يعني فقط موقفًا غير عقلاني للالتزام بعقيدة مقبولة، لكنني فحصت الأمر بعناية. اهتمامي بالدين يأتي من رحلة شخصية لاكتشاف الواقع كما هو؛ وبما أنني معلمة وأعتقد أن تعليم الناس التفكير النقدي سيؤدي إلى مجتمع أفضل، فيجب علي أيضًا أن أدافع عن نفسي ضد الأشخاص الآخرين الذين يحاولون التعدي على حريتي في التفكير والتعبير.
سأقدم ثلاثة أمثلة قصيرة للنقاشات بين العلم والدين وأحاول الفصل بينهما بأكبر قدر ممكن من الوضوح.
1. إن العلاقة المتبادلة بين الدين والعلم هي مجال محتمل للبحث الفلسفي الذي يجب أن يعترف به كل من اللاهوت والعلم.
2. تؤدي المناقشات بين العلم والدين، وخاصة في الولايات المتحدة، إلى نتائج فعلية لا تؤثر على العلم أو الدين على حد سواء.
3. أحدث الحديث عن العلاقة بين العلم والدين ضجة في كل ما يتعلق بحرية التعبير لدى العلماء والمتشككين والمتدينين.
النقطة الأولى ليست سوى نقطة يجب طرحها قبل المناقشة، لأنه يجب دراستها بجدية في تحقيق حر والتوصل إلى استنتاجات عامة (بغض النظر عما إذا كانت هذه الاستنتاجات مقبولة من قبل الأغلبية). ولسوء الحظ، يتم الخلط دائمًا بين النقطتين 2 و 3 من قبل المؤمنين وغير المؤمنين.
يتلخص القسم الثاني في حقيقة أن الهجمات على الدين تعتبر غير صحيحة من الناحية السياسية، والدليل على ذلك حقيقة أن تعليق حاكم ولاية مينيسوتا جيسي فينتورا تسبب في انخفاض شعبيته بنسبة 2 بالمائة دفعة واحدة.
يدرك العلماء حقيقة أن تمويلهم يعتمد بشكل كامل تقريبًا على الجمهور من خلال مجموعة متنوعة من الوكالات الحكومية مثل مؤسسة العلوم الوطنية والمعهد الوطني للطب. نظرًا لأن التمويل الفيدرالي يخضع لسيطرة السياسيين، الذين يتعين عليهم بدورهم إبلاغ ناخبيهم بكل قرار، فهذا يعني أنه مهما كان رأيك كعالم روحي، سيكون من الحكمة الحفاظ على وظيفتك وتجنب إزعاج أميرك وممولك.
وهذا أمر مزعج بشكل خاص لأن الغالبية العظمى منهم لا يؤمنون بإله شخصي (60% من جميع العلماء و93% من جميع كبار العلماء)، ولكن السبب الذي جعلهم يصبحون علماء هو متابعة المسائل التي يكون فيها العلم أداة جيدة بشكل خاص. معظم هذه الأسئلة أكثر دنيوية من وجود الله.
ونتيجة هذا الخليط المتطاير، فإن معظم العلماء لا يؤمنون بإله شخصي بسبب فهمهم للعلم ومضامينه، ولكنهم يظهرون على الملأ بتصريحات تصالحية وكأن لا علاقة بين الأمرين.
ونتيجة النقطة الثانية هي أن هناك خلافات فلسفية، إن لم تكن علمية، بين العلم والدين، لكن العلماء ليس لديهم مصلحة في بدء حرب غير مقدسة سيخسرون فيها (نظرا للمناخ السياسي والديني في الولايات المتحدة). لذلك، إذا تم سؤالهم، فيمكنهم الإجابة بالتهرب العالمي "لا يوجد رد" والعيش في سلام مع والديهم.
النقطة الثالثة تظهر في الجدل بين العلم والدين، لكنها تختفي وراء بعض ردود الفعل التي تحصل عليها عندما تتحدث عنها أو تكتب عنها. سأحاول أن أوضح الأمر قدر الإمكان: لن يحاول أي عالم أو مربي يحترم نفسه - مؤمنًا أو غير مؤمن - الحد من حرية التعبير أو الكتابة للطرف الآخر، بما في ذلك المؤيدين للدين والخلقيين. وهذا أمر أساسي، حتى لو لم يكن موضع تقدير كامل في بعض الأحيان، فالتمييز بين النقد الصريح والموقف هو في حد ذاته وجود لحرية التعبير، ومحاولة لإلزام الناس على تصديق ما تؤمن به، أو الحد من القدرة على الاعتقاد والعمل. ما تعتقد أنه خطأ.
وفي حين أن المتطرفين الدينيين لا يحترمون هذا التمييز في كثير من الأحيان، فإن معظم المتدينين المستنيرين والملحدين يفعلون ذلك. لذلك، يجب أن يكون واضحًا أن الجدل حول العلم والدين، أو التطور والخلق، يتم مناقشته في بحث حر، ولا يؤدي بأي حال من الأحوال إلى تقييد حرية الطرف الآخر في التعبير. إن المطالبة بتقييد ما سيتم تدريسه في فصول العلوم ليتناسب مع ما يتعلق بالعلم هو سياسة تعليمية، وليس رقابة.
جوانب كثيرة من العلم والدين
ولكي نستمر في الجدل حول الشرعية من النواحي الفلسفية والعلمية والدينية للنقاش، نحتاج إلى إطار يرشدنا. ما أقدمه هنا هو تعديل لمخطط الفرز الذي اقترحه مايكل شيرمر. يقترح شيرمر أن هناك ثلاث وجهات نظر أو "نماذج" يمكن للناس أن يتبنوها عند الحديث عن العلم والدين. وفقًا للنموذج، هناك حقيقة واحدة فقط، والعلم والدين جانبان مختلفان يجب النظر إليهما. وأخيرا، سيندمج كلاهما في نفس الإجابات النهائية، في حدود قدرة البشر على تقييم مثل هذه الأسئلة الأساسية على الإطلاق.
يقدر نموذج العوالم المتصادمة أن هناك حقيقة واحدة فقط، لكن العلم والدين يتصادمان وجهاً لوجه عندما يتعلق الأمر بتصميم ذلك الواقع. يمكن أن يكون أي من الاثنين صحيحًا ولكن ليس كلاهما معًا (أو لا يمكن أن يكون أي منهما صحيحًا). في النموذج الثالث - العوالم المنفصلة - العلم والدين ليسا مجرد نوعين مختلفين من النشاط البشري، ولكن لهما أيضًا أهداف مختلفة تمامًا. إن السؤال عن أوجه الاختلاف والتشابه بين العلم والدين هو المعادل الفلسفي لمقارنة التفاح والبرتقال. "هذان شيئان مختلفان،" قال شيرمر في مقابلة مع شارون باجلي في قصة غلاف مجلة نيوزويك "العلم وجد الله".
"إنه مثل استخدام إحصائيات لعبة البيسبول لتوليد النقاط في كرة القدم." باستخدام نموذج شيرمر كنقطة انطلاق للنقاش بين العلم والدين، شعرت أن هناك شيئًا مفقودًا. لا يمكنك التحدث عن الصراع بين العلم والدين إلا إذا قمت بتعريف معنى الدين أو الله (عادة ما يكون هناك جدل أقل حول معنى العلم، على الرغم من أن بعض الفلاسفة وعلماء الاجتماع قد يختلفون أيضًا). لذا فإن ما يجعل صورة شيرمر غير مكتملة هو الحقيقة المهمة وهي أن الأشخاص المختلفين لديهم آلهة مختلفة. لا أقصد الاختلافات البسيطة حول فكرة الإله بين الديانات التوحيدية الثلاثة، بل حقيقة أن إيلون يجب أن يكون واحدًا من عدة أشياء تختلف جوهريًا عن بعضها البعض، وذلك حتى نحدد أي إله نتحدث عنه ، لا يمكننا تحقيق أي تقدم.
يتوزع الجدل بين العلم والدين على محورين. وعلى المحور الأفقي لدينا مستوى التباين بين العلم والدين، بدءاً من الصفر (نموذج العالم المشترك) أو في الوسط (العوالم المنفصلة) إلى الأعلى (العوالم المتعارضة). على المحور العمودي هناك الغموض فيما يتعلق بمفهوم الله، والذي يمتد من إله شخصي يتدخل في كل الأنشطة البشرية اليومية، إلى الإله الطبيعي الذي وضع فقط قوانين الفيزياء، وإلى الموقف الباطني للربوبية الذي يتميز بـ الإله الذي خلق الكون لكنه لم يتدخل فيه منذ ذلك الحين.
هذه التصورات عن الله تأتي في أشكال عديدة. على أية حال، فإن أهمها وأبرزها هو الإيمان بإله شخصي يتدخل في حياتنا الشخصية، ويصنع المعجزات، أو يظهر اهتمامًا مباشرًا بالبشر. ومن ناحية أخرى، فإن الإله الطبيعي أكثر صرامة وغير متحيز. وإذا تدخل على الإطلاق فسيكون ذلك بطرق غير مباشرة من خلال قوانين الطبيعة التي صممها بنفسه للكون. أخيرًا، لا يتدخل الله في نظام الربوبية حتى بشكل غير مباشر في شؤون البشر، ولكن ببساطة عن طريق الإجابة على الأسئلة الأساسية حول ما إذا كان شيء ما أفضل من لا شيء.
الانفجار الكبير، مبدأ الأنثروبولوجيا والدفاعيات المسيحية
ذكرنا في بداية المقال مدى القواسم المشتركة بين كبار الفيزيائيين مثل بول ديفيس وفرانك تيبلر، والمدافع المسيحي المحافظ ألفين بلانتينغا، والمناضل الصليبي في مجال الجدل بين العلم والدين، جون تمبلتون، وكذلك ما يفصل بينهما. السير توماس تمبلتون هو مواطن بريطاني ولد في ولاية تينيسي، واستثمر 800 مليون دولار من ثروته الشخصية لتعزيز فهم أفضل للدين من خلال الوسائل العلمية. قامت مؤسسة تمبلتون بتمويل مجموعة مختارة من الأنشطة التي تم التعبير عنها في المقالات والكتب والمؤتمرات التي كان هدفها "اكتشاف المعلومات الروحية".
وفقا للسير جون، حقق العلم تقدما كبيرا في اكتشاف الحقيقة حول طبيعة العالم. ولذلك فهي طريقة قوية نستخدمها في الدين لزيادة معرفتنا بالله والأمور الروحية. خصص تمبلتون الأموال لعدة مشاريع علمية (عشرات بل مئات الآلاف من الدولارات لكل مشروع)، وكذلك من خلال منح جوائز تمبلتون، التي تعتبر على الأقل من الناحية المالية أقوى من جوائز نوبل.
من الأمثلة على العلاقة بين العلم والدين التي يتخيلها تمبلتون لنفسه هي التحذيرات التي قدمتها مؤسسته نقدًا لبيترو بيتريني من المعهد الوطني لأبحاث الأعصاب والسكتة الدماغية لدراسة بنية الدماغ للأشخاص الذين طلبوا المغفرة (125 ألف دولار)؛ حصل لي دوجاتكين من جامعة لويزفيل على ما يقرب من 63 دولار للتحقيق في تطور سلوك التسامح من الأصول اليهودية للمسيحية،" طُلب من هربرت بنسون من جامعة هارفارد المساعدة في الإجابة على السؤال، "هل تساعد الصلاة المساعدة المرضى؟"، بينما طُلب من فرانس تلقى دي وال من جامعة إيموري أموالاً للتحقيق في "التسامح" بين القردة العليا.
تندرج جهود تمبلتون (وإن لم تكن بالضرورة جهود الباحثين الذين أجروا الدراسات له مقابل أجر) ضمن فئة الإيمان العلمي، وهي فكرة يمكن بموجبها اكتشاف شمال عقل الله علميًا. إن هذا الموقف الفريد في عالم الجدل بين العلم والدين قديم جدًا ويحظى بالاحترام. جذورها متجذرة في الدفاعيات المسيحية للقديس توما الأكويني، وتستمر حتى اليوم بجهود أفراد مثل بلانتينجا وويليام كريج.
ومع ذلك، إذا كان شخص ما يؤمن بنوع بعيد من الإله، لكنه لا يزال يريد البقاء في عالم العلم والدين، فهو يعتبر شخصًا يعتبر العلم والدين واحدًا، لكنه لا يقتصر على الإيمان العلمي. هناك موقفان آخران ممكنان أيضًا، بشرط أن يكون إله الطبيعة أو الربوبية. المبدأ الأنثروبي القوي والمبدأ الأنثروبي الضعيف. ويُعرف الأخير أيضًا باسم "إله الانفجار الكبير". وبطبيعة الحال، في سياق النقاش، قد تختلف المواقف الفعلية للأفراد في إطاري عن تلك التي أقترحها هنا، إما لأن الحدود بين الفئات غير واضحة إلى حد ما، أو لأنني قد أسيء فهم كتابات بعض الناس.
ويعني المبدأ الأنثروبي الضعيف أن هناك اختلافًا طفيفًا جدًا في الثوابت وقوانين الفيزياء المعروفة التي تحدد أن الكون سيكون صديقًا للحياة، وأي تحول عنها من شأنه أن يخلق كونًا معاديًا. وبالتالي، فهذه ملاحظة تافهة في حد ذاتها، ولكن إذا أردنا أن نفرض عليها مضامين فلسفية، فمن قبيل القفزة الإيمانية الصغيرة أن ندعي أن الكون موجود لأنه مصمم لاستدامة الحياة. ومن ثم، هناك فجوة منطقية ضئيلة للغاية في المبدأ الإنساني القوي، الذي يتطلب مخططًا ذكيًا ومتعمدًا وراء العمل بأكمله. تعامل عدد من علماء الفيزياء وعلماء الكون مع عدة إصدارات من المبدأ الأنثروبي، بما في ذلك فرانك تيبلر (أحد المؤيدين الأوائل للمبدأ) وبول ديفيس، الذي يصعب تحديد موقفه الدقيق بشأن هذا الموضوع، ولكن هناك صلة بأسس تمبلتون ومفاهيمه. إن قدرته على الكتابة التأملية حول علم الكونيات تضعه بشكل حاد في الزاوية اليسرى العليا من الرسم البياني الخاص بي
من الصعب دراسة المبدأ الأنثروبي في المجال الفلسفي، لأنه يطرح السؤال ويعكس ترتيب الأحداث (السبب يأتي من ملاحظة نتيجة محتملة). علاوة على ذلك، فإن الفرضية أيضًا ليست مفيدة كفرضية علمية، حيث أن كل ما تقوله هو أننا هنا لأننا هنا. ويتعرض المبدأ لهجوم من قبل العلماء مفاده أنه في العديد من الأكوان الأخرى قد توجد هذه الأنواع أو غيرها من أنواع الحياة، وهو الهجوم الذي أضعف حجة عدم احتمالية ظاهرة الحياة التي يقوم عليها المبدأ. وربما تأتي ضربة قاتلة أخرى لهذا المبدأ في المستقبل القريب من اتجاه نظرية الأوتار الفائقة، وهي النظرية التي تحاول توحيد النظرية النسبية وميكانيكا الكم.
في حين أن كل هذه المواقف تتفق مع نص شيرمر "نفس العالم"، فمن الواضح أن العلماء سيشعرون براحة أكبر كلما اقتربوا من الزاوية اليسرى العليا من الرسم البياني، مما يعني أنه يقبل مفهومًا أكثر غموضًا عن الله.
جولد والبابا وهيوستن سميث
وعندما نصل إلى منطقة الرسم البياني التي أطلق عليها شيرمر نموذج "العوالم المنفصلة"، نجد هناك عالم الأحياء التطوري اللاأدري ستيفن ج. جولد من جامعة هارفارد، وغير المؤمن يوجين سكوت (المركز الوطني لتعليم العلوم)، كلهم الطريق إلى البابا نفسه، من خلال الرجل الكاريزمي هيوستن سميث الذي قام بتأليف كتاب أديان العالم وأكثر. دعونا نرى كيف يؤدي هذا الاختلاف إلى عدة مفاهيم مختلفة عن الله.
يقع بعض الفلاسفة والعلماء والمتشككين في الموقف الذي عرفه غولد باسم NOMA (السلطة غير المتداخلة). يقول الموقف أن العلماء يتعاملون مع الحقائق، والدين مع الأخلاق؛ فالأول يتناول ما هو كائن والثاني ما يجب أن يكون. من خلال الاستشهاد بمصطلح "الوهم الطبيعي" يمكن للمرء أن يستنتج ما يجب أن يكون مما هو كائن - وبالتالي يتوصل جولد إلى استنتاج مفاده أن العلم والدين منفصلان إلى الأبد.
ظهرت طريقة أخرى للنظر إلى NOMA في مقال يوجين سكوت الذي يميز بين الطبيعية المنهجية والطبيعية الفلسفية.
وفقًا لسكوت، يتبنى العلم المذهب الطبيعي كأداة مقنعة لإجراء البحث بطريقة منهجية. من أجل إنكار وجود الله، على أي حال، يجب على المرء أن يكون طبيعيا بالمعنى الفلسفي للمصطلح، وهذا يعني افتراض أن ما هو موجود في العالم المادي هو كل ما هو موجود. ولذلك لا يستطيع العلم أن يعطينا معلومات عن وجود الله، لأن المذهب الطبيعي ليس استنتاجا علميا بل افتراضا هو أساس التفكير العلمي. إذا كان العلم ليس لديه ما يقوله عن الله (وبالطبع، كما يقول سكوت، لا يستطيع الدين أن يزود العلم بإشارات العالم الطبيعي)، فإن نوما هو نتيجة منطقية.
السببية عند سكوت أكثر تعقيدًا من السببية عند غولد، لأنهما يشتركان في بعض النقاط. القاسم المشترك بينهما هو حقيقة أن المدافعين عن نوما يستخدمون مفهوم الإله البعيد المنفصل عن التدخل اليومي في الطبيعة، حيث أن كلاهما (أولئك الذين يحاربون الخلق بشجاعة) يعترفون بأن الإله الشخصي المتدخل يتعارض مع الأدلة العلمية. تم قبول El Naturalusity بفارق ضئيل من قبل NOMA، لكن يشعر كل من Gold و Scott بعدم الارتياح تجاه الفكرة.
حججي ضد نوما: هناك ثلاثة أسباب على الأقل لفشل هذه النظرية: تناسب نوما المفهوم الأكثر خصوصية عن الله والذي قد يكون الربوبي مرتاحًا له، وليس ما يعتقده معظم الناس عن الله. وبالتالي فإن نوما لا يمكنها رأب الصدع في مجتمعنا بين المتدينين والعلمانيين، على عكس ادعاء غولد. ثانيًا، يمكن تحدي مفهوم الوهم الطبيعي. "لماذا لا نستخدم سؤال ما هو كائن بدلاً من سؤال ما يجب أن يكون؟ على أقل تقدير، ينبغي لنا أن نتعامل مع هذا باعتباره سؤالا مفتوحا. بالإضافة إلى ذلك، يمكن للعلم أن يقدم لنا بوضوح بيانات حول أهمية "ما هو موجود" حتى نتمكن بسهولة أكبر من تمييز ما يجب أن يكون من أجل تعزيز سعادتنا، والعلم يقوم بالضبط بالعمل الذي من المفترض أن يقوم به الدين، والذي تستمد استنتاجاته من سلطة قديمة لا تملك إلا القليل من المعرفة عن الطبيعة وعلم النفس البشري وعلم الاجتماع. ومن الواضح أيضًا أن الأخلاق (أو بالأحرى الأخلاق) هي ملكية حصرية للدين، حيث أن الفلسفة الأخلاقية وفرت لنا أيضًا طريقة طبيعية لمناقشة سلوكياتنا وعواقبها الاجتماعية.
إن تمييز سكوت بين الطبيعانية المنهجية والفلسفية أكثر صحة من فصل نظرية شولمو بين العلم والدين. الجدل حول هذا التمييز هو أن الطبيعة المنهجية هي عنصر أساسي في العلم وليست مجرد أداة عملية. لأنه جزء من نسيج المنهج العلمي. على سبيل المثال، عندما يستخدم أحد العلماء شفرة أوكهام (افترض أقل عدد ممكن من الافتراضات في أي نظرية) أو مثل داي (استخدم أقل عدد ممكن من الاستقراءات التي تتطلب معجزات)، فهو يستخدم فلسفة خاصة. ولا يمكن للعلم أن ينتشر من مثل هذه الفلسفات دون أن يفقد طبيعته. يتم استخدام هذه النقطة لتحريف الخلقيين مثل فيليب جونسون، الذي اتهم العلم بالتحول إلى دين. وبهذه الطريقة يسد العلم الفجوة بينه وبين الأديان. علاوة على ذلك، فإن القفزة العلمية - على عكس قفزة الدين - خلقت بعض المعجزات الملموسة، مثل الكمبيوتر المحمول أو مضاعفة متوسط العمر المتوقع.
إذا نزلنا إلى أسفل محور الله في الرسم البياني الذي ذكرناه في الفقرة الأولى، نصل إلى ما أسميه العلم التوحيدي، مقابل الإيمان العلمي. ليس من الواضح كيف يندرج سميث ضمن هذه الفئة، لكن موقفه هو الأقرب الذي يمكن أن أجده لتمثيل التضاريس بين نوما والبابا. يجادل سميث ضد العلموية، وهي مقابلة يعرّفها بعدة طرق. أود أن أزعم أن العلموية هي المفهوم القائل بأن العلم قادر على حل الأسئلة أو المشكلات في جميع المجالات وسيقوم بذلك إذا تم منحه ما يكفي من الوقت والموارد.
ومع ذلك، يعتقد سميث أن العلم هو فكرة أن المنهج العلمي هو أفضل طريقة لتفسير الواقع. ووفقا لسميث، هناك طرق أخرى للقيام بذلك، بما في ذلك الحدس والوحي الديني. والنقطة المهمة هي أن هذه البدائل ليست ضمن العلم، وبالتالي يتم إخراج بعض جوانب الواقع من مجال البحث العلمي. سميث وألفين بيلتينجا من اتجاه الإيمان العلمي، قررا في ادعائهما أن الرابطة الوطنية لمعلمي الأحياء ستصحح تعريف التطور عن طريق حذف الكلمات المشحونة فلسفيًا (والصحيحة سياسيًا أيضًا) مثل "غير شخصي" وغير مصحوب (بدون تدخل). , عندما يشيرون إلى عملية الانتقاء الطبيعي .
في حين أن المنطقة التي يغطيها العلم التوحيدي محاطة ومسيجة، وتتضمن عدة درجات من الإيمان العلمي ونوما، فإن الفكرة العامة هي أنه وفقًا للعلم التوحيدي، من الملموس جدًا القول بأن الله موجود تمامًا كما يوجد الكون المادي. النقطة الفريدة في العلم التوحيدي هي أن الله يختبئ من الكون بطرق خفية ويتدخل من خلال قوانين الطبيعة، بحيث يكون من المستحيل (أو على الأقل من الصعب جدًا) اختراق وجوده وإزعاجه (على عكس المبدأ الأنثروبي). حيث المخطط الذكي هو الاستنتاج الوحيد الممكن).
البقية تأتي
من المشككين.com
