الألم شعور معقد، له أبعاد وأحاسيس عديدة. عادةً ما يُطلب منا وصفه لفظيًا، على الرغم من أن الألم ليس إحساسًا لفظيًا
الم. ألم البطن، الصداع، الألم الذي يبعث الحياة مثل آلام المخاض، الألم الناتج عن الفرك أو الحرق أو اللسع، أو مجرد وجع القلب بسبب شيء مؤسف حدث... من الصعب جدًا تعريف الألم. على الرغم من أنه من الواضح أن الألم عالمي، إلا أنك لا تعرف أبدًا ما إذا كان مستوى الألم الذي يصفه شخص ما بأنه "لا يطاق" هو نفس عتبة الألم لدى شخص آخر، مستعد لتحمل نفس القدر من الألم وأكثر قليلاً .
ولكن لدينا حاجة للألم، وقياسه، ومعرفة ذلك. سواء لأغراض شفاء الألم، أو أيضًا لاستخدام الرسالة المهمة التي ينقلها الألم إلينا - هناك شيء غير صحيح ويجب علاجه. هناك استخدام للألم، وهو ما يؤكد فقط حقيقة أنه يجب علينا قياس الألم والتحدث عنه لأولئك الذين يعتنون بنا، سواء كان طبيبًا أو طبيبًا نفسيًا أو والدًا مهتمًا لطفل صغير. حتى مجرد مشاركة آلامنا يمكن أن يساعد. لذا فإن مشاركة الألم أصبحت سلعة مطلوبة، ومن المؤكد أن المشاركة الدقيقة والواضحة يمكن أن تساعد بشكل أكبر.
لكن كيف نخبر شخصًا آخر عن آلامنا؟
الألم شعور معقد، له أبعاد وأحاسيس عديدة. عادة مطلوب منا وصفه لفظيا، رغم أن الألم ليس شعورا لفظيا - هناك ألم عاطفي وحزن عميق من العروس، هناك إحساسات بحرقان في الجلد أو تهيج داخلي، هناك ألم عابر وسريع، يمر بحلول الوقت الذي يكون لدينا ما يكفي لوصفه (ويظهر فجأة). في بعض الأحيان يكون من الصعب أيضًا التحدث عن الألم - لأنه من الصعب التحدث عنه، بسبب حاجز اللغة، أو لأننا تعلمنا "أن نتبع شفاهنا ونعاني". وسنكون سعداء لو كان لدينا قياس موضوعي للألم - يتجاوز الوصف اللفظي الناقص.
وفي المقال المنشور هذا الشهر، تم إجراء مراجعة لتقنيات التصوير الحديثة التي قد تساعد في فهم مستوى الألم الذي يعاني منه شخص آخر، بطريقة موضوعية وغير لفظية. وذلك عن طريق قياس العمليات الدماغية التي يمر بها الأشخاص أثناء الشعور بالألم.
ويصف الباحث منطقتين تستجيبان عادة للألم، عندما يشعر به الأشخاص داخل جهاز التصوير المغناطيسي. الأول هو المهاد - وهي منطقة في وسط الدماغ تركز على المدخلات الحسية من الجسم بأكمله، سواء كانت المعلومات تتدفق من الحبل الشوكي أو من مناطق أخرى، مثل الجهاز الحوفي الذي يرتبط بالعواطف. المنطقة الثانية من الدماغ واسعة جدًا، وهي القشرة الأمامية - حيث تتركز المعلومات الحسية والانتباه والانتباه، وتعمل بشكل عام عندما نفكر بطريقة معقدة.
عندما تستلقي في جهاز التصوير وتتعرض لدرجات مختلفة من الإصابة المؤلمة، فإن مستوى النشاط في هذه المناطق سيعلمنا عن شدة الألم الذي يعاني منه الشخص، أيضًا على المستوى الشخصي - مدى الألم الذي يعاني منه ذلك الشخص. سيساعد قياس نشاط الدماغ أثناء الألم الطويل أو المزمن على فهم معنى الألم وشدته لكل شخص. بالإضافة إلى ذلك - سنكون قادرين أيضًا على قياس الارتباط بين المناطق، أي الوقوف على التعقيد الذي يحدث عند نقل المعلومات حول الألم، وما يحدث بالفعل خلف الكواليس.
التعرف على الألم والتساؤل عن الجرة الخاصة بنا - ربما وجدنا طريقة أخرى "للإخبار" والمشاركة مع الآخرين. ومجرد معرفة أنهم سيشاركوننا آلامنا، أحيانًا أيضًا، يجعل الأمر أسهل.
المقال والرابط الخاص به:
Tracey، I. (2011) هل يمكن لدراسات التصوير العصبي تحديد الأنماط الداخلية للألم لدى البشر؟ مراجعات الطبيعة لعلم الأعصاب، 7
<< تأمل - ماذا حدث..
تعليقات 45
الألم بالتأكيد شيء ذاتي بحسب ما كتب المرحوم البروفيسور ليبوفيتز أن دماغ الإنسان يرسل أمراً إلى العصب ويخبره أن هناك ألماً، وأكثر الألم الذي لا يحتمل إذا أمكن التعبير عنه بهذه الطريقة هو ألم الأسنان حتى الدماغ يرسل أمراً إلى العصب يخبره بتفعيل وسائل التخفيف أو الشفاء أو جهاز المناعة في الجسم، فيكون الألم ذاتياً، أي أنه لا يمكن لأحد أن يشعر بألمك حتى لو كان يفهمه مثلاً شخص. من فقد أباه أو أمه وهو في حالة حداد، للأسف، كل شخص في هذا البلد وعلى وجه الأرض يعرف ما هو فقدان الأب أو الأم أو الابن أو الابنة، ولكن لا يمكن لأحد أن يشعر بنفس الألم الذي يشعر به الشخص الذي فقد أبا أو أما أو في حالة حداد. هو في الحزن أو الحزن وينطبق الشيء نفسه على الألم الجسدي وغير العقلي. يدعي المنطق السليم أن الألم العقلي أحيانًا لا يطاق أكثر من الألم الجسدي، وبالنسبة للألم الجسدي، يمكنك تناول مسكنات الألم أو الأدوية التي من شأنها تخفيف الألم فيما يتعلق بالألم العقلي. أنا راض
ماشيل،
أليس لجزيء الغاز درجة حرارة؟ إذا كانت حرارة الغاز هي متوسط الطاقات الحركية لجميع الجزيئات، فهل تحتوي الوحدة أيضًا على طاقة حركة؟
النقطة الصحيحة,
إن الإحساس بالألوان وقاعدة التعرف عبارة عن مجموعة لا حصر لها من التمثيلات.
والآخرون على حق - الوعي، بقدر ما أفهمه، هو حالة فيزيائية،
ولكن ما هي الحالة المادية؟ العلم لا يعرف كيف يتعامل معها، لا أن يقيسها، لا أن يقيسها بأي طريقة أخرى، لا أن يصفها بأي شكل من الأشكال، وفي الواقع ليس لدى الباحثين اليوم إمكانية الوصول إلى الإدراك.
الوعي هو نتيجة للعمليات الحرارية، لكن النبضات والمرسلات ليست حالة الوعي.
في مناظرة سابقة قلت أن الوعي هو حالة مجردة، وقد تعرضت للسخرية. في هذه الأثناء وجدت مقالًا لأستاذ الفيزياء الذي يتحدث أيضًا عن الأشياء المجردة في الوعي.
http://odyssey.org.il/209313.
ماشيل
أنت على حق في أنني أخطأت في الحقائق التي كتبتها في الجزء الأول من ردي، وأعتذر لك، يبدو أن ذاكرتي أيضًا تخطئ أحيانًا ويبدو أنني تذكرت حقائق ليست صحيحة تمامًا 🙂
فيما يتعلق بالسؤال نفسه، فربما لم تفهم السؤال بشكل صحيح، لذلك سأشرحه بالتفصيل:
لقد كتبت: "لا يوجد حيوان (والإنسان عمومًا) لا يفرز خلايا ملونة"
لم أكن أتحدث عن حيوان يفرز الخلايا كلون.
وبعبارة أخرى، ما قصدت قوله هو:
أن الخلايا التي تنتج المكون اللوني في الجزيئات هي خلايا، سنعرفها في هذه الحالة بأنها خلايا دائمة أو أساسية، ولكن هذه الخلايا تجعل -كل حيوان لديه القدرة على امتصاص الضوء ذو طول موجي معين- يتصرف بشكل مختلف بسبب اختلاف تصورهم للأطوال الموجية للطبيعة من حولهم! ؟
موتي:
أنت متجول
هل تعرف حتى ما هو البعد الذي تتحدث عنه بعدا آخر؟
أخبرني:
هل تعتقد أن الغاز لديه ضغط؟ ففي نهاية المطاف، لا يوجد لجزيء الغاز ضغط، ولكن الضغط هو تعبير تراكمي عن الزخم الإجمالي للجزيئات.
هل للغاز درجة حرارة؟
ليس لجزيء الغاز درجة حرارة، ولكن الغاز له درجة حرارة، وهذا هو التعبير الإحصائي لمتوسط الطاقة الحركية للجزيئات.
هناك آلات يمكن أن تعمل بطرق مختلفة نتيجة لضغوط مختلفة ودرجات حرارة مختلفة وهذا دون أن يكون لها أي وصول إلى مستوى الجزيئات وهذا بينما تحدد الجزيئات طريقة عملها.
إذًا، ماذا عن كون أحاسيسك عبارة عن تعبيرات تراكمية لحالات الإثارة العصبية؟
هل تريد حقًا تجاهل حقيقة أن تطبيق تيار كهربائي على نقطة معينة في دماغ الإنسان يجعله يعلن عن رغبته في رفع يده؟
وما معنى هذه الحقيقة إن لم يكن الادعاء البسيط بأن التحفيز الكهربائي لتلك المنطقة من الدماغ هو الرغبة في رفع اليد؟
أشباح:
رغم أن وصف الحقائق في ردك غير صحيح:
ما هو مزاج الحبار على أي حال؟ ومن الشائع الاعتقاد بأن تغيرات اللون هي مجرد آلية تمويه.
الكلاب ليست مصابة بعمى الألوان: http://www.straightdope.com/columns/read/366/are-cats-and-dogs-really-color-blind-how-do-they-know
لا يوجد حيوان (والإنسان عمومًا) لا يفرز خلايا ملونة. عملية الرؤية لا تخلق خلايا جديدة.
لكن الاستنتاج النهائي - أن إدراك اللون يختلف في الحيوانات المختلفة - لا يزال صحيحًا، والحقيقة هي أن هناك حيوانات (الحشرات بشكل رئيسي) قادرة على رؤية الضوء فوق البنفسجي الذي لا يستطيع البشر رؤيته على الإطلاق.
يؤدي البروتين المشفر بتكوين معين إلى توهج قنديل البحر باللون الأخضر.
قنديل البحر ليس لديه عيون، ويبدو أنه لا يستطيع رؤية الألوان أيضًا.
يتمتع الحبار (أو الأخطبوط؟) بالقدرة على تغيير لون جسمه وإرسال إشارة إلى الحبار الآخر بشأن حالته المزاجية.
يقال أن الكلاب مصابة بعمى الألوان.
ماذا يقول كل هذا عن قدرة الإنسان على التمييز بين اللون الأحمر مثلاً واللون الأخضر؟
هل يؤدي ترميز محدد لبروتين معين إلى تكوين خلايا محددة يفسرها الشخص على أنها لون،
والحيوانات الأخرى - المستندة إلى نفس البروتينات - "تدرك" الظاهرة (التي يسميها الإنسان اللون) بطريقة مختلفة عما يفعله الإنسان؟
في الأساس، الجميع مخطئون، فالجميع ما زالوا لا يعرفون ولا يفهمون وجود الشعور كشيء في حد ذاته.
ولا تعرف إلا كيفية حدوثه، أو كيفية تفعيله، أو كيفية قياسه
سيكون ذلك مثل القول بأن الأرض مسطحة.
الشعور هو بعد آخر.
أفنير:
اللون أكثر تعقيدًا بعض الشيء.
إنه موجود في العالم الحقيقي ولكنه أكثر تعقيدًا من الطول الموجي.
كتبت في رد سابق أنه كان مزيجًا من الأطوال الموجية، لكن الأمر يستحق التأكيد - خاصة في ضوء ما قيل في الرابط الذي أحضره بدونه - أنه شيء أكثر تعقيدًا.
أنصحك بالدخول إلى الموقع المذكور أعلاه.
بدون:
ومع ذلك، لدي عدة تعليقات بخصوص التظاهر بالإجابة على الأسئلة.
الأول هو أنه لا يفسر حقًا ما هو هذا الشعور. إنه يقدم نهجا يصف القواسم المشتركة للأحاسيس، ولكن في رأيي - لا يتعامل مع السؤال الذاتي للكواليا.
أنا شخصياً سأهاجم الأمر بشكل مختلف قليلاً - خاصة في ضوء الفرق الذي يشير إليه (وبحق) بين ما يتفاعل معه جسمنا دون "تحديده" والأشياء التي نشعر بها. لن أخوض في الأمر هنا لأنه ليس لدي إجابة محددة أيضًا - على الرغم من التغيير المحدد. ربما سأشير إلى الاتجاه على أي حال بعد القسم التالي.
والأمر الثاني أنه يتجاهل وجود أحاسيس غائبة عن مسألة التفاعل المباشر الذي يصفه بين الجسد والعالم.
ومن المهم، على سبيل المثال، الشعور بالحزن.
ففي نهاية المطاف، من الواضح أن مثل هذا الشعور موجود ومن الواضح أيضًا أنه لا يتمتع بالصفات التي ينسبها إلى المشاعر.
بقدر ما يهمني - المشكلة التي يهاجمها (ليست تلك التي يتظاهر بمهاجمتها ولكن المشكلة التي يهاجمها بالفعل) تحصل على إجابة أفضل إذا نظرت إلى الأمر من وجهة نظر تطورية.
الأحاسيس الجسدية التي نشعر بها بالفعل هي الأحاسيس التي يتيح لنا إدراكها التصرف بنجاح أكبر.
معنى المشاعر التي في ظل ظروف مختلفة - بالاشتراك مع مشاعر أخرى - ستسمح لنا بالاختيار بحكمة من بين مجموعة متنوعة من طرق العمل - أي - لا يتعلق الأمر بالمشاعر التي ترتبط بأشياء ليس لدينا أي إمكانية للتأثير عليها أو المشاعر التي تجعلنا نتصرف دائمًا بنفس الطريقة.
أعلم أن الأمر غامض بعض الشيء وليس من قبيل الصدفة - لم يتح لي الوقت للتفكير في الأمر بالعمق اللازم حتى الآن.
إلى حد ما - هناك مثل هذا المفهوم في الطبيعة يسمى اللون الأحمر، فهو الطول الموجي الذي يعكسه الدم، ودماغنا مبني على فك هذا اللون وفقًا للسياق العاطفي، في الوضع الدفاعي سوف يفسر هذا اللون على أنه تحذير كجزء من آلية تطورية للدفاع عن النفس والتعامل مع الإصابات؛ في الوضع العدواني، ستفسر هذا اللون على أنه دعوات لمهاجمة الضحية وإصابتها؛ ومن الممكن مواصلة ما يحدث في تعديلات أخرى (الانجذاب الجنسي، وما إلى ذلك). يرتبط اللون الأخضر بالطعام الطازج. الأزرق مع الماء. و حينئذ'.
بدون:
استغرق الأمر مني بعض الوقت للرد لأنني أردت قراءة المادة.
لذلك قرأت.
رابط جميل!
نقطة:
هذا حقا سؤال غريب.
معرفتنا منظمة على مستويات، وأغلب الناس لا يتعاملون مع أكثر من مستوى على الإطلاق.
الخبير في نظرية الكم لا يعرف كيفية بناء جهاز راديو على الرغم من أن الراديو كله كمي. كما أنه لا يتقن الكيمياء بالضرورة على الرغم من أن الكيمياء كلها كمية.
مستوى علم الأحياء "أعلى" من مستوى الكيمياء وأقل من مستوى الوعي.
الأمر كله يتعلق بمستويات مختلفة من تنظيم المعرفة.
نقطة:
وما هي المكونات العقلية الموجودة في الصورة الموجودة على الكمبيوتر؟
إذا كانت العقلية جزء من الطبيعة لماذا لا تظهر في النموذج القياسي؟ لماذا لا تدرس دورة في العقلية للفيزياء المتقدمة؟
النقطة (28):
أنت تصنع الخالق!
إنك تنسب إلي ادعاءً أنني لم أزعم قط أن الطبيعة عقلية بينما ادعيت العكس تمامًا.
وحجتي هي أن العقلية طبيعية – أي أنها جزء من الطبيعة.
يا رجل، لا تخلط بين النموذج نفسه الذي هو نتاج تفكير وبالطبع هو تمثيل.
تمثيل ماذا؟ لا نعرف ماذا. نحن نسميها الواقع. لكن هذا مجرد تمثيل. نحن لا نعرف ما هو الواقع نفسه، ولا يمكننا أن نعرف.
وهذا التمثيل (النظرية) المسمى بالنموذج القياسي لا يحتوي على مكونات عقلية.
في مفهوم الجسيم لا توجد مكونات عقلية (مثل اللون، والدافع، والرغبة، والخبرة). الجسيم هو مفهوم يصف تمثيل ظاهرة ما. لا شيء آخر. وليس تمثيلاً للواقع. ليس لدينا أي فكرة عن الواقع.
نقطة:
"النموذج القياسي يشرح الطبيعة. وفي النموذج القياسي لا تظهر عملية طبيعية تعرف باسم "التمثيل".
وإذا نظرنا إلى تعريف ماهية النموذج في العلم، فسنرى أن الأمر ليس كذلك:
http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%9E%D7%95%D7%93%D7%9C_(%D7%9E%D7%93%D7%A2)
تنص الجملة الأولى على أن التمثيل جزء أساسي من فهم العمليات الطبيعية:
"في العلوم، النموذج هو تمثيل نظري لنظام معقد"
"الجسيم" هو تمثيل، و"القوة" هي تمثيل.
لا يوجد شيء في الصورة الموجودة على الكمبيوتر أكثر أو أقل واقعية من الجسيم
حسنًا يا مايكل، هذا بالضبط هو المدهش في العلم (=تمثيل الظواهر من خلال تمثيلات رياضية)، فهو ليس بالأمر الهين. أي أنه كان من الممكن الاعتقاد بأنه لم يكن من الممكن "فهم العالم". والعجيب أن ذلك ممكن.
ولكن ما زال الطريق طويلاً بين هذه الأعجوبة والادعاء بأن الطبيعة نفسها عقلية.
نقطة:
لا أملك القوة لمجادلة أسلوبك العدمي الذي يكرر نفسه مراراً وتكراراً.
إنها لحقيقة أنه ليس هناك تمثيلات فحسب، بل من الممكن بناء آلات (تعمل بموجب قوانين الطبيعة) وفهم هذه التمثيلات.
وبالمناسبة - هناك أيضًا تمثيلات تم بناؤها في الطبيعة وليس بأيدي الإنسان: على سبيل المثال، تمثل بنية الحمض النووي هياكل البروتين المختلفة والأنشطة الأخرى التي تحدث في الخلية.
لسبب ما، أنت تصر على تسمية جزء صغير فقط من الطبيعة باسم "الطبيعة".
نقطة (24)
لقد كتبت: "لا توجد تمثيلات في الطبيعة. في الطبيعة هناك جسيمات وقوى."
لدي انطباع بأنك تفتقر إلى الفهم الأساسي لبعض المواضيع.
ففي النهاية، "الجسيمات والقوى" هي تمثيل لكل شيء في الطبيعة. أي أن كل شيء في الطبيعة يتكون من جسيمات وقوى تؤثر على تلك الجسيمات. حتى هذه الحروف تتكون من بكسلات تتكون أساسًا من جزيئات.
وهذا هو التمثيل الذي قدمه الإنسان للتجارب التي مر بها.
نقطة (14)
إذا كنت فهمتك بشكل صحيح فإن جوابي لك هو:
إن حقيقة أن قيمة الألم يتم قياسها (أي الألم القوي أو الألم الضعيف، وما إلى ذلك)، تشير إلى أن الألم هو تجربة يمكن قياسها بعملية علمية.
ومن ثم، بمساعدة الشخص الذي عانى من الألم، يمكن قياس قيمة الألم.
وحقيقة أن النفس لم تثبت علمياً (على الأقل حتى الآن) لا تعني أنه لا يمكن قياس الألم (حتى لو كان مشاعر الشخص).
في الطبيعة لا توجد تمثيلات. في الطبيعة هناك جسيمات وقوى. النموذج القياسي يشرح الطبيعة. وفي النموذج القياسي لا تظهر عملية طبيعية تعرف باسم "التمثيل".
التمثيل هو مفهوم عقلي / عقلي / تجريبي. ولذلك فإن الادعاء بأن اللون الأحمر تمثيل لا يضيف شيئا إلى التناقض.
لا يحتوي القرص على صورة، بل يحتوي القرص على جزيئات في مواقف معينة. لا توجد صورة على شاشة الكمبيوتر. لا توجد شاشة كمبيوتر على الإطلاق، بل هناك مجموعة من الذرات التي تبعث/تنقل الفوتونات.
كل هذه المفاهيم المتعلقة بالصورة/اللون/شاشة الكمبيوتر هي تمثيلات عقلية للتصورات العقلية. وهم أنفسهم جزء من التناقض. ومن المؤكد أن التناقض لا يمكن حله من خلالهم.
نقطة:
لماذا لا توجد تمثيلات في الطبيعة؟ بعد كل شيء، أشار ماشال بالضبط إلى المكان الذي توجد فيه التمثيلات في الطبيعة - في أذهان الكائنات الحية.
العقل مثل الكمبيوتر.
عندما يحفظ الكمبيوتر صورة - هذه الصورة هي تمثيل للمعلومات الواردة من العالم المادي - هناك علاقة بين المعلومات المخزنة في الكمبيوتر وتلك الموجودة في العالم. وهذا لا يتعارض مع حقيقة أن الكمبيوتر نفسه موجود فقط في العالم المادي
أنا لا أتناقض مع نفسي.
في الطبيعة هناك تمثيل.
ليس فقط في العقل بل خارجه أيضًا.
على سبيل المثال، كلمة "كلب" تمثل كلبًا، على الرغم من أنه يتكون من أشياء مادية مختلفة تمامًا عن الأشياء التي يتكون منها الكلب.
أنت تناقض نفسك قليلاً من ناحية أنت تقول أن اللون الأحمر موجود. ومن ناحية أخرى، تتحدث عن "التمثيل".
في الطبيعة لا توجد تمثيلات.
في الطبيعة لا يوجد سوى ما هو موجود. كل شيء آخر ليس كذلك.
ستجد في النموذج القياسي في الفيزياء شيئا عن اللون الأحمر الفاتح أو اللون البرتقالي.
نقطة:
لا يوجد أي تناقض هنا.
الدماغ كيان مادي، وما يحدث فيه يخضع لقوانين الفيزياء.
يختبر الدماغ لونًا أحمر ساطعًا، وبالتالي فإن هذه التجربة موجودة في العالم المادي.
في الكون المادي يوجد ما نسميه اللون الأحمر فقط في غيابنا فهو غير مرئي على الإطلاق وبالتالي لا يظهر أحمر أيضا (أي- أن الإحساس باللون الأحمر لا يوجد في غيابنا ولكن ما يجعلنا نشعر بذلك) نشعر بهذا الإحساس - مجموعات من ترددات موجات الضوء - موجودة - حتى في غيابنا).
إن الإحساس باللون الأحمر - كغيره من الأحاسيس - هو تمثيل عقلي لما يحدث في العالم خارج الدماغ، ولكن - مثل الدماغ - هذا التمثيل العقلي موجود أيضا في العالم المادي. ليس في العالم خارج الدماغ ولكن نعم في الجزء من العالم (المادي) الموجود بداخله.
مايكل، أشرت بشكل رئيسي إلى الأشياء التي كتبتها. وأما عدم الفهم عند الجمهور فلم أقصدك أنت بل غيرك.
التناقضات تناقضات وسأوضح قليلا:
اقوال ذلك
1) أعاني من اللون الأحمر الزاهي
2) في الكون المادي لا يوجد لون أحمر (في كتب الفيزياء لن تجد جزيئات اللون الأحمر الساطع)
3) الكون المادي هو نظام مغلق. كل ما هو موجود وكل ما يمكن خلقه من هذه العمليات الفيزيائية ما هو إلا عمليات فيزيائية.
4) "التجربة هي نشاط الدماغ" = "اللون الأحمر الساطع هو (أو هو نتيجة) النشاط البدني الكهربائي في الدماغ"
تحتوي العبارة 4 على تناقض حسب التعريفات/الافتراضات 1,2,3،4،1,2,3 وبالتالي إما العبارة XNUMX غير منطقية لأنها تحتوي على تناقض، أو التعريفات/الافتراضات XNUMX،XNUMX،XNUMX غير صحيحة.
إن ما تسميه "تناقضات" ليس تناقضات على الإطلاق، بل هو عدم رغبتك في التعامل مع الحقائق كما هي.
والحقيقة أنك لم تقرأ حتى بعض الأشياء مثل ما قلته عن "المطابقة العصبية" وهو صحيح حتى لو لم تكن أخطائك الأخرى أخطاء.
نقطة:
وأنا مندهش من عدم فهمك لمثل هذه الأمور الواضحة.
لقد كتبت بالفعل أسبابي.
إذا كان أي شخص قد وصل إلى هذا الحد هنا. مرحبا 🙂
أعتقد أن ما يمكن اكتشافه بفحص الدماغ في حالة الألم.
إنها درجات الصعوبة التي يواجهها الجسم في تلك اللحظة.
وبما أن هناك ألم "محتمل" فمن الممكن إجراء مسح ضوئي للشخص ومعرفة أنه سيعيش دون علاج فوري.
أفترض أن هناك منطقة في الدماغ تضيء عندما يكون الألم في مرحلة "لا تطاق".
والعقل/العقل/الشخص لا يستطيع التركيز على أي شيء آخر، وفي هذه الحالة يمكن التعرف عليه وعلاجه...
سيكون من الممكن تحديد المناطق العامة في الدماغ المرتبطة بالألم، وتحديد درجات التشخيص مستقبلاً...
ربما…. 🙂
إضافة صغيرة -
أوصي بمراجعة منهج أوريجان في موضوع موقع المشاعر.
http://nivea.psycho.univ-paris5.fr/
وأتعجب من جديد في كل مرة ينشأ مثل هذا النقاش حول عدم الفهم الموجود لدى الجمهور لهذه الأمور البسيطة والواضحة.
مايكل، مقطع الفيديو مثير للاهتمام بالتأكيد (على سبيل المثال، يمكنك أن تتعلم من مقطع الفيديو مدى جهل يارون لندن بالبلد في أمور الدين والعلم والفلسفة) ولكن هذا الفيديو لا يؤثر على ادعاءاتي. عزيزي الأستاذ، أنت لا تعرف شيئًا لا تعرفه أو شيئًا لا أعرفه في المجال البسيط والواضح لأي طفل تعلم التفكير في كيفية التعرف على ما إذا كان ما يقال صحيحًا أم خطأ.
ومن الواضح لكل طفل أنه إذا كان هناك شيء صحيح، فيجب ألا يحتوي على تناقض داخلي. وهذا هو أساس التفكير، وهو يرفض أي اعتبار علمي كيفي مهما كان. إذا كان هناك تناقض داخلي في شيء ما، فهو غير صحيح، ولا يهم مدى جمال محتوى الشيء.
لا أحد يخاف أن يقول شيئا. أود بكل سرور أن أربط عملية دماغية بتجربة معينة، لكنني لا أكذب على نفسي فقط لاعتبارات الارتباط. إن التناقض المنطقي الذي يحتويه مثل هذا البيان أقوى من الإحساس اليومي بالصحة العلمية في هذا البيان.
قائمة الحقائق. التناقضات واضحة بذاتها.
1) في الكون هناك جسيمات وقوى منتشرة في الفضاء الكوني (قوة الجاذبية، القوة الكهربائية، القوة الضعيفة، القوة الشديدة).
2) في حياتنا لا توجد جسيمات، ولا قوى جاذبة، ولا قوى كهربائية، كما لا يوجد موقع للذات بالمعنى الذي يقع فيه الجسيم. (هل سبق لأحد أن اختبر الإلكترون؟)
3) في الكون (الكون = الكون المادي المعروف لنا من الفيزياء الحديثة) لا يوجد لون أحمر ولا لون أخضر ولا رائحة ولا صوت
4) في تجربتنا هناك كل التجارب. أمثلة على التجارب: اللون الأحمر، الألم، الصوت، الرائحة، الاختيار، الخيال، إلخ).
التناقض واضح.
إلى الشبح: الحد الأدنى من تعريف النفس يشمل التجارب الواعية. وبالطبع لم يتم إثبات ذلك علميا. لأنه موضوع يجرب. وهذا بالضبط ما أقوله. وأنت تصر على تحديد تجربة الألم التي لم يتم إثباتها علميا، مع قياسات عمليات الدماغ التي تم إثباتها علميا.
أورين: الموقف لدينا بالنسبة للأعضاء، وبالنسبة للإدراك البصري فهو موجود في أي لحظة، ولا حاجة إلى أشباح لتوضيح ذلك، اقرأ مثالي مرة أخرى.
ماشيل
وأنا أتفق معك بالتأكيد. بشكل عام، يمكنك القول أن "كل شيء في الرأس".
وما كتبته في السطور القليلة الماضية يبرر بالتأكيد الادعاء بأن الشعور بالألم موجود في الدماغ.
بالإضافة إلى ذلك، يمكن القول أن الدماغ يستخدم الخلايا (في الدماغ) التي لم تعد قيد الاستخدام (ولكن تم استخدامها سابقًا)
من أجل أداء المهام التي لم تكن مخصصة لهم في المقام الأول. وذلك فقط لأن العقل مرن، ويمكن "التلاعب" به لخلق أشياء جديدة. مثل رؤية جديدة، أو نشاط جديد (نشاط عضو لم يتم تنشيطه بنفس الخلايا).
وبالمثل، فإن الاختيار الحر هو أيضًا نتيجة لنشاط الدماغ.
وهي نتيجة أن الجسم "يفهم" بأثر رجعي - وليس في نفس اللحظة - عندما يتم اتخاذ القرار. وهذا يعني أن الاختيار الحر يسبق أيضًا "الفعل الواعي" للجسد.
صدفة:
ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن فقدان المعلومات حول موقع أجزاء الجسم هو على الأرجح الظاهرة التي تترجم، في الحالات القصوى، إلى ما يعرف بتجربة الخروج من الجسم (حيث يتم الحصول على المعلومات حول موقع " أنا" فيما يتعلق بالجسم كله مخطئ).
وهناك كتابان يتناولان جوانب مختلفة من هذه المسألة هما:
لماذا نرى ما ليس هناك
إلى جانب:
الدافع الإلهي
أشباح:
في تعليقك الأخير قفزت قليلا فوق السرة.
موضوع الآلام الوهمية (في الواقع - آلام الأشباح باللغة العبرية) تمت دراسته بعمق من قبل البروفيسور راماشاندران وخصص لهذا الموضوع جزء كبير من كتابه "الأشباح في الدماغ".
وبحسب هذه الدراسات فإن الألم الوهمي له عدة أسباب.
أحد الأسباب المثيرة للاهتمام - والذي يتعلق أيضًا بحيرة بونكوت - هو الارتباط المكتسب بين حالة أعضاء الجسم والمدخلات التي يتلقاها الدماغ من حواسه المختلفة.
كما يعلم كل من جرب أساليب الاسترخاء في اليوغا - من السهل جدًا الدخول في موقف لا تعرف فيه مكان وضع اليدين (أو أجزاء أخرى من الجسم).
ويرجع ذلك إلى حقيقة أن إحساسنا بالموقف مستمد من تقارير العضلات والتقارير المرئية. في حالة الاسترخاء كما هو مذكور أعلاه - تختفي هذه أيضًا.
وفي مناقشة أخرى تم ذكر تجارب الشعور بوضعية اليد:
https://www.hayadan.org.il/yet-another-word-on-altruism-1311103/#comment-280308
وقد قدمت شرح نتائج هذه التجارب في الرد لاحقاً في نفس المناقشة - هنا:
https://www.hayadan.org.il/yet-another-word-on-altruism-1311103/#comment-280411
أعتقد أنك ترى الارتباط بالموضوع.
وفي ضوء هذه النتائج - تمكن راماشاندران من علاج العديد من حالات الألم الوهمي باستخدام تقنيات مذهلة في جمالها وبساطتها.
على سبيل المثال - اقترب منه أحد المبتورين ذات مرة وادعى أنه كان يشعر باستمرار أن أصابع يده المبتورة مشدودة بقوة كبيرة في قبضة اليد وملتصقة في لحم راحة اليد.
وبما أنه لم يكن لديه يد، لم يكن لديه أي وسيلة لفتح قبضته وتخفيف الألم.
قام راماشاندران ببناء صندوق له ليضع فيه يده السليمة وجذع يده المبتورة.
كان داخل الصندوق مرآة حيث رأى المريض انعكاس يده السليمة على الجانب الذي يوجد فيه الجذع.
لذلك طلب منه أن يقبض يده السليمة في قبضة ثم يحاول فتح كلتا القبضتين.
وبعد عدة أيام استخدم فيها الرجل المنشأة المذكورة، تم حل مشكلته.
هناك آلية أخرى للأحاسيس الشبحية مذكورة في كتاب راماشاندران تتعلق برسم خرائط لأجزاء الجسم على القشرة الدماغية: http://en.wikipedia.org/wiki/Cortical_homunculus
يتم تعيين كل عضو على الدماغ لأنه كما نعلم وأنت (وآمل أن يتعلم الآخرون أيضًا) الأحاسيس موجودة في الدماغ.
في كثير من الأحيان، عندما يتم قطع أحد الأعضاء، تتوقف أعصابه عن نقل المعلومات إلى الدماغ.
ما يحدث بعد ذلك هو أن قسمًا معينًا من الدماغ لم يعد يستخدم، وهذا الوضع يؤدي إلى ظاهرة مثيرة للاهتمام:
تتوسع المناطق المجاورة (التي ارتبطت حتى الآن بأعضاء أخرى) إلى المنطقة غير المستخدمة ونتيجة لذلك يحدث، على سبيل المثال، أن لمس وجه الشخص يجعله يشعر كما لو كان يلمس أصابع يده المفقودة.
جميع الظواهر المذكورة أعلاه، كما ترون، لا تخضع للاختيار الحر على الإطلاق.
نقطة:
بعد الجدال معك، فإن Ghost على حق في كل ما تمكنت من قراءته من تعليقاتك.
والحقيقة هي أنه حتى ما كتبه أورين هو - دون قصد - دليل على صحة كلام الشبح (بعد كل شيء، عندما تذهب اليد وما زالت تؤلمها - فهي علامة على أن الألم ليس في اليد بل في اليد). الدماغ!).
بقدر ما يتعلق الأمر بفهمنا - وهذا الفهم مشترك، بشكل أو بآخر - من قبل جميع الباحثين في الدماغ، فإن ما يسمى بالروح ليس سوى نشاط الدماغ.
والشواهد على ذلك كثيرة ومن أجملها ما ذكره البروفيسور سومبوليانسكي هنا:
http://www.youtube.com/watch?v=d35nFvb1Wh4&feature=channel_page
ويتبين - بحسب التجربة التي يصفها - أنه حتى قدس أقداس "النفس" - رغبتها - هو نشاط الدماغ.
بشكل عام - أولئك الذين يخافون من العبارات الصريحة، يتحدثون عن "الارتباط العصبي" - هذه هي الترجمة التي اخترتها للمصطلح الأجنبي "الارتباط العصبي" الموصوف هنا: http://en.wikipedia.org/wiki/Neural_correlate
إنها تكوين عصبي ينسق بشكل وثيق مع هذه التجربة "العقلية" أو تلك - أي - سلوك عصبي في غيابه لا توجد التجربة وفي وجودها توجد التجربة أيضا.
حتى أولئك الذين يخشون القول بعدم وجود روح صوفية يجب أن يتفقوا مع النتائج التجريبية المذكورة أعلاه.
من حيث المبدأ – لا توجد مشكلة في اكتشاف مناطق الدماغ التي يرتبط نشاطها ارتباطاً كاملاً بالإحساس بالألم ويرتبط مستوى نشاطها مع شدة الألم. ويمكن أيضًا اختبار ذلك في تجربة (حيث يتم مقارنة قياس نشاط الأعصاب مع تقارير أصحاب تلك الأعصاب)
إذن ماذا يعطي؟
أحد الأشياء التي ستوفرها مثل هذه النتيجة بوضوح هي طريقة لمعرفة مقدار الألم الذي يشعر به الشخص.
بالمناسبة - البصر هو أيضًا تجربة "عقلية"، وحسب أفضل ذاكرتي، فقد كانت هناك بالفعل تجارب اكتشفوا فيها ما تراه القطة من خلال قياس النشاط العصبي في دماغها.
אורן
صحيح جدا. "لا يزال الجهاز العصبي يشير إلى الألم أو التهيج أو التشوه."
ويستمر الدماغ في إرسال إشارة كهربائية إلى ذلك المكان الذي يحتاج إلى الإصلاح.
ربما السؤال هو لماذا؟ لماذا يستمر الدماغ في إرسال إشارة كهربائية إلى تلك المنطقة التي لا يمكن إصلاحها على الرغم من وعي الجسم بها؟
الجواب في رأيي هو أن الدماغ لا يفرق بين السؤال "هل هناك/ليس هناك إمكانية للإصلاح".
أعتقد أن الدماغ يستمر في إرسال الإشارة إلى نفس المنطقة، لكن الإجابة على التصحيح تعتمد فقط على "اختياره الحر".
الأمر متروك للشخص فيما إذا كان سيستمر في إصلاح المنطقة المتضررة أم لا.
ويبدو لي أن النقطة تعني أفضل ما توضحه ظاهرة الآلام الوهمية. على الرغم من عدم وجود العضو (سواء كان بسبب البتر أو منذ الولادة) ولا يوجد في الواقع ما يمكن "إصلاحه" كما تقول، إلا أن الجهاز العصبي لا يزال يرسل إشارات الألم أو التهيج أو التشوه.
نقطة
ما علاقتها بالروح؟ ولم يتم إثبات وجود الروح علميا بعد.
وفي كل الأحوال، من الممكن أن تشعر بألم في اليد عندما يرسل الدماغ إشارة إلى تلك المنطقة من اليد المتضررة.
علاوة على ذلك، أعتقد أنه من الممكن بالفعل قياس قيمة الألم. (يمكنني أن أشهد بنفسي أنه عندما أدرك أن هناك ألمًا في المكان الذي أصبت فيه - فإن مستوى الألم ينخفض بسبب "فهم" أن تلك المنطقة قد تأذيت)
عندما تتألم اليد، تشعر بالألم في اليد نفسها. وهو جزء غريب ورائع عندما تفهمه. فكر في الأمر لبعض الوقت وبعد ذلك ستدرك أنها معجزة حقًا. كيف يمكن أن تشعر بألم في اليد عندما يكون العقل في الدماغ أصلاً.
ما يحدث هو أن الشعور بالألم له موقع مرتبط به. بشكل عام، الأمر الذاتي كله غريب. وبالطبع فهي ليست عملية يتم قياسها.
نقطة
دون التقليل من احترامك، أعتقد أنك كتبت هراء:
"كيف يمكن أن تتألم اليد عندما لا يكون هناك دماغ في اليد على الإطلاق"
لماذا يكون هناك عقل في اليد؟؟
يكفي أن يرسل الدماغ إشارة كهربائية إلى بعض الأعصاب أو الخلايا العصبية "لإشارة" إليها بوجود حلقة ضعيفة تحتاج إلى إصلاح في مكان ما في النظام الذي يتحكم فيه (الجسم).
وبالمناسبة، هناك فرق بين الشعور بالألم والشعور بالحزن أو ما شابه ذلك.
الألم هو إشارة خاصة من الدماغ إلى الجسم.
فالحزن أو الحزن أو الشعور بخيبة الأمل ونحو ذلك هي صفات في رأيي تتركز فقط في العقل وليس في الجسد.
شبح..؟
ما كتبته كتبته. يبدو لي أنك بنفسك قد لاحظت المشاكل التي تنشأ عندما تفكر في هذا الموضوع. وهكذا أضفت شيئاً بين قوسين..
ومثال على المشكلة بين ما يحدث والتجربة، أنهم من ناحية يدعون أن الروح في الدماغ، ولكن من ناحية أخرى، سيقول الجميع أن "اليد" هي التي تؤذيه. فكيف يمكن أن تتألم اليد عندما لا يكون هناك دماغ في اليد على الإطلاق.
نقطة
أنت مخطئ.
الألم هو في الواقع "عملية الدماغ".
وحسب ما أتعلمه من هذا 'الألم': أنه عندما يتضرر الجسم في مكان ما فإن الدماغ يرسل إشارات إلى ذلك المكان المتضرر حتى يشعر صاحب الجسم بالحاجة إلى إصلاح الخلل (وبقدر شدة الضرر ، وكذلك شدة الشعور بالألم).
أتفق نوعا ما مع 1
يخلط المؤلف بين الألم وعمليات الدماغ. ليس من المناسب أو اللطيف في مجلة علمية ارتكاب مثل هذا الخطأ الجسيم.
الألم هو تجربة ذاتية. والقياسات تقيس شيئًا آخر تمامًا، شيئًا غير ذاتي. فلا علاقة إذن بين ما يجب إثباته وبين ما ثبت في هذا المقال.