عن التنوير الجديد: كيف نعيش "علميا"

كثيرون يحترمون العلم ومستعدون لاستخدامه في الاحتياجات العملية، لكنهم لا يتبنون المنهج العلمي كمبدأ توجيهي للحياة والفكر. يشرح الفيلسوف يوسف أغاسي ما هو هذا المنهج العلمي وكيف تطور وما دلالاته على السياسة والإيمان

يوسف أغاسي "جاليليو"

اليوم، يتمتع العلم في إسرائيل بمكانة كبيرة، ولكن ليس الثقافة العلمية: يدرك الكثيرون هنا القيمة العملية للعلم، ولكن ليس لديهم أي اهتمام بالنظرة العلمية للعالم، وأسلوب الحياة الذي يقبله العلماء، والآراء والأفكار المنشورة في المجلات الصديقة للعلم. الصحافة، وما شابه ذلك.

كل هذا يندرج في النظرة العلمية للعالم. الفرق بين من يدافع عن النظرة العلمية للعالم ومن يحترم العلم ولكن ليس لديه اهتمام بالعلم واضح للغاية: تخيل شخصًا يحترم العلم ويدافع عن الصهيونية مثلًا أو الاشتراكية أو فكرة المساواة في الحقوق والواجبات بين المرأة والرجل، أو بعض الأفكار الأخرى، التي لا يخطر بباله أن يسأل ماذا يقول العلم عن الصهيونية، أو الاشتراكية، أو المساواة بين المرأة والرجل.

هذا الشخص لا يدافع عن فكرة التنوير. يتوافق هذا الوصف مع شخص يُطلق عليه غالبًا "الإسرائيلي النموذجي" لأنه ينطبق على معظم مواطني إسرائيل (وكذلك على معظم شعوب العالم الغربي). إنها حالة من اللامبالاة الأيديولوجية تجاه العلم مع الدعم العملي له.

ولا بد من الاعتراف بأن هذا هو الموقف والموقف والموقف اليهودي التقليدي من العلم، ويتجلى في تحريم قراءة الكتب الخارجية (أي الكتب العلمانية، الكتب التي ليست كتباً مقدسة) إلا بغرض كسب العيش. ومن المعروف أنه لم يتبنى هذا الرأي كل زعماء اليهود، وخاصة لا رمبام ولا راشي. ولذلك تجدر الإشارة إلى أن كل ما يقال هنا عن اليهودية لا ينطبق على التقليد اليهودي بأكمله دون استثناء.

اليوم، عندما يتمتع العلم بمكانة كبيرة، فمن الصعب أن نتصور وضعا ينتشر فيه العداء تجاهه، على الرغم من أن هذا العداء هو الوضع الطبيعي في المجتمعات المتخلفة في ظل نظام الداخاني، كما هو الحال عند السكان الفرس اليوم: المقاتلون في النظام الإيراني يدعو إلى الحداثة ويعتبرها موقفا إيجابيا تجاه العلم. وهم في الأقلية. والحقيقة أن وضعهم صعب، لأن موقفهم الإيجابي قد يدفع المدافعين عنه إلى التساؤل: أليس العلم معاديا لدين الإسلام؟ بل إن هذا السؤال ينبغي أن يسأله كل مسلم؛ لكن يبدو أن النظام الإيراني اليوم ينظر إلى هذه المسألة بعين العداء.

إعادة التفكير: جذور حركة التنوير
احترام العلم يميز العصر الجديد. كان الوضع الطبيعي حتى في المجتمعات الأكثر تقدما في عصر النهضة، في فجر الثورة العلمية، هو حالة العداء للعلم أو على الأقل الشك تجاهه: حتى قبل أن يبدأ العلم في الازدهار، تطور العداء تجاهه. ورواد العلم في ذلك الوقت لم يكونوا علماء فحسب، بل كانوا أيضا مفكرين، فلاسفة، رأوا في العلم طبيعيا، دواء لجميع أمراض الإنسان، مكانة تنهض بالفكر والمعرفة دون أي قيد ودون تردد.

كان المبتكرون يفضلون العلم، وكان هدفهم التعليم العلمي لعامة الناس. وليس من قبيل المصادفة أن عالم الرياضيات غاليليو كتب روائعه في مدح التوراة الكوبرنيكية باللغة الإيطالية وبأبسط لغة ومفهومة قدر الإمكان. لقد رأى هو وخلفاؤه أنفسهم كأتباع التنوير - من لغة النور ("مصباح لكلماتك، ونور لسبيلي"، المزامير، كيت: كا)، وخصومهم كأشخاص داكنين يفضلون الظلام على النور. ، كظلاميين.

لقد استخدم النور والنور دائمًا كناية عن الفكر والفهم، في الشرق والغرب، بمعنى أوسع بكثير مما هو عليه في السياق العلمي. وفي أوروبا المسيحية في العصور الوسطى، كان اليهود، وخاصة الأطباء اليهود، هم الذين حملوا راية التنوير. خلال الثورة العلمية، في القرن السابع عشر، انتشرت فكرة أن العلم سيجلب الخلاص للعالم، وهكذا ظهر عصر التنوير كحركة اجتماعية تدافع عن العلم. كان الانتقال من العصور الوسطى (وأوائل عصر النهضة) إلى العصر الحديث (وأواخر عصر النهضة) هو الانتقال من علم التنجيم والكيمياء والطب (كان رجل البلاط المتعلم خبيرًا في هذه المواضيع الثلاثة التي كانت جزءًا واحدًا) إلى علم الفلك، الكيمياء والبيولوجيا (الطب متخلف بشدة عن العلوم الأخرى).

كان انتشار أفكار حركة التنوير بمثابة عملية انتقال من الأفكار الصوفية إلى النظرة العلمية العالمية والادعاء العلمي. ولا يزال كوبرنيكوس وكيبلر يتبعان التصوف (الكابالا المسيحية) وطالب جاليليو بالتحرر من هذا الفكر، على الرغم من أنه لا يزال يطلق على نفسه اسم فيثاغورس (أي مقبول)، ولم يميز بين الآراء، لأنها تخضع للمناقشة العقلانية، ولكن في شفافيتها. لأن الآراء الغامضة ليست مفتوحة للنقاش المثمر.

وكان الرأي المقبول عند العلماء حول الدين هو أنه العنصر الأساسي للإيمان والعبادة واللاهوت وعمل الله. الدين الطبيعي يناشد العقل فقط. اللاهوت الطبيعي والعبادة الطبيعية هما الفلسفة والبحث العلمي. قدم بويل دينًا معينًا على أنه ثانوي للدين الطبيعي: فهو تعبير عن نعمة الله التي تمنح أولئك الذين لا يستخدمون عقولهم فرصة أخرى. تحت تأثير بويل، تجاهل العلماء تمامًا المناقشات الخارقة للطبيعة: لم تنشر الصحافة العلمية مقالات تبدو معادية للدين.

وبهذه الطريقة، رأى العلم المنظم (أي المجتمعات العلمية التي كان أعضاؤها من العلماء الهواة) نفسه في نوع من الهدنة مع الدين المنظم (أي الكنائس المختلفة)، وهي الهدنة التي كانت نموذجية لحركة التنوير القديمة. وعليه، رفض داروين نشر نظريته في التطور، وعندما نشرها في كتابه الرئيسي (1859) لم يشر إلى أصل الإنسان. وبعد حوالي اثنتي عشرة سنة فعل ذلك (1872)، لكنه ظل يدعي أن هذا لا يشكل بدعة، على الأقل ليس بالضرورة. لكن تلاميذ داروين أعلنوا أن الحرب على الدين هي حرب ظلامية. ومع ذلك، فإن المطالبة بتفوق العلم على الدين لم تكن شائعة حتى جاء فيتجنشتاين وطلابه وقالوا إن لديهم دليلاً على هذا الطلب. وهكذا عادوا إلى الطنانة المفرطة لحركة التنوير القديمة.

وقد فتحت هذه القرينة الباب أمام تطور الفكر العلمي في المجال الاجتماعي، ويشترط لهذا التطور التخلص من كل الأحكام المسبقة. وهذا يضمن أن العلوم الاجتماعية ستكون طوباوية. على سبيل المثال، لم يكلف رجل الاقتصاد العظيم آدم سميث (سميث) نفسه عناء التحدث ضد العبودية، لأنه قال في مقدمة كتابه العظيم (1776)، إن السندات ليست حافزاً للعمل بكفاءة. تساءل العالم السياسي روسو (1762) ما هو الحق الذي يملكه الحاكم في فرض قوانينه على رعاياه؟

أدى هذا السؤال إلى اندلاع الحرب الثورية الأمريكية والثورة الفرنسية. وقد أحدث هذا الأخير رد فعل أظهر العداء لحركة التنوير. ولم يقلل رد الفعل من الإنجازات التكنولوجية للعلم، بل قدمه على أنه يفتقر إلى الأهمية القوطية وطالب بالحد من تأثيره (وحتى تأثير التكنولوجيا العلمية). لا تزال هذه الفلسفة تهيمن على مدرسة كبيرة وشعبية.

من الدليل العلمي إلى النهج النقدي
السمة المركزية لحركة التنوير، من وجهة نظرها، هي ضرورة تجنب الخطأ كشرط أساسي لإمكانية المساهمة في العلم. فإذا كان الأمر كذلك، فهم أن مركز قضيتها كان هو الدليل. فالإثبات هو التأمين الوحيد ضد الخطأ. لذلك، من الأفضل عدم قول أي شيء بدلاً من التعبير عن فرضية، لأن الفرضية قد تكون خاطئة. إذا كان الأمر كذلك، ما هو الدليل؟ ولم يعرف أحد الإجابة على هذا السؤال.

وفي نظرية المنطق، لم يبدأ الحديث عن البراهين قبل أزمة العلم حوالي عام 1900. لأنه قبل ذلك كان معروفا للجميع أن نظرية نيوتن قد ثبتت وبالتالي فمن الواضح أن البرهان العلمي ممكن. وكان واضحاً للجميع أن نظرية نيوتن (1688) مثالية وأنها لا تحتاج إلى أي تصحيح، ولذلك فمن المستحيل أن يتم تقديم نظرية علمية أفضل منها لأي سبب من الأسباب. ولكن كما نعلم فقد قدم أينشتاين نظرية تفوق نظرية نيوتن (1917).

في وقت ما قبل الحرب العالمية الثانية، زار أينشتاين بريطانيا. في حفل أقيم على شرفه، قال الكاتب المسرحي العظيم برنارد شو بضع كلمات في مديحه. وقال شو إن نظرية بطليموس عاشت ألفي عام، بينما بقيت نظرية نيوتن قرنين من الزمان. لن أخمن كم سنة ستبقى نظرية أينشتاين على قيد الحياة. وهتف الجمهور لأنهم رأوا أنها مزحة. وليس أينشتاين: فقد رأى أن نظريته في الجاذبية مجرد محطة وسيطة وحاول طوال حياته أن يطور نظرية بديلة لها تتغلب على العيوب التي رآها فيها.

هذا هو التنوير الجديد. وقد ادعى أحد قادتها، برتراند راسل، أنه بالطبع لا يمكن لأي شخص أن يكون خاليًا من التحيز. وأنكر أينشتاين، يليه راسل، وجود أي دليل علمي. صرح أينشتاين أن الحقيقة العلمية ليست الحقيقة المطلقة ولكنها أفضل فرضية لدينا، وأنه نتيجة للبحث الناجح قد يتم دحض نظرية علمية ولكن لا يتم إثباتها. وقال إنه من المستحيل أن نتمنى مستقبلًا أفضل للتوراة العلمية من أن تكون جزءًا وتقريبًا لتوراة أكثر نجاحًا.
الطاقات السلبية

كارل بوبر: يرى أن إمكانية افتراض تجربة من شأنها أن تدحض نظرية ما هي شرط ضروري لتكون علمية، لأن التعلم من التجربة هو دحض أفضل آراءنا. وهذا صدى لفكرة رمبام حول اللاهوت السلبي: قال رمبام: لا يمكننا أن نعرف صفات الله، ولكن يجب علينا فحص صفات الصفات له ومحاولة دحضها. ويبدو لي أن الجمع بين هذا الرأي ورأي سبينوزا عن الله باعتباره مطابقًا للطبيعة يقود رأي رمبام من مجال المناقشة اللاهوتية إلى مجال مناقشة العلوم الطبيعية.

إن حركة التنوير الجديدة، التي قادتها أينشتاين ورسل وشو وبوبر، تقدم أهدافا أكثر تواضعا من حركة التنوير الكلاسيكية. وبدلا من أن يكون الدليل معيارا للعقلانية، فإن الرغبة في وضع آرائنا على المحك بالواقع تبدو وكأنها هذا المعيار. فبدلاً من التظاهر بأن العلم مثالي وأننا من حيث المبدأ سنعرف الإجابات الصحيحة لجميع الأسئلة، فمن الأفضل أن ننظر إلى تقدم العلم خطوة بخطوة باعتباره رضاً.

إن الانتقال من أفكار التنوير القديم إلى أفكار التنوير الجديد يجب أن يسهل الأمور على الباحث. كان بوبر موضع تقدير من قبل العديد من الباحثين لأنه شجعهم على التعبير علنًا عن آراء قد تكون خاطئة من أجل تقديمهم إلى مناقشة مثمرة. وفي هذا طبعا واصل بوبر ممارسة أينشتاين الذي نشر في نفس العام (1905) مقالا قدم فيه الضوء كظاهرة موجية ومقالا آخر قدم فيه الضوء كظاهرة جسيمية (مع العلم بلا شك أن واحدة على الأقل من هذه الأفكار غير صحيحة).

إن الإطلاق المحترم لمتطلبات إنتاج علم مثالي هو الأكثر وضوحًا في العلوم الاجتماعية. وهذا هو التحرر من وجوب التمسك بنظرية كارل ماركس لأنها علمية، أو إلغاءها لأنها لم تصمد أمام اختبار الواقع. القليل من الإحساس بالتناسب سيقدمها في ضوء مثير للاهتمام على أنها مهمة وخاطئة. إن فكرة العلم الاجتماعي المثالي تنطوي على خطر كبير على الحرية، كما قال جاكوب تالمون في كتابه "بداية الديمقراطية الشمولية" (دفير 1955): لا يجوز إلا لصاحب المعرفة الكاملة أن يفرض رأيه على الآخرين، برتراند راسل سبق أن قيل (1928، مقالات متشككة).

كانت فكرة التنوير القديم تقوم على الاستقلال الفكري للفرد، لذا يبدو أن الأساس الذي تقوم عليه أخلاقي بحت وليس سياسيا. ولكن هذا خطأ. في جذور الثورة العلمية كانت فكرة أن العلم مفتوح للجميع وأن أوصاف التجارب العلمية يجب أن تكون مفصلة إلى درجة أن أي شخص ذو تعليم متوسط ​​يمكنه إعادتها.

وهكذا كان العلم دائمًا مسألة عامة، وبالتالي كان بحاجة إلى أنظمة ديمقراطية تسمح بحرية الرأي. ولا ينطبق هذا الشرط على التكنولوجيا العلمية، بل إن جزءًا كبيرًا منها يكون سريًا مثل الأسرار التجارية أو العسكرية. ومن الممكن أيضًا أن تكون الفكرة العلمية سرًا عسكريًا. عندما طور أبرام والد نظريته في القرارات خدم في جيش الولايات المتحدة ومُنع من نشرها. ولذلك لم يكن لها مكانة علمية إلا بعد الحرب.

لقد تلقى التعبير السياسي لفكرة التنوير القديمة أعلى تعبير له في نهاية خطاب الرئيس لينكولن المثير للإعجاب في نهاية الحرب الأهلية الأمريكية: الديمقراطية هي حكم الشعب، من أجل الشعب، في أيدي الشعب. لا، قال شو: الحكومة في يد الحكام وليست في يد الشعب. وأضاف راسل وبوبر أنه طالما يُسمح للناس بالاحتجاج بشكل فعال ضد تصرفات الحكومة، فإنهم ليسوا عاجزين في حربهم ضد شر الحكومة الحالية وفي محاولة لتحسينها.

وفي الديمقراطيات الحديثة، هناك تحركات كثيرة، خاصة بين الخبراء المحترفين، للدعوة إلى تسليم مقاليد الحكم للخبراء. وبالطبع لا يوجد سبب للاعتراض على ذلك إذا كان الاختيار ديمقراطيا، أي إذا كانت هناك رقابة ديمقراطية على الخبراء وإمكانية فصلهم في حالة اختلافهم. وليس من المهم أن يكون الحاكم خبيرا، فالحاكم غير الخبير يمكنه شراء خدمات الخبير. لكن الخبير، حتى الأعظم، لن يتمكن من الاستغناء عن النقد.

ليس هناك ما يضمن عدم منع المراجعة، لكن أفضل ضمان لذلك هو الرقابة الديمقراطية. ولذلك يجب الحذر والتأكد مراراً وتكراراً من حرية التعبير، أي حرية الجدل والنقد. وهذه الحرية ضرورية لكل من العلم والديمقراطية. ولذلك يبدو لي أن الأهم هو الاعتراف بحقيقة أن هناك خلافات عقلانية وهناك خلافات غير عقلانية. أي أن هناك آراء لا تستحق النقاش النقدي – حتى لو كانت لها تحركات. هناك حاجة إلى تثقيف يسمح للمواطنين بمعرفة الآراء غير المطروحة لأنه تم دحضها مسبقًا: يجب أن يركز النقاش العام على أفضل الآراء المختلفة ومناقشتها بشكل نقدي أثناء البحث عن الحقيقة.

* الفيلسوف يوسف أغاسي، من مواليد 1927، أستاذ متقاعد في جامعة تل أبيب وجامعة يورك في تورونتو. نُشر المقال كاملاً في عدد ديسمبر من مجلة "جاليليو".