الدكتورة سوزان بلاكمور مقتنعة بأنه لا توجد روح في الآلة المعقدة التي تسمى الإنسان. تشرح بلاكمور، التي تدرس علم نفس الوعي، لماذا الثقافة - جوهر الروح الإنسانية - ليست سوى مجموعة من "العناصر" التي تمكنت من البقاء، ولماذا هي على يقين من عدم وجود "أنا"
في منتصف القرن العشرين، وفي واحدة من أفظع الحروب في تاريخ التاريخ، اصطدمت أربع أيديولوجيات عظيمة وجهاً لوجه مع بعضها البعض في النضال من أجل السيطرة المادية والثقافية على المجتمع البشري. النازية ضد الليبرالية، والرأسمالية ضد الشيوعية - أنظمة من الأفكار المجردة، "المذهبية"، التي كان الأشخاص الذين يؤمنون بها على استعداد للموت من أجل غرسها في نفوس الآخرين أو فرضها على الآخرين.
إن الادعاء بأن الأفكار تتصارع مع بعضها البعض تمامًا مثل الحيوانات في الطبيعة ليس جديدًا. لقد وصف جون ستيوارت ميل الليبرالية بالفعل بأنها صراع الأفكار، وأنه من واجبنا، نحن البشر، أن نسمح لها بالولادة والنمو، حتى تتمكن من الصمود أمام اختبار النقاش العام وإثبات صحتها. ولكن فقط في نهاية القرن العشرين، وتحت تأثير نظرية داروين واكتشاف عمليات الوراثة الجينية، بدأ العلماء والفلاسفة في محاولة بناء نماذج "الاختيار الثقافي" وفقا لمبادئ الداروينية.
الميمات هي نظرية التطور الثقافي من خلال التكاثر والوراثة، حيث لا يروج البشر للأفكار الثقافية، بل يعملون كآلات تحمل هذه الأفكار وتنشرها. المعنى الأعمق للنهج الميمي هو أنه، كما هو الحال في التطور البيولوجي، ليس للثقافة البشرية اتجاه محدد وتستمر في التحرك في نوع من الصدفة والعشوائية، والتكيف مع البيئة التي تعمل فيها. وكان ريتشارد دوكينز أول من طرح الفكرة في كتابه الشهير "الحديقة الأنانية"، وطورتها سوزان بلاكمور ببراعة. ومع صدور كتابها "آلة الميم" باللغة العبرية، تحدثت مع بلاكمور عن الميمات وما يترتب عليها من نتائج على نظرية الإدراك وتعريف "الأنا" وحرية الاختيار.
ربما سنبدأ بشرح أساسي: ما هي الميمات؟
الفكرة مبنية على النظرية الداروينية. إن عبقرية داروين الأساسية في كتابه "أصل الأنواع"، الذي نشر قبل 150 عاما بالضبط، هي أنه إذا كان هناك عدد كبير من الحيوانات التي لا تختلف عن بعضها البعض إلا قليلا، فيمكنها التكاثر فيما بينها ونقل الصفات إلى نسلها ، ونظرًا لأن كل هؤلاء يعيشون في بيئة وظروف ندرة لا تسمح بوجود كل التفاصيل الموجودة في المجموعة، فإننا سنتلقى مع مرور الوقت، على ما يبدو من العدم، تفاصيل أكثر وأكثر تطورًا وتكيفًا مع البيئة. هذا هو التطور بكل بساطة.
والأمر المذهل هو أن هذه الآليات والديناميكيات المدهشة لا تنطبق بالضرورة على الوراثة عن طريق الجينات فقط. يمكنهم أيضًا العمل على مستويات أخرى. وهذا ما حاول ريتشارد دوكينز أن يوضحه في كتابه "الحديقة الأنانية". وقال إنه طلب منا التركيز على فكرة أن التطور الدارويني موجود فقط على المستوى البيولوجي، وأنه قد يكون هناك أنواع أخرى من "العناصر" التي تعمل عليها آلية الاختيار وتتكاثر ويتم نسخها.
وأشار دوكينز إلى مجال الثقافة الإنسانية. وقال إنه يوجد في "الحساء البدائي" للثقافة عدد لا يحصى من الأفكار والقصص والأغاني والاختراعات - في الأساس كل ما يتم نسخه من شخص لآخر. لقد أراد أن يطلق على هذه العناصر الثقافية اسمًا يشبه "الحديقة" وفي نفس الوقت يعني النسخ (على أساس الكلمة اليونانية القديمة "التقليد" - التقليد). وهكذا تم اختيار "الميم". في قاموس أكسفورد، تم تعريف الميم على أنه "عنصر من عناصر الثقافة يمكن اعتباره منتشرًا بوسائل غير وراثية، وخاصة من خلال التقليد".
الميم إذن هو أي شيء ينتقل من شخص لآخر. الأعمال، الجمارك، طرق التشغيل، التكنولوجيا. الرسم هو ميمي، إذا قام شخص ما بنسخه. المحادثة هي ميم إذا كررها شخص ما. الإيمان بالله ميم، والروك أند رول ميم، وفكرة الميم ميم. تنتقل الميمات بين الأجيال وداخل جيل عن طريق التقليد والنسخ.
يدعي دوكينز أنه مثلما أن الجينات "تهتم" بشكل أساسي بنفسها وليس بالكائن الحي الذي يحملها، فإن الميمات كذلك. إنهم "يجتهدون" في الحفاظ على أنفسهم، وهذا الحفاظ ليس له علاقة بما نريده نحن البشر.
بالضبط. من الواضح أنه بدون أدمغتنا لن يكون هناك ميمات. تماما كما لو أنه بدون الحمض النووي لن تكون هناك جينات. أفضل طريقة للتفكير في الأمر هي خوارزمية بسيطة من ثلاث خطوات: التنوع، والاختيار، والميراث. وهذا ينطبق على الكائنات البيولوجية، وينطبق أيضًا على كل مجال من مجالات ثقافتنا. تدعي الميماتكس أن الثقافة، مثل التطور البيولوجي، ليس لها اتجاه ولا هدف. يقول دانييل دنت إن "تكاثر الميمات، مثل تكاثر الجينات، ليس ضروريا لمصلحة أي شيء... ولا توجد علاقة بين قوة تكاثر الميم وكفاءتها، من وجهة نظره الخاصة، و مساهمتها في كفاءتنا". الميمات لها حياة خاصة بها مستقلة عنا.
ما الذي يميز هذه الفكرة عن النظريات الأخرى التي تفسر تطور الثقافة الإنسانية؟
وأعتقد أن هذا الرأي يقدم صورة مختلفة تماما عن تلك التي اعتدنا عليها فيما يتعلق بأصل التخطيط في ثقافتنا. عادة ما نفكر في أنفسنا على هذا النحو: "نحن حيوانات ذكية جدًا، ونحن نخترع ثقافتنا لأنفسنا". أي أننا مسؤولون عن البنية الثقافية بأكملها. في علم الأحياء ما قبل داروين، خلق الله الحيوانات. داروين أحدث ثورة واتضح أن الجينات هي المسؤولة عن تطورنا...
وتؤدي الميمات عكسًا مشابهًا وتنص على أن الميمات (وليس نحن البشر) هي التي تخلق التطور الثقافي؟ كل ما يحدث على المستوى الثقافي هو نتاج اختيار الميم؟
نعم. من وجهة نظر الميمات، البشر هم نتاج نسختين: الجينات والميمات. هناك خيار مزدوج. وهذا يعني أن الثقافة تتطور باستخدام الآلات (البشر)، التي يمكنها التكاثر من الماء ونشرها في العالم. ومن وجهة النظر هذه، فإن القوة الدافعة لتطور الثقافة تأتي من تلك الخوارزمية البسيطة، التي تعمل على آلات الميم البشرية وتستخدم جميع الوسائل الثقافية المتاحة لها لتكرار نفسها وتحسينها.
إذا كان الأمر كذلك، فإن الثقافة لا تعمل في خدمة الإنسان وليست موجهة نحو الهدف. يعتمد على نجاح الميمات في مسابقة البقاء. هل يمكن أن تغير الطريقة التي ننظر بها إلى العالم؟ هل يمكن أن يجعلنا نرى الواقع بطريقة جديدة؟
بقدر ما يهمني، هذا هو بالضبط ما حدث، وأنا أعلم أن هناك عددًا لا بأس به من الذين خضعوا لتحول مماثل في الوعي. أنا الآن جالس في مكتبي الجميل، حيث توجد كراسي وطاولة وكتب وأواني زهور ومدفأة، وأنظر إلى هذه الأشياء وأقول في نفسي: إنهم هنا فقط لأنهم فازوا في مسابقة لسنوات عديدة. لقد تمكنوا من إقناعي والآخرين بتقليدهم. أستطيع أيضًا أن أتصور نفسي كآلة تستنسخ الميمات، تتخذ في كل لحظة قرارات تؤثر على تطور كل شيء من حولي، دون أن أكون متعمدًا ومخططًا، دون أن أكون من يتحكم في الآلية. هذه طريقة مختلفة تمامًا لفهم الواقع.
أنت تدعي أن الرياضيات تسمح لنا بالنظر إلى "الذات" بطريقة جديدة. بأي طريقة تفهم الآن "الذات"؟
"الذات" هي لغز في الفلسفة وعلم النفس. يبدو لي أن معظم الناس يشعرون وكأنهم ليسوا جسدًا، بل شيئًا يسكن داخل الجسد. يبدو أن هذا الشعور يبدأ في مرحلة الطفولة المبكرة، وهذه هي الطريقة التي نستمر بها في النمو بشكل طبيعي: فنحن ندرك أنفسنا كنوع من الروح أو الروح الموجودة في الجسد. هناك مثل هذا النوع من "الذات الداخلية" التي يؤمن بها حتى أولئك الذين لا يريدون الإيمان بالروح. هذا ما نشعر به بالنسبة لنا. تعمل الميماتكس على زيادة فهم أن هذا غير ممكن.
كل ما نعرفه عن الدماغ، وعن التطور وما شابه، يؤدي إلى حقيقة أنه لا يوجد شخص صغير داخل الرأس. فلماذا نشعر بهذه الطريقة؟ الإجابة المحتملة هي أن الميمات تعتني بذلك. كلمة "أنا" هي ميم قوية جدًا. مع البلوغ نبدأ الحديث عن أنفسنا كشخص يملك الجسد، ويمتلك ممتلكات معينة، وله معتقدات وأفكار. لكن ربما كل هذا هو خدعة تلك الميم القوية التي هي فكرة "الأنا"، وفي كل مرة نستخدم هذه الكلمة، نقنع أنفسنا بوجودها ككائن داخلي.
وهنا نأتي إلى موضوع الوعي. في السنوات الخمس عشرة الماضية، حدثت نهضة حقيقية في هذا المجال: يبحث الفلاسفة والعلماء بجدية في الدماغ ويحاولون فهم ماهية الوعي وكيف يعمل.
لقد كانت السنوات الـ 15 الماضية مثيرة حقًا. عندما كنت طالبًا، كان من المستحيل حتى التحدث عن "الوعي" - فقد كان يعتبر ببساطة بلا معنى. اليوم سوف تسمعها في كل مكان. أعتقد أن مصدر هذا هو مشكلة "الجسد والعقل" المعروفة: يمكننا مراقبة الجسم، ويمكننا أن نفهم أكثر فأكثر كيف يعمل الدماغ، وكيف يعمل النظام البصري، وما إلى ذلك، ولكن ماذا عن العقل؟ ما هو جوهر تجربة رؤية اللون الأحمر أو الحب أو الشعور بوخز وألم في اليد؟ كيف يمكن تفسير الوعي؟ من خلال النشاط الكهربائي للخلايا العصبية في القشرة الحزامية الأمامية لدماغنا؟ هذا السؤال هو ما يسمى "المشكلة الصعبة" لدراسة الوعي: كيف يمكن إنشاء التجارب الذاتية من خلال الظروف الموضوعية في الدماغ. وكانت هذه هي القوة الدافعة وراء دراسة الوعي.
ومن حل المشكلة الصعبة؟
بالتأكيد لا... لكن الكثير من الناس يقولون إنهم يقومون بحل المشكلة وهناك تطورات. سأعطيكم مثالاً على مجال بدأت تتضح فيه الأمور في رأيي: منذ أربعين عاماً تقريباً خضت تجربة رائعة خارج الجسد، شعرت خلالها وكأنني خرجت من جسدي . ويبدو أننا في السنوات الأخيرة أصبحنا نفهم المزيد عن كيفية حدوث مثل هذه الظواهر. هناك جزء داخل الفص الصدغي للدماغ يسمى الوصل الصدغي الجداري، وإذا تم تحفيز هذه المنطقة أو تلفها، يمكن إنتاج تجارب الخروج من الجسم.
هناك العديد من الأبعاد المختلفة لأنفسنا. لقد تحدثنا عن الجانب المفاهيمي للمسألة، ولكن الأهم من ذلك، هو البوصلة الداخلية التي نضع أنفسنا وفقًا لها: أين نحن وما هي حالة أجسادنا. الآن، على سبيل المثال، أنا جالس على الكرسي وقدماي على المكتب، وأشعر بجسدي وأتعرف عليه على أنه جسدي، وأشعر وكأنني داخل رأسي، ألقي نظرة خاطفة على الخارج. هذا هو بالضبط العمل الذي يتم عند التقاطع الصدغي الجداري. يتلقى هذا الجزء من الدماغ المعلومات من الحواس المختلفة، من الأعصاب التي تربط الجسم بأكمله، وعلى أساس هذه المعلومات يتم بناء خريطة، أو في الواقع، خريطة للجسم. عندما نتدخل في هذه العملية، يمكن أن ينهار الوهم ببساطة، أو في بعض الأحيان "يطفو"، ومن ثم لا يعرف الشخص حقًا مكانه ويكافح من أجل بناء صورة جديدة للواقع. هكذا يخلق لنفسه انفصالًا بين الجسد والروح - "تجربة الخروج من الجسد".
لكن معظمنا على يقين من أن "الذات" هي أكثر من مجرد وهم، وأن لدينا هوية - تركيز حقيقي ومستمر وغير قابل للتجزئة وغير متغير، وهو مالك الجسد والروح.
هذا بالفعل ما يشعر به معظم الناس، لكن هذه وجهة نظر تبسيطية. أعتقد أن "ذاتنا" في الواقع تتكون من طبقات عديدة. كتب الفيلسوف الألماني توماس ميتسينجر عن هذا، من بين أمور أخرى. لدينا ظهور الجسد والعقل، لدينا فكرة "الذات"، لدينا الذاكرة، وكل هذه مجتمعة في أشكال مختلفة. ولكن لأننا عادة نختبر جميع المكونات في نفس الوقت، فإننا نعتقد أننا "شيء واحد". في الواقع، نحن أشياء كثيرة.
تذكّرني نظرية ميتسينغر بأشياء كتبتها ذات مرة، حول كيف اكتشف علم الأعصاب الحديث، في الواقع، ما اكتشفته البوذية منذ 2,500 عام - وهو أننا لا نملك "أنا".
نعم. بالطبع، لم تكن البوذية تعرف شيئًا عن عمل الدماغ، لكنني أعتقد أن جوهر رؤيتهم كان أن "الذات" ليست كيانًا موجودًا بطريقة مستقرة وثابتة، ولكنها نظام في تغير مستمر، و وأن الجسد ليس أكثر من مجموعة أجزاء، دون "شخص ثابت" يبدو "في الداخل" والذي "يجمع" كل شيء معًا و"يقود".
إن مثل هذا الفهم الحديث يتطلب تغييراً هائلاً في طريقة النظر إلى العالم.
بالنسبة لي، من البديهي أن هذا يجب أن يغيرك تمامًا! لقد كنت أمارس التأمل لأكثر من 25 عامًا. إنها عملية. أنا، على سبيل المثال، كنت دائمًا منزعجًا من مشكلة الإرادة الحرة، لأنه يبدو لي أنه من المستحيل أن تكون لدينا إرادة حرة. بالطبع إذا لم يكن لدينا "الذات"! من الواضح أن فكرة وجود شخص ما في الداخل يتخذ قرارات مستقلة تتعارض مع الطريقة التي نفهم بها الدماغ اليوم.
ومن الواضح أن تجارب بنيامين ليبيت الشهيرة والتجارب الجديدة في أبحاث الدماغ لم تساعد فكرة الإرادة الحرة أيضاً...
صحيح جدا. أصبح واضحًا لنا أن الجسد يمكنه الاختيار، ولكن ليس "أنا"، وليس ذلك الرجل الصغير الذي يبدو أنه داخل الرأس. ونحن نعلم اليوم أن ذلك "الرجل" يشعر بأنه قد قام بالاختيار، بعد أن كان هناك بالفعل قرار من الهيئة بشأن الفعل. اليوم لم أعد أشعر أن لدي إرادة حرة. لقد اختفى هذا الشعور للتو. يسألني الناس كيف تخلصت من هذا الشعور بالضبط، ويجب أن أقول إنني لا أعرف بالضبط. لقد لاحظت نفسي، وفكرت كثيرًا وقمت بالكثير من التجارب، وفي مرحلة ما تغير تصوري لكيفية اتخاذ القرارات.
كيف يترجم هذا في الحياة اليومية؟
انه سهل. إذا كان علي أن أقرر بشأن شيء ما، أقول لنفسي ببساطة: "سوف يقرر بالفعل". العقل سيقرر. أعطه." ليس علي أن أقرر، لأنه في الواقع لا يوجد "أنا" صغيرة تجلس بداخلي. وهذه الهيئة المتطورة للغاية ستفعل ذلك بالفعل. وأنا فقط أنتظر وأراه يقرر. وبهذا المعنى تخلصت من جزء صغير من هذا الشعور بالذات.
وما أهمية معرفة عدم وجود "ذات" بالنسبة لك؟ هل يؤثر ذلك على سلوكك؟
قطعاً. إن العديد من الميول التي تتطور فينا لأننا مقتنعون بأننا "أنفسنا"، مثل الكبرياء والغيرة والأنانية - ليست ممتعة. هذه هي الأشياء التي تسبب لنا المعاناة، وتتسبب في معاناة الآخرين. إذا كان لديك نظرة أقل أنانية للعالم، فمن الأسهل أن تستجيب للآخرين بشكل لطيف. ومن عجيب المفارقات أنه على وجه التحديد، إذا كنت تفكر في نفسك كآلة بيولوجية، فمن الأسهل بكثير أن تعامل الآخرين بتعاطف.
في الأساس، الوعي بالنسبة لك ليس "شيئًا" على الإطلاق في العالم، ولكنه طريقة لعمل الدماغ. ليس هناك روح في الآلة. إذا قاموا ببناء دماغ اصطناعي في المستقبل، ربما مثل مشروع "الدماغ الأزرق"، فسيكون لديه وعي، وفقًا لك.
صحيح. نحن لا نعرف حقًا كيفية بناء الذاتية في النظام. موقفي، المشتق أساسًا من النظرية الميماتية، هو أن الشرط لمثل هذه الآلة الناجحة هو أن تكون قادرة على التقليد والنسخ، وأن تتحرك حول العالم وتتفاعل مع الأنظمة الأخرى، وأن تطور لغة، وأنه في هذه اللغة لا بد أن تكون هناك كلمة "أنا" التي ستخلق وهم الذات، والذي سيؤدي بدوره إلى الوهم بأن تلك الذات لديها وعي - أي أن هناك وعيًا ذاتيًا. ليس من السهل بناء مثل هذه الآلة.
وهذا يعني أن الآلة ذات الوعي ستكون الآلة التي يمكن للميمات استخدامها لتكرار نفسها.
بالضبط. هذه هي الطريقة التي ستحصل بها على الوعي - بمساعدة استنساخ الميمات وباستخدام آلة قادرة على التقليد والنسخ وقادرة على خداع نفسها في الاعتقاد بأن لديها "ذات"، وأن لديها ما يسمى الوعي - فقط كما نفعل. ومن ثم، مثلنا، بالطبع ستتاح لهذه الآلة أيضًا الفرصة للاستيقاظ من هذا الوهم.
تومر بيرسيكو هو طالب دكتوراه في الدراسات الدينية في جامعة تل أبيب ومعلم في مدرسة ريالي في حيفا.
تم نشر المقال في العدد السادس من مجلة "أوديسيوس"
تعليقات 38
إن الصوت غير العلمي (أود أن أقول النكهة التفكيكية) الذي تتمتع به المحاكاة مزعج للغاية، ويبعده عن روح دوكينز الذي يمثل العلم الحقيقي. ليس من الواضح بالنسبة لي كيفية الارتباط بين الاثنين، لكن من المؤكد أن هذا لا يمنح العلم اسمًا جيدًا.
من الواضح أن التطور لا ينجح في علم الأحياء فحسب، بل أيضًا على المستوى الأساسي للطبيعة: في الانتقال من معايير الكم المجهرية إلى معايير النسبية العيانية عن طريق الانتقال من التراكب إلى انهيار الموجة ذات الاحتمال الأقوى. أي أن البقاء للأصلح.
وهذا ما يسمى الداروينية الكمومية
http://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_Darwinism
مجهول:
هل تعاني من مشاعر العظمة أم تستمتع بها؟
1. نحن نستخدم المواقع التي اقترحتها عدة مرات. وعلى خلافكم، نحن نفهم أننا بحاجة إلى القيام بأكثر من ذلك.
2. ليس صحيحاً أن كل ما قيل في المناقشة يظهر في بعض مواقع التقارير. على سبيل المثال - لا يوجد في أي من المواقع التي أحضرتها مناقشة لكتاب بلاكمور.
نجاح باهر. أيها الناس، أنت تكرر نفسك.
هناك عدد لا يحصى من مواقع الويب التي تنظم وتصنف وتشرح جميع النقاط التي أثرتها في المناقشة.
إلى جميع أنصار التطور والمضللين - لا تتوسع في المحادثة - فقط قم بإعطاء الرابط.
جذاب، أليس كذلك؟ مثل "فقط قل لا" أو "هناك باندورا، هناك أصدقاء"
بعد كل شيء، لديك موقعين رائعين لـ Linkook
http://www.talkorigins.org/
http://www.skepdic.com/
بلاكمور قدري وليبرالي بشكل يائس. في رأيها، كل شيء يُكتسب من البيئة الثقافية، حتى "الأنا". ولم أر في المقال إشارة واضحة إلى أن الميمات يتم اختيارها حسب ملاءمتها لبعض الواقع الموضوعي. وبالتالي، فهذا يعني أن الشخص ليس لديه خيار أو حرية التصرف على الإطلاق. إذا كان من الممكن اختزال كل أفكارنا وأفكارنا في بنية دماغية ميكانيكية، فلن يكون هناك معنى فيما إذا كانت الأفكار صحيحة أم لا. إذا لم يكن لدي أي خيار سوى الإيمان بفكرة ما، فما هو الضمان الذي يمكن أن يضمن أنها صحيحة.
وكما قال جي بي إس هالدين:
إذا كانت عملياتي العقلية تتحدد بالكامل من خلال حركات الذرات في دماغي، فليس لدي أي سبب لافتراض أن معتقداتي صحيحة... وبالتالي ليس لدي سبب لافتراض أن دماغي يتكون من ذرات.
بالمناسبة، الأمر نفسه ينطبق على الميمات، فهي في نهاية المطاف ميمات أخرى.
لمستخدم مجهول (مجهول الهوية)
لو كانت هناك إرادة حرة، ربما لن ينتحر الناس؟…
ماشيل
قبول 🙂
شبح:
أنت تتلوى. نقطة.
أنا أركز بشكل أساسي والشيء الرئيسي هو أنك أخبرتنا أن هناك بصيرة عندما لا يكون هناك أي بصيرة.
إذا كنت لا تعرف حقًا معنى عبارة "البصيرة" - فابحث عنها في القاموس.
ومن ناحية أخرى - أفترض أنك تعرف بالفعل ما هو "البصيرة"، ولكن بينما تنسبه إلي - فإنك ببساطة تحول المناقشة عن النقطة الرئيسية (التي ذكرتها) في اتجاه فهم القراءة.
ماشيل
إذا أخطأت فهذا لا يعني أنك لا تخطئ.
لذلك أقول توقف عن النقش أيضًا.
تحب تحويل ردود الفعل في جميع أنواع الاتجاهات المختلفة بدلاً من التركيز بشكل أساسي.
"البصيرة"
عن ماذا تتكلم؟ على شهادة الطفل؟
أعمل لي معروفا…. لا تعبث مع عقلي
شبح:
شاهد إنها معجزة!
لقد رأيت الرد رقم 23 وعرفت بالفعل ما هو الرد رقم 24.
اسمع: من الأفضل ألا تندم على ذلك بنفسك أو على الأقل أن تقرأ ما كتبته قبل أن تندم عليه.
ما نقلته عني ليس هو الاحتمال الوحيد الذي ذكرته (تذكر الجملة التي تبدأ بـ "طريقة أخرى..."؟ هل تجاهلتها لأنك تذكرت أن هذا هو بالضبط ما كان هناك؟).
وعلى أية حال فإن العلم لا يعترف حاليا بالبصيرة. هل يمكنك أن تقتبس من عالم قام بتجربة مثل تلك التي وصفتها أو غيرها وتوصل إلى نتيجة مختلفة؟ يكفي أنك لا تستطيع فعل ذلك لتثبت أنك أنت من ندم عليه.
شبح القمر,
إذا قرأت الرابط الذي أرفقته فلابد أنك فهمت أنه وفقا للتكوينات المشكوك فيها للتجربة ليست هناك حاجة لتغيير قوانين الفيزياء بعد
"هذه الهيئة المتطورة للغاية ستفعل ذلك بالفعل. وأنا أنتظر وأرى أنها ستقرر"
هل قررت أن تنتظر وتترك له القرار؟
مقابلة ممتازة، سيتم توزيعها على نطاق واسع... :) شكرًا لك تومر.
ماشيل
توقف عن التذمر
التجربة التي تتحدث عنها ليست هي التجربة التي كنت أتحدث عنها، بل هي التجربة التي يتحدث عنها شاهار.
لم تكن هناك "إسقاطات لفترة قصيرة بحيث يفشل العقل في استيعاب الصورة...".
تم بث الصورة لمدة لا تقل عن ثوان معدودة (على ما أذكر)، قبل ظهورك بجزء من الثانية
تم قياس الصورة وأنماط الحركة - والتي نسبوها إلى العقل الباطن.
ماشيل
توقف عن التذمر
التجربة التي تتحدث عنها ليست هي التجربة التي كنت أتحدث عنها، بل هي التجربة التي يتحدث عنها شاهار.
لم تكن هناك "إسقاطات لفترة قصيرة بحيث يفشل العقل في استيعاب الصورة..."
تم بث الصورة لمدة لا تقل عن ثوان معدودة (على ما أذكر)، قبل ظهورك بجزء من الثانية
تم قياس الصورة وأنماط الحركة - والتي نسبوها إلى العقل الباطن.
نعوم:
في رأيي، رأى جوست وشهار ببساطة تجربة تثبت الرؤية العمياء (في الأشخاص الذين لم يصابوا بتلف في الدماغ؛ هناك تجارب أكثر إثارة للإعجاب تم إجراؤها على الأشخاص الذين يعانون من تلف في الدماغ) ولم يفهموها بشكل صحيح.
لقد رأيت أيضًا مثل هذه التجارب.
هذا هو الموقف الذي يشعر فيه الناس بأن الصورة تحاول نقلها دون أن يدركوا أنهم رأوها أو دون معرفة ما ظهر فيها.
ويمكن إثبات هذه الظاهرة عن طريق الإسقاط لمدة قصيرة بحيث يفشل العقل في استيعاب الصورة، ولكن عملية معالجتها في الدماغ تبدأ بالفعل ويتم نقل الشعور الذي تنقله بالفعل.
وهناك طريقة أخرى لإثبات هذه الظاهرة وهي تحديد علامات الشعور التي تنقلها الصورة في الدماغ ورؤية أنها تظهر قبل ظهور العلامات التي تشير إلى الفهم الواعي للصورة.
ولم يكن هناك شرط من البصيرة في هذه التجارب أو أي تجارب أخرى.
تتكون كل منظمة من العدد الإجمالي للأشخاص العاملين فيها ولكنها تظل موجودة حتى لو تغيرت كل اللوم.
يتكون جسم الإنسان من جميع خلاياه وهي تتغير باستمرار، ولكن الجسم يبقى.
يمكن كتابة الكتاب المقدس على لفافة من الورق أو على قرص صلب وسيظل جوهره محفوظًا.
استنتاجي هو أن المعلومات "الحية" هي البرنامج وأن أدمغتنا هي أجهزة الكمبيوتر التي تقوم بتشغيلها. الكمبيوتر هو مجرد كتلة لا معنى لها من المواد بدون البرمجيات.
أنا لست العقل، بل أنا "الروح" - البرنامج الذي يعمل فيه.
مقال رائع، هذا الموضوع يشغلني منذ سنوات طويلة..
لا ينبغي أن تكون في عجلة من أمرك لرفض مبدأ السببية وأكثر من ذلك بخفة ...
(على الرغم من وجود أشياء في عالم Ghost Moon لا تقل وهمًا..)
على أية حال، يمكن العثور على مقالة متوازنة ومثيرة للاهتمام حول موثوقية الدراسة المذكورة أعلاه في الرابط
http://www.skepdic.com/precog.html
من المفاجئ دائمًا مدى سهولة استعداد بعض الأشخاص لقبول أي تقرير دون بذل الجهد والتحقق من المزيد، خاصة عندما يكون التقرير تآمريًا بطبيعته أو يتعارض مع الرأي السائد.
لينعام (16):
هذه تجربة أجراها دين رادين - ابحث في Google Google Video
شخص غريب بعض الشيء إذا سألتني
لن يتم تدمير العالم إذا تم انتهاك مبدأ السببية.
على الأكثر، فإن مبدأ السببية سوف يتغير قليلاً في صياغته.
شاحار، التجربة الموصوفة تنتهك مبدأ السببية وتبدو في ظاهرها سخيفة.
هل لديك رابط لمزيد من المعلومات حول التجربة؟
في رأيي، يبالغ بلاكمور حقًا في وصف "نفسي" على أنها "ميم".
كما أنه يبالغ في التوازي بين الجينات والميمات.
وسأبدأ بالأمر الثاني:
هناك فرق واحد مهم جدًا بين الجينات والميمات:
الجينات تتغير بشكل عشوائي.
تتغير الميمات بطريقة هادفة والشخص الذي يحدد غرضها هو الشخص الذي يغيرها.
هذا هو ما يسمح للميمات بالتطور بشكل أسرع وهو أيضًا ما يسمح بإنشاء ميمات جديدة - من لا شيء.
لذلك، ليس من الصحيح الادعاء بأننا نتاج الميمات بالكامل - ففي نهاية المطاف، نحن نصنعها أيضًا.
هناك نشاط متبادل هنا والذي يمثلنا في هذا النشاط المتبادل هو أنفسنا التي في رأيي - على عكس رأي بلاكمور - موجودة أيضًا.
وهذا يقودني إلى المسألة الأولى.
تصف بلاكمور نفسها جزءًا مهمًا من الشعور بالذات كمنتج لجزء معين من الدماغ - الوصل الصدغي الجداري.
بمعنى آخر - تقول هي نفسها أن هذه ليست فكرة تنتقل من شخص إلى آخر، ولكنها شيء مدمج في أجسادنا.
من المحتمل أن يكون هناك المزيد من زملاء الحفلة، كما ترون هنا:
https://www.hayadan.org.il/awakeness-area-in-the-brain-1609093
لا شك أننا مجرد عملية أكثر من كوننا كائنات غير حية، لكن هذا لا يعني أننا غير موجودين! ألا يوجد تيار أيضاً؟!
حاولت أن أصف حقيقة أننا عملية هنا:
https://www.hayadan.org.il/blood-is-the-soul-0808099/
وهو في الواقع استمرار لهذه المقالة:
https://www.hayadan.org.il/is-soul-exist-2501098/
يكتب بلاكمور: "نحن نقنع أنفسنا..."
هذه العبارة لا معنى لها عندما لا يكون هناك "أنفسنا".
وتبين أنه في هذه الحالة أيضاً فإن التناقضات في التعبير عن الفكرة تكشف الخطأ في الفكرة نفسها.
ويتكرر نفس التناقض عندما تقول "أقول لنفسي..."
من أنت ومن أنت إذا كنت لا تؤمن بوجودهم؟
الذات موجودة وهي موجودة ليس عند البشر فقط.
ومثله هناك عواطف مثل الكبرياء والغيرة والأنانية وما إلى ذلك.
كلها نتاج تطور الجينات وليس الميمات.
ليست هناك حاجة لتعليم الطفل أن يشعر بالغيرة. إنه يعرف كيف يشعر بالغيرة حتى قبل أن يتعلم الكلام وقبل أن يغرس فيه شخص ما نوعًا من الميم.
صحيح أن ذكائنا يتيح لنا أن نفهم أن بعض هذه المشاعر التي تطورت فينا أثناء التطور، والتي غالبيتها الساحقة ليست من الإنسان العاقل، قد تكون أقل ملاءمة للفترة الحالية التي تكون فيها بيئة حياتنا مختلفة تماما.
هذا الفهم، بالإضافة إلى الطرق المختلفة التي يمكن من خلالها إعادة تعديل هذه المشاعر الطبيعية لتتناسب مع عصرنا الحديث، يناقشها كل من الميمات والبشر وينقلونها من شخص إلى آخر، لكن فكرة أن هذه المشاعر هي في حد ذاتها ميمات هي.. الميم الخاطئ (كما ذكرنا - الميمات لها حياة خاصة بها) نفسها وبالتالي حتى الميمات التي تصف أفكارًا خاطئة يمكن أن تترسخ في الثقافة، لكنني لا أجد أنه من المناسب مساعدتها في ذلك، بل على العكس. أحاول تجذيرهم).
إن الادعاء بأننا لا نملك إرادة حرة هو أيضًا غير مقبول بالنسبة لي بهذه البساطة (أي - بالمعنى الذي ينسبه بلاكمور إليه، كما لو أن الاختيار لا يتأثر بالوعي).
صحيح أنه عند اتخاذ قرارات فورية - قرار لا يوجد وقت للتعمق فيه - فإن عقلنا الباطن يقرر تلقائيًا، ولكن - كما قلت من قبل - هناك شيئان يسمحان لنا بالإرادة الحرة رغم ذلك.
الأول هو أنه عندما يكون هناك ما يكفي من الوقت لاتخاذ القرار، يمكننا فحص قراراتنا اللاواعية، وإذا لم تعجبنا فيمكننا "إعادتها إلى المرسل".
والثاني هو أنه يمكننا "ترويض" العقل الباطن وتعليمه أن بعض القرارات خاطئة وأنه يجب عليه تغيير طريقة اتخاذها. إن قدرتنا هذه هي الأساس لتعليم (وأحيانًا تدريب) البشر. وهو وراء نجاح دورات مكافحة العنف كما هو وراء القدرة التي ذكرتها على تخفيف تأثير العواطف مثل الغيرة والكبرياء والأنانية على سلوكنا، بحيث تتطابق مع الميمات التي لدينا عن السلوك السليم.
لوك
وفقًا لما أتذكره من العرض، فالأمر كذلك تمامًا، فالتجربة من بين أشياء أخرى "أشارت" أيضًا إلى أن العقل الباطن
يلتقط المعلومات من البيئة، في فترة زمنية في المستقبل القريب (ربما بضع ثوانٍ أو أقل من ثانية لا أعرف)
تذكر) - قبل أن ينوي "الوعي" معالجة المعلومات - ويعرف العقل الباطن كيفية معالجة المعلومات المستقبلية
لتظهر، أي (المعلومات) التي في الخطوة التالية (عندما تظهر) ستتم معالجتها في "الوعي" أو "التعرف".
وبعبارة أخرى، فإن العقل الباطن يعرف ما سيحدث "في لحظة"
لكن الوعي (الوعي) "لا يعرف" ما "يعرفه" العقل الباطن، وبالتالي لا يمكنه معرفة "ما سيحدث في لحظة".
لقد شاهدت نفس التجربة التي شاهدها فيلم "Ghost".
في التجربة قدموا صورًا عشوائية تمامًا تم اختيارها بواسطة البرنامج.
وتسببت بعض الصور في زيادة المؤشرات في الموضوع.
ووجدوا أنه في كل مرة يتم فيها عرض صورة مثيرة عاطفيا، تم قياس زيادة صغيرة بجزء من الثانية قبل عرض الصورة فعليا.
في الواقع، يتلقى الجسم رسائل من المستقبل، ليس خلال 50 عامًا، بل في جزء من الثانية.
التفسير الوحيد الذي يمكنني التفكير فيه هو أن الواقع "الروحي" يحدث قبل الإدراك المادي للحدث مباشرة.
في الواقع، كل ما هو على المستوى المادي، يحدث أولاً على المستوى "الروحي" ثم يتحقق في الواقع المادي.
آسف لأنني اضطررت إلى استخدام كلمة روحي لأنها إشكالية بعض الشيء ويمكن تفسيرها بطرق مختلفة.
حقا، المادة مثيرة للاهتمام حقا. لقد فتنتني حقًا ومن المدهش حقًا التفكير في الأمر. مقال رائع حقا، أعجبني حقا، استمر في المقالات حول مواضيع الاعتراف والوعي، فهي مواضيع مثيرة للاهتمام أكثر لأنها تهمنا كثيرا.
بالتأكيد لم يتم العثور على إجابة لمشكلة العقل والجسد، ولكن هناك دراسات وتقدمات في هذا المجال.
يبدو الأمر مضحكًا بالنسبة لي عندما يقولون إنه إذا كان هناك تقدم في هذا المجال، فمن المؤكد أن الأمر سينتهي باستنتاج مفاده أن مشكلة الجسد والعقل ليست عرضًا لعناصر مثل الروح والنفس، وما إلى ذلك.
حقيقة أن الأماكن الموجودة في الدماغ التي تسكنها تخلق شعوراً بالخروج في الجسم لا تعني شيئًا. إذا قمت بتحفيز المناطق البصرية في الدماغ، فيمكنك رؤية جميع أنواع المرايا والبريق وربما أشياء أكثر تعقيدًا. فماذا يعني ذلك؟ أننا لا نرى؟
لقد ضحكت.
سألت شبحية.
بحسب الخطة التي رأيتها، هل للاعتراف القدرة على التنبؤ بالأحداث القادمة؟
وبحسب ما كتبت، فإن العقل الباطن استجاب لصورة لم تظهر بعد على الشاشة، أي أن العقل الباطن "عرف" التنبؤ بالمستقبل.
هل فهمت بشكل صحيح؟
مقال جميل
هناك أيضًا تشابه بين جنس الذكر والأنثى بالملليمتر، وهذا هو الإخصاب المفاهيمي
هناك أيضًا طفرة في الأحلام الكاذبة في التقليد
ينتحر الناس بسبب سلسلة من السيناريوهات التي قادتهم إلى مثل هذا القرار. لولا السيناريوهات لما فعلوا ذلك... أو لو مروا بسيناريوهات أخرى لكانوا واصلوا حياتهم...
الحرية المطلقة وهم. وهو مصمم لمساعدتنا في ترجمة فوضى المعلومات المتوفرة لدينا إلى قرارات بسيطة.
مقالة ممتازة!
شكرا جزيلا لك
"لا توجد إرادة حرة"
إذا لم يكن هناك شيء من هذا القبيل، فلن ينتحر الناس.
أو آسف بسبب شخص قتل نفسه أولاً، الجميع يكررون الفعل 🙂
"لا توجد إرادة حرة"
إذا لم يكن هناك شيء من هذا القبيل، فلن ينتحر الناس.
أو آسف بسبب شخص قتل نفسه أولاً، الجميع يكررون الفعل 🙂
أعرفها من البقالة حيث تشتري كيلو من السميد.
يشتري دجاجة من محل البقالة
أريد أن أكون دقيقًا كما أتذكر من العرض،
وقد بنى العلماء معرفتهم على تلك الأدمغة وكيفية "تصرفها" في المواقف المختلفة على سبيل المثال
الخوف والفرح وما إلى ذلك.
واكتشفوا أن الدماغ يكشف عن نمط عمل "الخوف" على سبيل المثال عندما تكون صورة بنفس الخصائص "المخيفة" على وشك الظهور.
لكن الدماغ ينقل الشعور إلى الجسم فقط بمجرد ظهور الصورة.
لقد شاهدت منذ فترة طويلة برنامجا على إحدى القنوات التليفزيونية يظهر فيه العلماء الذين أجروا تجربة،
وفي التجربة أخذوا مجموعة من الأشخاص وأجلسوهم أمام الشاشة.
عُرضت عليهم صور على الشاشة، وخلال التجربة قاموا بفحص مناطق معينة من دماغهم بمساعدة
نوع ما من أجهزة القياس (ربما التصوير بالرنين المغناطيسي أو شيء مشابه)، لتحديد نمط النشاط في تلك المناطق من الدماغ.
وتمكن العلماء من التعرف على أن هناك نمطًا معينًا متكررًا من الفعل،
وتظهر دائمًا بضع ثوانٍ (ولكن لفترة زمنية محددة) قبل عرض الصورة للموضوع.
وتمكنوا أيضًا من اكتشاف أن نمط العمل هذا يجعل الموضوع "يشعر" بخصائص الصورة
على وشك الظهور.
أي أنه إذا كان هناك شيء في الصورة يسبب الخوف، فإن "نمط الفعل" يتعرف عليه ويسبب الجسد
الشعور بالتهديد و"الانكماش" بالخوف حتى قبل ظهور الصورة أمام أعين الشخص المعني،
وكل هذا دون أن يكون الشخص على علم بـ "العملية".
ووجد العلماء أن الأشخاص لم يكونوا على علم بذلك. وفي الأساس ظنوا أنهم اتخذوا خيارًا واعيًا لـ "الشعور"
"تهديد" عند ظهور صورة "تهديد".
بينما يقرر العقل الباطن لهم ما سيشعرون به تجاه الصورة المعروضة، بالفعل لا شعوريًا حتى قبل أن "يدركوا" الصورة.
بمعنى آخر، فقط بعد ظهور الصورة، "شعر" الشخص بما قرر العقل الباطن أن "يشعر به" (في هذه اللحظة
أن الصورة ستظهر)، وكل هذا قبل أن يرى الشخص الصورة ويدرك ما "سيشعر به".
من يعتقد أن "الأنا" هي نوع من الخداع - عليه أن يتوقف عن الحديث كنوع من "الأنا" - بالتأكيد "لنا".
فإن ادعى ذلك فدعواه فارغة، إلا إذا كان إنسانًا آليًا، فلا أهمية لدعواه.
ماماتيكا - أغبى شيء سمعته على الإطلاق. نكتة.