تغطية شاملة

المعنى في عالم عقلاني

عشية عيد الأسابيع سيكون هناك إصلاح علماني للعيد في مطعم نانوشكا في تل أبيب. يشرح منتج الأمسية، نير لاهاف، ما هو الروميلا العلماني ولماذا هو ضروري

انتهى النقاش. لا أحد من الأديان. الصورة: شترستوك
انتهى النقاش. لا أحد من الأديان. الصورة: شترستوك

في الخمسينيات، التقى بن غوريون مع تشازون إيش، أحد مهندسي المجتمع الحريدي في إسرائيل. في هذا اللقاء الشهير، استخدم الشازون إيش مثل العربة الممتلئة ليمثل المتدين بنير الصلوات والإيمان مقارنة بالعربة الفارغة التي تمثل العلماني. الشازون إيش كان مخطئاً، بالطبع، العلمانية لها عربتها الكاملة التي تختلف عن العربة الدينية. إن الثقافة الغربية التي نحن جزء منها تتجول على القيم العلمانية التي تطورت منذ الثورة العلمية خلال الأربعمائة سنة الماضية. وأصبحت القيم مثل الحرية الفردية وتكافؤ الفرص صراعات سياسية أدت إلى العديد من الثورات الهامة مثل تحرير العبودية، وفصل الدين عن الدولة، والمساواة في الحقوق للمرأة والمثليين والأقليات الأخرى وكذلك تأسيس الدولة. العديد من الدول بما فيها إسرائيل. لكن بناء البديل للأديان التقليدية لم يكتمل بعد. لدي شعور بأنه حتى في أيامنا هذه قد يجادل الكثيرون بأن العلمانية ليس لها معنى أو قيم. لا يوجد سوى مذهب المتعة وتعريف ما ليسوا عليه، فهم ليسوا متدينين. عندما تنظر حولك فإن الوضع يبدو سيئًا حقًا. وبدلا من مجتمع مليء بالمعنى، يبدو العالم الغربي مهووسا بمطاردة الملذات السطحية واللحظية وبعد ذيله. من عبادة المشاهير والمال والاستهلاك إلى السخرية وإدمان العمل (كما تفسيري لكلمة إدمان العمل). أدت عمليات تاريخية معينة إلى تآكل الأفكار والقيم التي تقوم عليها العلمانية الغربية (للتفاصيل راجع مقالاتي هل هناك معنى لعالم بدون الله؟)

لكن لا ينبغي أن يكون الوضع على هذا النحو، فالعلمانية بحاجة إلى الاستمرار في بناء نفسها حتى تتمكن من تقديم للمجتمع ككل أسلوب حياة مليء بالمعاني والقيم دون الحاجة إلى قصص الأوهام. لقد حان الوقت لتقديم روحانية علمانية لا علاقة لها بالدين أو التصوف، بل تقوم على العلم والفلسفة. علمانية حقيقية ستواصل الثورة التي بدأها الجنس البشري. لأنه من أجل القيم والأخلاق والمعنى في الحياة، فإنك لا تحتاج إلى الله أو العصر الجديد. في بداية الثورة العلمانية، كانت معظم المشاركة على المستوى السياسي. كيفية صنع دولة علمانية تعكس قيم الحرية الفردية وتكافؤ الفرص. ويبدو أننا أحرزنا تقدماً كبيراً نحو هذا الهدف، وعلينا الآن أن نضيف إلى المستوى السياسي المستوى الشخصي للفرد نفسه. وهذا هو هدف الروحانية العلمانية. وهذا المفهوم يربط بين الأهمية الكبرى للمنطق والحقائق وإلقاء الشك والحقيقة وحاجة الإنسان إلى المعنى والتوجيه حول كيفية العيش. إنها لا تتجاهل الجانب العاطفي للشخص وتدرك أهمية المجتمع. ستقدم مثل هذه الروحانية العلمانية أيضًا طقوسًا جديدة للتحولات المهمة في الحياة وعطلات جديدة ستربطنا بالأفكار وتذكرنا بالقيم ذات الصلة اليوم مثل قيم الحرية وإلقاء الشك والمساواة.

هل من الممكن ربط العقلانية "الباردة" بالعاطفة والحاجة إلى المعنى؟

في رأينا هذا ممكن. نحن نسمي محاولتنا لربطها باسم الروحانية العلمانية. ترى الروحانية العلمانية أنه من المهم أن تكون القصة إطارًا لحياتنا، قصة تساعد الإنسان على تطوير نفسه وإدراك قدراته والشعور بالكمال طوال رحلة حياته. فقط بمساعدة مثل هذا الإطار العام للقصة يمكن للإنسان أن يتجاوز احتياجات بقائه ويطور نفسه حتى يصبح أكثر حرية وأكثر اكتمالًا وذو معنى. ومن المهم ألا تكون مثل هذه القصة عقائدية وجامدة، بل هي ديناميكية ومتغيرة، وترتكز قدر الإمكان على المعرفة العلمية التي نكتشفها والرؤى الفلسفية التي وصلت إليها البشرية عبر التاريخ. وهذا تفسير فلسفي يمنح كل شخص إطارًا عامًا فقط ويسمح له من خلاله باختيار أسلوب الحياة الذي يناسبه. يتكون هذا الاقتراح للروحانية العلمانية من ثلاث مراحل:
الخطوة الأولى، خطوة الشك. إن إلقاء الشك هو أداة مهمة يمكن استخدامها لكشف ما هو غير حقيقي، متى نكذب علينا ومتى نكذب على أنفسنا وبالتالي نقترب من الحقيقة. وهذا تحقيق طويل ومهم ويستغرق وقتا. إذا فعلت كل هذه الطريقة المتشككة فإنك تصل إلى الأزمة. هذه هي نقطة البداية للروحانية العلمانية. نقطة البداية هي الاستنتاج بأنه مع احتمال كبير جدًا لا يوجد إله ولا توجد ظواهر خارقة للطبيعة. ليس فقط أنه لا يوجد إله، ولكن ليس هناك أيضًا نية أو غرض أولي للطبيعة من حولنا. الطبيعة غير مبالية، عرضية وغير رسمية. في العملية التطورية الطويلة، طورنا القدرة على معرفة أننا نعيش ونموت، والرغبة في العثور على معنى لحياتنا القصيرة. مثل الأطفال الصغار الذين لا يعرفون بعد حقائق عن العالم، شعرنا بالخوف وبدأنا في اختلاق قصص لأنفسنا حول سبب وجود البرق ولماذا يموت الناس. هذه هي الطريقة التي اخترعنا بها الأديان المختلفة وطورناها ببطء. لقد شعرنا بالارتياح من قبل والد وهمي اخترعناه. الآن حان الوقت للنمو. نحن نعرف بالفعل الكثير من الحقائق عن الطبيعة، لقد طورنا تفكيرنا ومنطقنا، والآن يمكننا التخلي عن أصدقائنا الوهميين وإيجاد معنى لحياتنا على الرغم من أن الطبيعة غير مبالية، على الرغم من عدم وجود خالق للعالم، ولا مصير، ولا محدد سلفا هدف لحياتنا وليس له معنى مطلق. والسؤال الآن هو كيف نفعل ذلك؟

والخطوة التالية هي خطوة تحمل المسؤولية. استمرار النمو، وفهم أننا بحاجة إلى تحمل المسؤولية الكاملة عن حياتنا. إذا شعرنا بعدم الأهمية، فنحن الذين نحتاج إلى إيجاد معنى لأنفسنا وعدم انتظار منقذ آخر. لا يوجد مسيح، علينا أن نكون مديري حياتنا، مبدعي أنفسنا. إذا لم نواجه الأمر، فسوف تمر حياتنا المتاحة أمامنا وتنتهي دون أن نبحر في حياتنا ودون أن نعيشها حتى النهاية. دون أن نصنع الحياة. نحن بحاجة إلى الشروع في رحلة رائعة، والبحث النشط عن العمق والمعنى في حياتنا. ولكن لكي نجد معنى لحياتنا، نحتاج أولاً إلى معرفة أنفسنا، وأن نكون على دراية بما ينشطنا، وأن نفهم من نحن، وما نحب وما نكره، وما هي عواطفنا وبالتالي نخلقها، في عملية طويلة لا تنتهي أبدًا. ، في كل مرة نجدد أنفسنا ومعانينا.

إن الجزء الأكثر تقدمًا في تحمل المسؤولية الكاملة عن حياتنا هو فهم أننا نعيش داخل المجتمع، وأننا جزء من الثقافة ونحن الذين نشكلها. لا توجد أخلاق مطلقة نزلت من السماء. نحن الذين نعطي معنى للأحداث من حولنا ونحن الذين قادرون على تحديد الخير والشر واختيار الطريقة المناسبة للتصرف. وتقع على عاتقنا وحدنا مسؤولية أن نختار لأنفسنا القيم وأسلوب الحياة الذي يناسبنا، سواء كأفراد أو كمجتمع. إذا لم نفعل ذلك، فسيقوم شخص آخر بذلك وسنعيش وفقًا لقصته بدلاً من قصتنا. جزء من دور الروحانية العلمانية هو إعطاء الشخص الأدوات اللازمة لكيفية القيام بذلك، وكيفية تطوير الأخلاق لأنفسهم.

ليس من السهل أن ندرك أن المسؤولية كلها تقع على عاتقنا، أن نثق بأنفسنا، وأن نتفحص محيطنا، وأن نختار ما يناسبني وما أرميه، حتى لو كنت أنا الوحيد الذي يعتقد ذلك. أن أتقبل نفسي وأستمر في التطور، وأن أستمر في خلق حياتي كما أريدها أن تكون. لكن هذه خطوة ضرورية إذا كنت ترغب في تطوير شخصيتك الحقيقية التي تكون فريدة بالنسبة لك ومختلفة عن جميع الأشخاص الآخرين، وإذا كنت تريد الوصول إلى المعنى الخاص بي في حياتي.

لكن هناك مشكلة. إذا لم يكن للحياة معنى مطلقًا، وإذا لم تكن هناك دراما كونية عظيمة تكون الحياة البشرية جزءًا منها، فلا يهم إذا كنا نعيش بطريقة أو بأخرى. فلماذا تهتم؟ الحياة هي نتاج عملية تطورية عمياء. الطبيعة غير مبالية، إذا انقرضت البشرية جمعاء، فلن يهم أحدا. إذن ما الفائدة من حياتنا الصغيرة؟ يبدو أن أي معنى يجده الناس هو مجرد وهم لطيف. قد يعتقد المرء أن هذا هو كل ما يقدمه لنا العلم والثقافة الغربية، ولكن هذا ليس صحيحا.

من أجل الوصول إلى المعنى والسعادة، لا تحتاج إلى أي خداع ذاتي، ولكن كما رأينا حتى الآن، فأنت بحاجة إلى استثمار. مثل أي شيء آخر، عندما تستثمر يمكنك تحقيق نتائج مهمة. من يدعي أنه لا فائدة من العيش إذا لم يكن هناك معنى مطلق، فيبدو أنه لم يشعر بعد بإحساس كبير بالمعنى في حياته، لذلك العزاء الذي يبقى هو أن هناك بعض المعنى الخفي. يمكن الشعور بالشعور بالمعنى في اللحظة التي نتحمل فيها المسؤولية الكاملة عن حياتنا ونبني أنفسنا ومعناها في حياتنا ببطء. إن الشعور بالمعنى هو في النهاية تجربة عاطفية ولا فرق في التجربة حتى لو كانت مخلوقة من شيء مطلق وعظيم وأيضا لو خلقت من معنى خلقناه لأنفسنا. بمجرد أن نشعر بتجربة المعنى، فإنه يملأنا ولا يهم ما هو مصدره. من حيث المبدأ، من الممكن أن نشعر بالمعنى من خلال قصص الأديان ومن خلال بناء المعنى الشخصي، لكننا نختار عدم اتباع الأوهام بل أن نبني لأنفسنا معنى حقيقيًا له قبضة على الواقع. معنى لم تفرضه علينا البيئة بل معنانا الذي بنيناه وحدنا – خلقنا.

 

إلى جانب الراحة، هناك سبب آخر يجعلنا نبحث عن شيء سيكون أكبر منا، بعد بعض الدراما الكونية العظيمة. أعتقد أن هناك شيئًا لم نستوعبه بعد بشأن معنى المعنى.
لماذا من الغريب أن نعتقد أننا في يوم من الأيام لن نكون كذلك؟ ربما لأن لدينا شعورًا أساسيًا بأننا فريدون. الشعور بأننا من المفترض أن نكون أبديين وأقوياء. وحقيقة أننا نموت تتعارض مع هذا الشعور الأساسي وتزعجنا. لا يمكن تحقيق الإحساس بالمعنى إلا عندما نتمكن من سد الفجوة بين هذا الشعور الأساسي بالقوة والواقع النهائي من حولنا. عندما نبني لأنفسنا معنى شخصيًا لحياتنا، نحتاج إلى التناغم بين إحساسنا بالقوة الداخلية وشيء خارجي، وإلا فلن تغلق الفجوة. نحن نبحث عن شيء أكبر من أنفسنا حتى نتمكن من التعرف عليه والشعور بالقوة أيضًا. في القصة الدينية، على سبيل المثال، هناك روح أبدية ونحن جميعًا شرارات من الله، بحيث يتلقى إحساسنا بالقوة الداخلية تأكيدًا خارجيًا ونتيجة لذلك لدينا القوة للتغلب على المحدود الذي يحيط بنا. والآن بعد أن تم رفض الفكرة الدينية، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان هذا الشعور بقوتنا الأساسية مجرد وهم، وما إذا كانت هناك مثل هذه الظواهر الحقيقية العظيمة في الطبيعة التي يمكن أن يتردد صداها مع شعورنا الداخلي؟
نحن الآن جاهزون للانتقال إلى المرحلة الأخيرة من الروحانية العلمانية -

المرحلة الثالثة: مرحلة "تجربة لمس اللانهاية". وحقيقة أن الطبيعة غير مبالية وليس لها معنى مطلق لا يعني أنه لا توجد دراما كونية عظيمة وأن وجودنا غير مهم. إن محاولة الروحانية العلمانية هي إظهار أن هناك دراما عظيمة في وجودنا وأن هذا الشعور الأساسي بالقوة ليس وهمًا. على الرغم من أننا لسنا أبديين ولا لانهائيين، إلا أننا بالتأكيد أقوياء وفريدين. بفضل عملية تطورية طويلة، وصلت قدرة دماغنا إلى قفزة كبيرة إلى الأمام. على عكس معظم المواد التي تحيط بنا، يتمتع دماغنا بالقدرة على تجربة تجارب واعية (على عكس الحجر، يعاني دماغنا من الألم أو الفرح. وعلى عكس الكاميرا، يفسر دماغنا الصورة التي تظهر لعينيه ويختبرها) ويختبرها لديه القدرة على تجربة الوعي الذاتي (ليس فقط تجربة الفرح ولكن أيضًا معرفة أنني أختبر الفرح حاليًا وبشكل عام معرفة أنني موجود). تمنحنا هذه القدرات قوة هائلة، أكبر بكثير مما نفهمه وندركه. فكر في الأمر بهذه الطريقة، فمقارنة بكوننا صغارًا وهشين جسديًا ومؤقتًا، نحن ضخمون من حيث إمكاناتنا ومن حيث تفكيرنا. قد تكون الشمس ضخمة في الأبعاد المادية والزمنية. يبلغ عمرها أربعة مليارات ونصف المليار سنة، وقد دخلتها الأرض مليون مرة، ولكن هناك شيء واحد لدينا وهي لا تملكه. ليس لديها أي فكرة عن وجودها، أو كيف أصبحت وكيف ستنتهي. هي أيضا ليس لديها خيار. أما نحن، من ناحية أخرى، فيمكننا أن نشمل الكون بأكمله في أفكارنا، ونفهم رؤى حول اللانهاية، ونفهم كيف خلق الكون، ومما خلقنا، وكيف تعمل الشمس. بمساعدة فكرنا نحن نحيط ونحتوي الشمس والكون بأكمله! بالإضافة إلى ذلك، يمكننا أن نخلق عوالم كاملة داخل عقولنا (الحلم مثال ممتاز على ذلك) ثم نحاول تحقيقها في الواقع من خلال خلق أشياء لم تكن موجودة من قبل. يمنحنا هذا الوعي أيضًا المزيد من الخيارات (مقارنة بالحجر الذي يبتل من المطر، يمكننا اختيار إحضار مظلة، أو الاستمرار في التبلل. والسؤال المثير للاهتمام هو مدى حرية الاختيار، لكننا لن نخوض في هذا الأمر) ذلك في هذه المقالة). وفي الختام، فبالمقارنة مع الشمس الضخمة في البعدين المادي والزمني، نحن ضخمون في قدرتنا على التفكير والإبداع والاختيار.

أعتقد أن هناك دراما ضخمة هنا!
نحن ضخمون من حيث إمكاناتنا، وبالتالي فإن إحساسنا الأساسي بالقوة حقيقي. ولهذا السبب فإن وجود كل واحد منا مهم أيضًا. لدينا القدرة على اختيار وتنفيذ القوة الهائلة الموجودة فينا والتأثير على العالم كله. السر بالطبع هو تحويل هذا الشعور الأساسي إلى تجربة متطورة ندركها ونشعر أنها ترافقنا طوال حياتنا. أحب تعريفها بأنها "تجربة لمس اللانهاية". هذه هي التجربة التي يشعر فيها شخص ما بهذه القوة الهائلة التي يمتلكها والدراما العظيمة التي يتمتع بها في قدرته على استيعاب الواقع بأكمله والاختيار والإبداع والتغيير. ومن أجل الوصول إلى هذا النوع من التجارب، تحتاج إلى ربط القوة الداخلية بشيء خارجي، على سبيل المثال من خلال خلق شيء جديد في العالم الحقيقي أو أي تغيير كبير آخر يمكن تحقيقه. المهم هنا أنه لا يهم على الإطلاق أن الإنسانية ليس لها معنى موضوعي. ما يهم هو أن كل فرد يمكن أن يشعر بالقوة الهائلة الحقيقية الموجودة في داخلنا. بالمقارنة مع هذه القوة، فإن بقية التجارب/المشاكل اليومية تتضاءل وتأخذ مكانها الصحيح. هذه هي الطريقة التي سنردد بها هذا الشعور الداخلي الأساسي بشيء حقيقي. سندرك القوة التي بنيناها، وسنصقلها ونضعها موضع التنفيذ مرارًا وتكرارًا طوال حياتنا. وهذا بالطبع شعور عظيم بالمعنى.

هل تريد أن تجرب وتشعر بتجربة لمس اللانهاية؟ دعونا نحاول. نحن فقط في بداية الطريق لفهم كيفية عمل الدماغ وخلق الوعي. يبدو أن إبداعنا وخيالنا وفهمنا يزداد بمرور الوقت. إنه لأمر مدهش أن ندرك أنه ليس لدينا أي فكرة عن هويتنا وما نحن قادرون عليه. خذ على سبيل المثال سؤالا يبدو بسيطا وواضحا للغاية، هل لديك شخصية واحدة؟ كم "أنا" في عقلك؟ بحسب شعورنا، فمن الواضح أن كل واحد منا لديه ذات واحدة فقط أو شخصية واحدة، ولكن ليس من الواضح على الإطلاق أن هذا هو الحال بالفعل ومن خلال العديد من الدراسات التي تم إجراؤها، يبدو أن عدة "شخصيات" قد تكون تتشكل في كل دماغ في كل لحظة. الالفيديو التالي وقد قمت بإعداد كتاب عن هذه الدراسات:

من الممكن أن يكون لكل شخص "زواجان" على الأقل، أحدهما لنصف الكرة الأرضية بأكمله ولم نكن نعرف هذا عن أنفسنا على الإطلاق. ما هي القدرات الأخرى المختبئة في أذهاننا المتقدمة؟ إن إمكاناتنا كبيرة جدًا لدرجة أن الحياة اليومية ما هي إلا قمة جبل الجليد من حيث قدراتنا العقلية وإذا أردنا أن نشعر بنقاط القوة هذه فنحن بحاجة إلى التعمق أكثر وتعلم كيفية تنشيط أدمغتنا وأنفسنا.

يبدو أنه من قدرتنا العقلية على الوعي والوعي الذاتي نصل إلى إحساس أساسي بالقوة بسرعة كبيرة طوال حياتنا، ولكن بعد ذلك تنشأ الفجوة والمشكلة أيضًا. والآن نحن بحاجة إلى استثمار الجهد لتحويل الإمكانات والخبرة الأساسية الموجودة فينا إلى تجربة قوة متطورة ودائمة. من هذه القوة التي تكمن فينا يمكن أن نمتلئ بمعنى عميق، معنى يبدأ بتجربة لمس اللانهاية ويستمر بشعور دائم بالقوة الداخلية التي تتحقق في الحياة اليومية. الآن من الممكن أيضًا أن نفهم أن المرحلة الثانية المفصلة سابقًا، مرحلة البحث عن معنانا الفعال هي مجرد وسيلة أخرى للتعرف على القوى العظمى بداخلنا. كل شغف ندرك أنه لدينا هو أداة ممتازة للشعور بالقوة الموجودة فينا والبدء في إدراكها. بالطبع، من أجل تحقيق ذلك، عليك أن تتعلم كيف تشعر بالقوة الموجودة بداخلك وكيفية إدراكها. ومن أهداف الروحانية العلمانية إعطاء هذه الأدوات للإنسان وغرسها في نظام التعليم.

لقد رأينا أن إحساسنا الأساسي بالقوة ليس مجرد وهم ويمكن تطويره إلى إحساس بالمعنى. لكن إذا كنا نبحث عن ظواهر حقيقية عظيمة جدًا بحيث يمكن أن يتردد صداها مع مشاعرنا الداخلية، فيجب أن نلاحظ أن هناك إجابة أخرى تحت أنوفنا.

إن الطبيعة والواقع الذي نعيش فيه هما الشيء الكبير الحقيقي الموجود حولنا، بل إننا جزء منه. إن العقل على أن الإمكانات الهائلة الكامنة فيه قد تم إنشاؤها وتطويرها كجزء من الطبيعة. إن محاولة فهم الواقع من حولنا هي أيضًا محاولة لفهم أنفسنا ومكانتنا في نسيج الواقع. إن الواقع هائل للغاية لدرجة أن الحياة اليومية ليست سوى قمة جبل الجليد، أو قطرة ماء من محيط شاسع. ومن يعرف طبيعة الواقع كما هو؟ نحن نتعمق فيه ونستكشفه بمساعدة العلم والفلسفة ومع تقدمنا ​​في هذه الرحلة نكتشف المزيد والمزيد من المفاجآت ومدى اختلافها عما نعرفه في "الفطرة السليمة". حقيقة أن الطبيعة غير مبالية لا تعني أنه لا توجد دراما كونية عظيمة. على الرغم من عدم وجود خارق للطبيعة (انظر على سبيل المثال المدونة تفكير حاد)، كل هذا جزء من الطبيعة والفيزياء التي نكتشفها، لكن هذا لا يعني أنه لم يعد هناك أي عجب في العالم. إن العلم واستكشافنا للعالم لا يدمران الأعجوبة، بل على العكس من ذلك، فهما يعززانها فقط. كلما تعمقنا في التحقيق، كلما شعرنا بالدهشة والرهبة أمام الواقع الذي ينكشف لنا. الحقيقة البسيطة هي أننا في بداية الطريق الطويل لفهم المكان الذي نعيش فيه (ومع ذلك، هناك بالفعل العديد من الأشياء التي نعرف أنها غير موجودة مثل الجنيات أو وحيدات القرن. كيف تعرف؟ انتقل مرة أخرى إلىتفكير حاد).

بفضل القوة العظيمة الموجودة فينا، أصبحنا قادرين على استكشاف الطبيعة وفهمها. نحن نفسر ونعطي معنى لاكتشافاتنا، وبالتالي نصبح جزءًا من تلك الدراما الكونية العظيمة. إذا كنا نبحث عن شيء أكبر من أنفسنا من شأنه أن يمنحنا منظورًا كبيرًا لدرجة أنه سيبدو لنا كمعجزة، فإن هذا الشيء يوضع أمامنا - التحقيق في الواقع من حولنا. إن التقدم المذهل الذي أحرزناه في مجال الفيزياء منذ النظرية النسبية يظهر مرارا وتكرارا مدى تفوق الواقع على أي خيال، وكم لا تمثل حياتنا اليومية الواقع كما هو. يمكنك أن تفكر في الأمر كما لو كنا نعيش داخل كهف، لا نرى سوى الظلال التي تخترق الكهف ونفكر في أن هذا هو كل ما هو موجود، دون أن ندرك أنه مجرد وهم وأنه من الممكن توسيع الواقع ورؤية ما هو موجود في الخارج. لنرى ما هو الشيء الأساسي الذي ينتج الظلال التي نراها. كذلك في دراسة الطبيعة فإن الواقع يختلف عما نفكر فيه وكلما تعمقنا في البحث العلمي وفهمناه أكثر واكتشفنا قوانين الطبيعة، خطونا خطوة أخرى للخروج من الكهف نحو قوانين الطبيعة الأساسية التي خلقت الواقع. و نحن. هل ترغب في تجربة تجربة لمس اللانهاية بمساعدة التحقيق في الواقع كما هو؟ دعونا نحاول!
انتبه علىالفيديو التالي. هذا فيديو يتكون من صور عميقة حقيقية لمجرتنا المجاورة، مجرة ​​المرأة المسلسلة والتي تبعد حوالي 10,000,000,000,000,000 كيلومتر عن مجرتنا. في الفيديو ترى تكبيرًا، عند الدخول داخل أندروميدا، كل نقطة بيضاء تراها هي شمس تشبه شمسنا:

هناك حوالي مائة مليار شمس في مجرة ​​متوسطة، وهناك حوالي مائة مليار مجرة ​​في الكون المرئي. وأتساءل ما هو مخفي هناك داخل مجرة ​​المرأة المسلسلة. هل هناك حياة ذكية تتحرك على كوكب يدور حول واحدة من هذه المليارات من الشموس؟ كم عدد أشكال الحياة المختبئة هناك؟
هذا المثال هو مجرد بداية بالطبع. إن الرؤى والاكتشافات التي توصلنا إليها حتى الآن مذهلة، بدءًا على سبيل المثال من فهم أن الوقت هو بُعد آخر يوجد فيه الماضي والمستقبل في نفس الوقت، إلى فهم أن المادة ليست الشيء الأساسي. اليوم، تدعي نظريتنا الأكثر تقدمًا أن الشيء الأساسي الذي نتكون منه وجميع المواد الأخرى هو شيء يسمى "المجال". (لمزيد من التفاصيل راجع مدونتي حر وسعيد).

حقيقة أن الطبيعة غير مبالية وميكانيكية لا تجعل العالم سماويًا وغير مهم. نحن من نعطي للأشياء أهمية ومعنى. نحن الذين نكتشف مدى غرابة واختلاف الواقع عما كنا نعتقده وما هو الطريق الطويل الذي ربما يتعين علينا أن نقطعه للوصول إلى جوهره. من يدري، ربما يكون طريق "الخروج من الكهف" لا نهاية له؟ المهم أننا في كل مرة نختبر ذلك ونكشف عن لمسة أخرى للواقع، نمتلئ بالمعنى العميق ونشعر مرة أخرى كما لو أننا لمسنا اللانهائي للحظة، في واقع يبدو أبديًا ولانهائيًا. مثل هذا الواقع الهائل يمكن بالطبع أن يخيفنا أيضًا أو يجعلنا نشعر بالصغر، ولكن بمجرد أن نطور أنفسنا وندرك الإمكانات العقلية الهائلة الموجودة فينا، فإن قوة الطبيعة لن تساعدنا إلا على ترديد شعور القوة الداخلية فينا. ولن يسبب أي خوف. كل خطوة خطوناها خارج الكهف هي تجربة أخرى للمس اللانهاية، وفرصة أخرى لمواءمة قوتنا الداخلية مع شيء خارجي وأعظم منا - قوة الطبيعة من حولنا. هذا هو أفضل توافق يمكن تحقيقه بين القوة الداخلية والقوة الخارجية، وهو تحقيق الإمكانات التي لدينا من خلال فهم قانون الطبيعة الأبدي والشامل. كم تبدو المشاكل الصغيرة والمتاعب اليومية حينها وما مدى ضخامة المعنى!
وهذه في رأيي هي الأهمية الكبرى للفيزياء، ليس لقياس سرعة سقوط الحجر وليس لبناء تقنيات جديدة فحسب، بل للكشف عن أساس الواقع وبالتالي الوصول إلى معنى عميق ودائم في حياتنا. من الواضح أنه من أجل تحقيق هذا الاحتمال بشكل كامل، يجب على المرء أن يختار استكشاف الطبيعة كأسلوب حياة. بالمناسبة، دراسة الطبيعة لا تعني أن عليك أن تكون عالماً. يمكن أيضًا استكشاف الطبيعة من خلال الفلسفة، ومن خلال الفن، بل ومن الممكن أن تعيش استكشاف الطبيعة من خلال التعليم العلمي. كما رأينا، من الممكن أيضًا الوصول إلى معنى عميق بمساعدة فهم أن كل خلقنا وإدراكنا هو جزء من القوة الهائلة التي لدينا داخلنا، ولكن حتى في هذه الحالة، من المهم أن نتذكر قوة الواقع من حولنا وتجربته من وقت لآخر بمساعدة العلوم الشعبية. هذا الشيء سيربطنا للحظة بتجربة اللانهاية ويذكرنا بعدم الاندماج الكامل في مستنقعنا المحلي لأن هناك شيء آخر كبير حولنا وبالتالي سنصل إلى منظور مهم في حياتنا.

ولكن ماذا عن الأخلاق والقيم وأسلوب الحياة وماذا عن الأعياد والمجتمع؟

كما كتبنا، يجب على كل فرد أن يختار أسلوب حياته الخاص. تتمثل تجربتنا في تقديم قصة إطارية واسعة وأدوات تساعد الأشخاص على بناء قيمهم وأسلوب حياتهم. لقد قدمنا ​​حتى الآن قصة عامة تعتمد على العلم والفلسفة للوصول إلى المعنى في حياتنا. الآن يمكن لكل فرد أن يبدأ رحلة التطور نحو الشعور بتجربة القوة التي يمتلكها وتحقيقها بأي طريقة يختارها. بمجرد أن يكون هناك معنى، هناك نوع من المرساة. هدف يرسم لنا طريقاً ونختار منه الأفكار التي نريد أن نحيا بها. نحن نسمي هذه الأفكار القيم. ومن هذه القيم سنبني أسلوب الحياة الذي يناسبنا. ومن أجل الوصول إلى المعنى، رأينا أنه من المفيد أن نستوعب ونعيش القوة الموجودة في أذهاننا. ومن هذا المعنى يمكن اقتراح مجموعة عامة من القيم بحيث يستطيع كل فرد أن يبني منها أسلوب حياة. من منطلق فهم أن الإنسان يتمتع بنقاط قوة هائلة وأنه من المفيد أن ينطلق الإنسان في رحلة تطور لتحقيق هذه القوة دون الحاجة إلى الأوهام، فمن الممكن الاتفاق على قيم مشتركة وأسلوب حياة سيسمح لكل شخص أن يدرك قوته حسب اختياره الحر. ومن المفترض أن تكون هذه القيم مناسبة لحياة الفرد وللمجتمع بأكمله المكون من كل هؤلاء الأفراد. تشمل هذه القيم الأساسية ما يلي:

  1. الحق في الحياة والكرامة الإنسانية (ليس لكل إنسان الحق في الحياة فحسب، بل يجب احترامه بأسلوب "أحب قريبك كنفسك")
  2. الحق في الحياة الحرة وممارسة الاختيارات بحرية طالما أنها لا تضر بشكل مباشر بقدرة الآخر على ممارسة حقوقه
  3. الحق في تكافؤ الفرص والمساواة أمام القانون دون اختلافات الطبقة أو الدين أو الجنسية أو العرق أو الجنس أو العمر أو الدخل وما إلى ذلك
  4. قيمة الحقيقة، محاولة اختيار الشيء الحقيقي والتمسك به. وإذا كانت الحقيقة مجهولة، فمحاولة الاقتراب منها. والأداة المركزية لذلك هي فرض الشك.
  5. قيمة الأخوة والمنظور والشمولية. على المستوى الشخصي، يجب على كل شخص أن يعيش بعيدًا عن أهميته الذاتية ويسعى جاهداً لربط جميع جوانب كيانه، الفكرية والعاطفية وما إلى ذلك. وفي الوقت نفسه نسعى دائمًا إلى تذكر الصورة العامة التي تعطي منظورًا لحياتنا. على المستوى العام، نحن جميعًا نواجه نفس الفجوة والأزمة، وبالتالي يجب علينا أن نعيش في إطار من الأخوة مع الآخرين، ونرى أوجه التشابه بيننا، ونساعد بعضنا البعض، ونطوّر الشبكة البشرية. وتذكر أيضًا أننا جزء من شبكة بيئية كاملة تعتمد على مكوناتها. نحن جزء من الأرض، وجزء من مملكة الحيوان وحيوانات أخرى وجزء من الكون.

    6. قيمة التنمية والتعليم. يجب أن نسعى جاهدين للعيش ونحن نعلم أننا لسنا مثاليين وبالتالي سنبقى طلابًا دائمًا. نستمر في التطور طوال سنوات حياتنا وفي كل مرحلة نساعد الآخرين على الارتقاء إلى مستوى تطورنا. فبدون التعليم والتعلم يستحيل التطور بما يتجاوز احتياجات البقاء ولذلك فإن من أهم القضايا بالنسبة للإنسان هو إعطاء الأدوات في كل مرحلة لكيفية الاستمرار والتطور. ومن هنا تعتبر قضية التعليم من أهم القضايا التي يواجهها الإنسان والمجتمع. فلا الطريقة بحد ذاتها مثالية ولا يمكن تغيير هذه القوانين والقيم ويجب اختبارها وتطويرها على مر السنين.

هذه هي الأفكار الرئيسية للروحانية العلمانية. إنها تدعونا إلى مواصلة النمو، وتحمل المسؤولية الكاملة عن حياتنا، وفهم الإمكانات المذهلة الموجودة فينا والموجودة حولنا. وفقًا لهذا الاقتراح للروحانية العلمانية، من أجل الوصول إلى المعنى وبناء نظام قيم وأسلوب حياة، من المفيد الشروع في رحلة تنمية شخصية واجتماعية لا تنتهي أبدًا. رحلة لمعرفة القوة الداخلية والقوة الخارجية. بهذه الطريقة يمكنك أيضًا الحصول على منظور. في حياتنا اليومية تحيط بنا العديد من الأحداث والتجارب. ومعظمها هامشي مقارنة بنقاط القوة والإمكانات الكامنة فينا وفي الطبيعة من حولنا. والآن من واجبنا أن نخرج ونلمسها ونساعد الآخرين على لمس نقاط القوة هذه والبدء في رحلة التطور الروحي. جزء من هذه المساعدة هو تقديم المجتمعات التي ستقوينا، وتقديم المقالات والطقوس والأعياد الجديدة التي ستذكرنا بالمنظور والقيم وتستمر في تطوير عصرنا وثقافتنا الإنسانية.

ولهذا الغرض قمنا بتأسيس مجموعة منذ عدة سنوات الروحانية العلمانية. كجزء من المجموعة، نلقي محاضرات ونبني مجتمعًا ونحتفل بالأحداث التي ستذكرنا بقوتنا والقيم التي تهمنا. على سبيل المثال،  مهرجان ستاردست - مهرجان العلوم والنيازك الذي نقيمه في شهر أغسطس من كل عام في ذروة زخة شهب البرشاويات أو يتميز يوم الغفران بالروحانية العلمانية، وكل أمسية عيد الأسابيع نقوم بأداء تيكون شافوت كدليل على الروحانية العلمانية. نحن نعمل باستمرار ونسعد دائمًا بالمتطوعين والناشطين الجدد الذين يرون في العلم والفلسفة والفن أدوات يمكنها تطوير الإنسان والمجتمع ويريدون العمل لتحقيق هذا الهدف (يرجى الاتصالنير لاهاف).

يوم الثلاثاء القادم، عشية عيد الأسابيع، 30.5.17، سنعقد تيكون شافوت كدليل على الروحانية العلمانية للمرة الخامسة على التوالي في مطعم نانوتشاكا في بيزال أبيب ابتداءً من الساعة الثامنة والنصف مساءً. كما هو الحال في كل عام، سنحتفل بمتعة التعلم والمعرفة بمساعدة محاضرات رائعة في الساعات الأولى من الليل. تكريمًا للتعديل الخامس، يشرفنا أن نقدم حدثًا مشتركًا لمحاضرات العلوم ومحاضرات الفلسفة بالتعاون مع الروحانية العلمانية مع -فكر واشرب بشكل مختلف. في النصف الأول من المساء سنتناول الحبة الحمراء ونحاول أن نفهم ما هو الواقع الذي نعيشه؟ ما الذي يميز القرد الكبير عن الحيوانات الأخرى؟ ما هي المادة المظلمة؟ وكيف يمكننا أن نفهم اللانهاية؟

وفي النصف الثاني سوف ننتقل إلى الأسئلة الكبيرة المتعلقة بالمعنى والحياة والموت. هل هناك علمانية ذات معنى؟ كيف تتعامل مع الموت الذي ينتظرنا في كل مكان؟
ولماذا كان الجنس البشري يبحث عبر التاريخ عن ملوك وحكام أقوياء؟
انكم مدعوون للحضور والانضمام إلى مجتمعنا!

يتعلم أكثر،

تيكون شافوت يتميز بالروحانية العلمانية 2017 - العلم والفلسفة والمعنى

جميع الأنشطة ومجتمع التكوين والمتطوعين - في مجموعة الفيسبوك الخاصة بـ الروحانية العلمانية
وصفحة الفيسبوك للروحانية العلمانية

قناة الروحانية العلمانية على يوتيوب

أنت مدعو لقراءة المزيد من المقالات حول الروحانية العلمانية في مدونة حرة وسعيدة نير لاهاف

 

تعليقات 18

  1. فيجدور ريشنيتز
    لقد كتبت "العلم ككل ينقسم إلى قسمين: الجزء الأول يسمى "التعليم المادي" والجزء الثاني يسمى "التعليم الرسمي".
    وهذا هو منهج أرسطو ولا يأتي من الكابالا أو الفلسفة أو الدين على الإطلاق.

    وهذا غير صحيح على الإطلاق... فالعلم عبارة عن عملية مكونة من ثلاث خطوات: الملاحظة والتحليل والفحص. هذا كل شيء. الدين هو طريقة مختلفة لفهم العالم. وخاصة أنه لا توجد مرحلة فحص في الدين.

  2. المشكلة التي أراها هي أن كاتب المقال يحاول خلق دين جديد اسمه العلمانية باستخدام نفس مشاكل التفكير والعناصر التي يتكون منها كل دين.
    العلمانية في رأيي هي حياة براغماتية لا تبحث عن "معنى" أو "هدف نبيل".
    وكما يثبت باروخ سبينوزا في "الأخلاق" - فإن قيمنا الأخلاقية وفهم ومعرفة ما هو صواب وما هو خطأ وما هو جيد وما هو سيئ... متأصلة فينا بطريقة طبيعية ولسنا بحاجة إليها ابحث عنهم في أي دين.

  3. سلام،

    في رأيي، هذا مقال لفيلسوف يمزج بين المناهج وليس لشخص يمكن أن يطلق عليه اسم المنجز.

    وما هي الروحانية؟
    وبحسب القبالي المعروف ببعل حسن (يهودا هاليفي أشلاج)، في مقالته: الشكل والمادة في حكمة الكابالا، والتي حاولت إعادة كتابتها:

    ينقسم العلم ككل إلى قسمين: الجزء الأول يسمى "التعليم المادي" والجزء الثاني يسمى "التعليم الرسمي". هذا يعني أنه ليس لديك جوهر في عالمنا لا يمكننا أن نجد فيه المادة والشكل.
    على سبيل المثال، تحتوي الطاولة على مادة وهي الخشب. ولها أيضًا شكل هو شكل الطاولة. وكذلك كلمة "كذاب" لها جوهر هو الشخص، ولها شكل وهو الكذب. أما الجوهر الذي هو الإنسان فيحمل شكل الكذب، كالرجل الذي اعتاد الكذب. وهكذا هو الحال في كل شيء
    وهكذا ينقسم العلم أيضًا إلى قسمين:
    - التربية المادية
    - التعليم النظامي

    إن الجزء من العلم الذي يتناول طبيعة مواد الواقع وحده أو المواد مع الشكل هو ما يسمى "التعليم المادي" وهو يقوم على أساس تجريبي، أي على صرامة وبرهان التجربة التجريبية، وبالتالي إنه بالتأكيد أساس للاستنتاجات الحقيقية.
    والجزء الثاني من العلم يتناول الأشكال المجردة دون مراعاة المادة. أي أشكال نظرية دون اختبارها وإثباتها تجريبيا. وهذا هو التعليم النظامي الذي لا يقوم على أساس تجريبي فعلي بل على الخيال. وكل الفلسفة تنتمي إلى هذا التعليم.
    (ولهذا السبب أفسحت الفلسفة المجال لعلم النفس التجريبي، المعروف أيضًا باسم علم النفس السلوكي. وكان العالم فيلهلم فيندت هو أول عالم أنشأ أول مختبر لدراسة السلوك (1879). وهو مؤسس علم النفس بداية علم النفس التجريبي.)
    تأثر فيندت بالكيمياء والجدول الدوري لمندليف. ووفقا لفيندت، فإن تلك العناصر البسيطة لديها القدرة على الارتباط مع عناصر أخرى من شأنها أن تنمي خصائص جديدة لم تكن موجودة من قبل.
    بمعنى آخر، تخلى قسم كبير من المثقفين المعاصرين عن التعليم النظامي (الفلسفة)، لأنهم رأوا أنهم لا يستطيعون استخلاص استنتاجات واضحة وحقيقية مبنية على نظريات لا تقوم على أساس تجريبي.
    وهنا تنقسم حكمة الكابالا أيضًا إلى نفس الجزأين. وهما "التعليم المادي" و"التعليم الرسمي". ولكن هنا، على عكس العلم الذي نعرفه، حتى هذا الجزء من التعليم الرسمي، مبني بالكامل على نقد العقل العملي. أي على أساس تجريبي!!!
    وكيف؟ كون النتائج التي تم الحصول عليها هي نتيجة تغيير وترقية في قدرات الإنسان الذي بنى بداخله مخططات وهياكل وأدوات جديدة لإدراك الواقع، وبهذه الطريقة تكون مادة الإنسان الذي بنى بيئة مناسبة. الأداة بداخله هي المكان الذي يرتدي فيه هذا التعليم الرسمي.

    ولهذا هناك قاعدة حديدية بين حكماء الكابالا: "كل ما لم نحققه، لن نحدده باسم أو كلمة".
    وما هو الإنجاز؟ الإنجاز هو المستوى النهائي للفهم.
    ولم أرغب في الإطالة لأني أعلم أن جزءًا كبيرًا من القراء سيتحركون في مقاعدهم بشكل غير مريح على ضوء ما كتبته. لكنني شعرت بالتزام داخلي لاكتشاف جزء صغير مما تقدمه هذه الحكمة الهائلة

  4. طويل جدًا، كلمات كثيرة جدًا، ومحتوى قليل جدًا.
    يحب بعض الناس تصديق ذلك والبعض الآخر لا يفعل ذلك، طالما أنهم لا يقتلون أو يجعلون بعضهم البعض بائسين، فلا بأس. كل شخص لديه عربته الخاصة، وفقط أولئك الذين يشعرون أن هناك شيئًا مفقودًا يبحثون عن عربة أخرى.
    في رأيي الشخصي، لا يهم إذا كان هناك إله ومن يؤمن به أم لا، بغض النظر عما يفعله الناس. صحيح أن معظم الناس ما زالوا يؤمنون بوجود إله من نوع ما، ولكن ربما كان الأمر كذلك قبل اختراع العجلة، ومع ذلك فقد تقدمنا ​​وتعلمنا شيئًا ما، على مر التاريخ لم يكن هناك حاجة إلا لعدد قليل جدًا من الأشخاص لتطوير العلوم حتى نتمكن من ذلك مما لا شك فيه في العصر الذهبي للعلوم. لن أكون قلقًا جدًا بشأن القيم الإنسانية التي أصبحت أكثر ليبرالية بمرور الوقت. حسنا، لقد كتبت بالفعل الكثير.

  5. مقال جميل. اتبعت نفس الطريق ووجدت أنني أؤمن بوجود الخالق. أحترم الشخص الذي يقطع كل الطريق بنية صادقة، وحقيقته أنه لا يوجد خالق، بالنسبة للإنسان الذي يعيش في نمط وليس مستعدًا للابتكار: هناك تطور، كان هناك انفجار كبير و13.5 قبل مليار سنة، كان للمثليين حقوق متساوية، ويمكن للنساء أن يصبحن حاخامات، وأكثر من ذلك.
    أنا أؤمن بوجود خالق، وحتى خالق تقليدي، لكن القاسم المشترك بيني وبين أولئك الذين يعتقدون أن العلم مهم، هو واسع النطاق تمامًا وفي بعض الأحيان أكثر من المتدينين.
    إلى جانب هذا الإيمان، مع كل الفظائع التي يجلبها، مثل داعش، رأينا ثقافة بدون إيمان، كما هو الحال في ألمانيا 1939-1945، ما هي قادرة على القيام به عندما تكون الوظيفة هي القيمة الرائدة. هنا وهنا كانت هناك فظائع، وهنا وهنا كانت هناك إنسانية. يبدو اليوم أن المتدينين من أي دين يقومون أحيانًا بأشياء سيئة لشخص آخر.

  6. يذكرني بمقطع من كتاب قرأته ذات مرة، (مهد القطة لكورت فونيغوت) شيء من هذا القبيل:
    لقد لعب الله معه في الطين وخلق العالم وكل المخلوقات وأخيراً خلق الإنسان.
    فجلس الرجل ونظر إلى هذا الاتجاه وسأل: ما معنى كل هذا؟
    "هل تعتقد أنه ينبغي أن يكون لها معنى؟" سأل الله في دهشة.
    "بالتأكيد" أجاب الشخص.
    قال الله "هكذا تظن"
    "أتركك هنا مع كل هذا، لتجد فيه معنى"
    وذهب.

    لذا ربما علينا أولاً أن نسأل العلماني - أو الشخص الذي لا يؤمن بوجود إله - إذا كان في نظرك لا يوجد إله على الإطلاق، خلق العالم لغرض معين، ولمعنى معين.
    فلماذا يجب أن يكون هناك معنى؟ وبما أننا هنا مؤقتون على أي حال، لمن هذا المعنى؟
    وما العيب في عالم بلا معنى؟
    كون خُلق هكذا عشوائيًا واختفى هكذا عشوائيًا، أو سيظل موجودًا إلى الأبد هكذا عشوائيًا، دون أي معنى ودون أي سبب عام.
    الديني - واضح له تمامًا المعنى - مكتوب.
    أما من حيث العلمانيين الذين يبحثون عن المعنى فإنني أميز بين نوعين:
    1. الملحد: يبحث عن المعنى لأنه يخشى أن يكون هناك معنى، فيكون دينه "إلحاد" غير صحيح.
    2. المتشكك - يبحث عن المعنى ليعرف هل المتدين على حق أم الملحد على حق.

  7. 1. الثقافة الغربية مبنية - وليس / منتشرة - على القيم العلمانية.
    2. يمكن إضافة قيم إضافية، على سبيل المثال الجماليات (الجمال كقيمة في حد ذاتها ينبغي الاعتزاز بها وتعزيزها)، أو السوء (السلوك الاجتماعي المراعي، أو حتى تعزيز الأخوة والوئام بين أفراد المجتمع).

  8. مقال جميل حتى لو لم أشاركه بهذه الطريقة.
    كشخص مؤمن، أفهم المشاكل التي يقول الكاتب أن العلمانية يجب أن تواجهها.
    يمكنني أن أتمنى لك النجاح وسأكون سعيدًا حقًا إذا نجحت بهذه الطريقة ووجدت المعنى. لكنني أيضًا متشكك جدًا بشأن الاحتمالات. لا أستطيع أن أصدق أن هذه القصة بأكملها ستستمر.

  9. الطريق إلى المعنى في العالم العقلاني ليس طريقا سهلا وإذا كانت هناك بدائل مختلفة فإن بعضها ليس متأكدا من الاستقرار
    إذا كانت روح المادة، فصحيح أن من نقاط الضعف في الطريقة العلمانية العقلانية هو الشق العاطفي الكنسي،
    والبحث ذاته عن إيجاد طريقة تحتوي على قيم عاطفية تتضمن عناصر من المجتمع يمكن أن يؤدي إلى دائرة
    الإنسان علماني هناك المزيد من الناس الذين يجدون أنفسهم ضائعين في طريقة الحياة هذه، يوجد بالفعل مثل هذا النظام العلماني وهو كيبوتس
    لكن حتى هناك، لا يحتفل دائمًا جزء كبير من المجتمع بالعقلانية، تكشف نظرة أعمق أنه ليس كل شخص يشارك حقًا وجهة النظر العلمانية، فهؤلاء الأشخاص يستبدلون الدين بجميع أنواع التصوف المختلفة كصورة مرآة للتقاليد النورانية.
    يقوم مجموعة من كهنة الفودو والشامان بتوفير احتياجات المجتمع،
    وإذا تم ذكر عيد الأسابيع في المقال، فإن أجمل مكان لرؤية عيد الأسابيع والشعور به هو في الكيبوتسات،
    وصادف أن رأيت مقالاً يخرج فيه ريتشارد دوكينز (مؤلف كتاب الحديقة الأنانية) من اجتماع لكنيسة أمريكية في حزام تناخ مضطرباً وغير قادر على فهم ما يبحثون عنه هناك على الإطلاق، لكن البرد البديل الذي يقدمه يفشل في توفير الراحة!
    الشعور والمعنى بالنسبة للأشخاص الذين يبحثون عنه هناك من خلال عقيدتهم الدينية وهذا هو السبب
    وحتى اليوم، فإن العلمانية البحتة نادرة لأنها تحمل نوعا من البرود،
    بالإضافة إلى ذلك، هناك ألغام أرضية أخرى في الطريق إلى خلق شيء يستجيب لتلك المشاعر الإنسانية ويبقى علمانيًا أيضًا
    وعدم الانجراف إلى نوع آخر من الدين هو أصعب اختبار لهذا الطريق، فكيف تعرف متى ينجرف إلى الدين
    أن يصبح الشخص الذي يقود الطريق نوعًا من المعلم مع جمهور من "المؤمنين" الذين لا يشككون في كلماته
    يجلسون حوله ونظرة الإعجاب في أعينهم (مغرية جدًا ومُسكرة)،
    وجانب آخر هو أنه لا يوجد أمن إلى أين سيؤدي هذا، ففي نهاية المطاف، العقلانية في قاعدتها ليست بديهية للخير أو الشر،
    لماذا يختار الإنسان العلماني الخير؟ لنأخذ المسيحية، التي هي في جوهرها ديانة سلمية للغاية، هذا هو يسوع، ولكن هذا ليس بالضبط الشعور الذي نشعر به عندما نرى الصليبيين يقومون بغزو مدينة ما، ويقرأ أن الأساس سلمي كنوع من السلام. نحن الآن في ظل العلمانية التي ليس لديها أي نوع من البديهيات الجيدة
    ليس هناك نبي أعطى الخد الآخر، فهل يمكن أن تكون العلمانية في جوهرها تستمد أفكار الأخلاق من المسيحية وفروعاً من اليهودية؟ في العلمانية، يعتبر العمل الأخلاقي برمته جيدًا كبديهة يكتنفها الضباب، وقد تكون هناك أيضًا مشكلة القفز إلى نتيجة
    أننا على بديهية الخير والصدق نقفز إلى التفاصيل التفصيلية للطريق، لكن من الممكن أن كل هذا لا يرتكز على أسس متينة
    ركض الأمين المسار "المنطقي" الذي تستخدمه الأديان (من مختلف الأديان) الذين يأخذون بعض المقالات العلمية للوصول إلى حافة المعرفة الحالية ويقفزون إلى استنتاج مفاده أن هذا هو دليل على وجود قوة عليا، لذلك ربما يكون الاتجاه الصحيح إن ما تعنيه الأخلاق الداخلية هو نوع من القرار الإنساني، وهو المسار الذي عليك أن ترغب في اتباعه، ولكن من الواضح أنه أيضًا نتيجة للتأثير البيئي للمجتمع الذي ولدت فيه كنوع من التطور الذي يوجد فيه هو تفضيل تعسفي لبعض الدوافع البيولوجية
    وقمع الدوافع الأخرى.

  10. واحدة من أكثر المقالات سطحية التي تمت كتابتها على هذه المنصة. يتحدث حضرة صاحب السمو عن إلقاء الشك ولكنه لا يثير أي كفاية في تأكيداته ("حقيقة أن الطبيعة غير مبالية وآلية"...حقًا؟ حقيقة؟ هل لي أن أشك في ذلك؟) أن الطبيعة آلية وأن الله خيال. الاقتباس التالي مخصص له:

    يقول تشيسترتون في كتابه "الأرثوذكسية": "إن المادي مقتنع بأن التاريخ ليس إلا سلسلة من الأسباب، كما أن المجنون على يقين تام أنه ليس سوى دجاجة. الماديون والمجانون لا تساورهم الشكوك أبدًا."

ترك الرد

لن يتم نشر البريد الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها *

يستخدم هذا الموقع Akismat لمنع الرسائل غير المرغوب فيها. انقر هنا لمعرفة كيفية معالجة بيانات الرد الخاصة بك.