تعلم من الأميش؟

فالمتشددون الأميركيون، الذين يصرون على العيش في القرن الحادي والعشرين كما عاش أسلافهم في القرن السابع عشر في أوروبا، يعتبرون الدولة الأميركية جسداً غير نظيف وليسوا مستعدين لأي اتصال معها. كيف تمكنت سلطات الآميش والولايات المتحدة من تحقيق التعايش في نهاية المطاف، وأين أخطأنا في العلاقة بين الدولة والجمهور الأرثوذكسي المتطرف في إسرائيل؟ حوار مع البروفيسور بيني نويبرجر، أحد كبار أعضاء هيئة التدريس في الجامعة المفتوحة، والذي يدرس العلاقة بين الآميش والدولة الأمريكية 

قضية الأم الجائعة في القدس وأعمال الشغب الحريدية التي أحاطت بافتتاح موقف سيارات كالكا يوم السبت، أثارت من جديد قضية العلاقة الإشكالية بين القطاع الأرثوذكسي المتطرف في إسرائيل والدولة ومؤسساتها. يمكن لطائفة الآميش في الولايات المتحدة والعلاقة التي تطورت بينها وبين السلطات الفيدرالية أن تقدم مثالاً - أو على الأقل مصدر إلهام - في البحث عن طريقة مؤقتة (تعايش سلمي) بين السكان الذين يسعون إلى الحفاظ على خلفية دينية. لوجودها المتميز - والسلطات التي تسعى إلى الحفاظ على سيادة القانون ومبدأ المساواة أمام القانون.

البروفيسور بيني نويبرجر، رئيس برنامج الماجستير في دراسات الديمقراطية في الجامعة المفتوحة، والمتخصص من بين أمور أخرى في دراسة الدين وعلاقات الدولة في الدول الديمقراطية، نشر مؤخرًا مقالًا عن الآميش في العدد رقم 12 من مجلة "الديمقراطية". ثقافة". وفي حديث معه، يصر البروفيسور نويبرغر على أنه حتى لو كان هناك مجال للمقارنة، فما الذي يمكن أن نتعلمه من الآميش؟

فالأميركيون المتشددون، الذين يصرون على العيش في القرن الحادي والعشرين كما عاش أسلافهم في القرن السابع عشر في أوروبا، يعتبرون الدولة الأميركية جسداً غير نظيف وليسوا مستعدين لأي اتصال معها. كيف تمكنت سلطات الآميش والولايات المتحدة من تحقيق التعايش في نهاية المطاف، وأين أخطأنا في العلاقة بين الدولة والجمهور الأرثوذكسي المتطرف في إسرائيل؟ محادثة مع البروفيسور بيني نويبرجر، أحد كبار أعضاء هيئة التدريس في الجامعة المفتوحة، والذي يدرس العلاقة بين الآميش والدولة الأمريكية

بين العلاقة التي تطورت بين الدولة والأميش في الولايات المتحدة والعلاقة بين الدولة والجمهور الحريدي في إسرائيل، يجب ألا ننسى نقطتين مختلفتين، تشكلان الفارق. النقطة الأولى: الآميش لا يريدون أي اتصال مع الدولة وبالتالي فهم غير مستعدين لقبول ولو دولار واحد من الدولة الأمريكية، بينما الحريديم في إسرائيل رغم موقفهم المتحفظ تجاه الدولة والذي يصل أحياناً إلى حد التحفظ. نقطة عدم الاعتراف بها وبصلاحياتها، لا تتردد في تلقي الأموال منها وحتى استخدام قوتها السياسية للحصول على المزيد.

والنقطة الثانية: الآميش ليسوا عنيفين، ولا يلجأون إلى العنف اللفظي بأي شكل من الأشكال. لن يقتصر الأمر على أنهم لن يرفعوا أيديهم ويهاجموا جنديًا أو شرطيًا أو أحد المارة - بل لن يرفعوا أيديهم للدفاع عن أنفسهم حتى عندما يتعرضون هم أنفسهم للهجوم. سوف يناضلون من أجل حقوقهم، ولكن فقط بطرق غير عنيفة. سوف يذهبون إلى السجن حتى لا يخالفوا وصية دينية، لكنهم سيفعلون ذلك دون أي مقاومة.

وهذا ليس كل شيء. هناك حقيقتان إضافيتان سهلتا إلى حد كبير التوصل إلى حلول وسط في الولايات المتحدة، لا وجود لهما في إسرائيل. أولاً، النسبة العددية بين المجتمع والأغلبية في البلاد. ويبلغ عدد الآميش 200 ألف فقط، من بين سكان الولايات المتحدة البالغ عددهم 300 مليون نسمة، ومن الواضح أنهم بهذا العدد لا يهددون أحداً. وهذا يجعل من الممكن إظهار موقف متسامح للغاية تجاههم، والنظر إليهم كحالة استثنائية وخاصة.

ثانيًا، ليس فقط من الناحية العددية، بل أيضًا من الناحية الأيديولوجية، لا يشكل الآميش تهديدًا، حيث أنهم لم يحاولوا أبدًا فرض أسلوب حياتهم على المجتمع الأمريكي، أو على "الإنجليز" كما يطلقون على كل من ليس من الأميش. في حين أن المتدينين في إسرائيل لديهم بالتأكيد رغبة - أو على الأقل طموح معلن - في تغيير الطريقة التي تدار بها دولة إسرائيل. في حين أن الموقف الأساسي للأميش تجاه الدولة الأمريكية هو موقف الامتنان لمنحهم ملجأ من الاضطهاد الديني الذي عانوا منه في أوروبا، فإن الموقف الأساسي للجمهور الأرثوذكسي المتطرف تجاه الدولة الصهيونية هو موقف التحفظ والانتقاد - وكلاهما بسبب إلى "الدفع بإنهاء" العمل الصهيوني وبسبب أنماط الحياة العلمانية المتبعة في البلاد.
موقف من الامتنان العميق للبلد

ومع ذلك، فإن "دروس الأميش تستحق أن تتعلمها المجتمعات الأخرى والحكومات الأخرى"، كما كتب البروفيسور نويبرجر في مقالته، "نظرًا لأن لديهم ما يظهر ذلك بمساعدة نهج ليبرالي ومرن، وليس منهجًا ليبراليًا ومرنًا". نهج الدولة - المفترس "من الأعلى" أو الثوري الراديكالي "من الأسفل" - من الممكن سد الهوة الأيديولوجية وضمان السلام والتعايش".

بروفيسور نويبرجر، من هم الآميش؟

البروفيسور نويبرجر: "الأميش طائفة مسيحية بروتستانتية، لها قواعد سلوك ومبادئ صارمة. إنهم فصيل من المسيحيين القائلين بتجديد عماد - أولئك الذين يعارضون ممارسة المعمودية، المقبولة في معظم المجتمعات المسيحية، والذين يعتقدون أن المؤمن يجب أن ينضم إلى المجتمع ليس بعد الولادة مباشرة، ولكن فقط عند بلوغه مرحلة النضج. عندها فقط سيكون انضمامه عملاً من أعمال الاختيار الحر الحقيقي. في أوروبا بعد الإصلاح، تعرض الأميش للاضطهاد بسبب رفضهم قسم الولاء للحكام - لأنهم يعترفون فقط بحكم الله على العالم، ولرفضهم حمل السلاح ورفضهم الانضمام إلى الكنائس الرسمية. تم إلقاء المئات منهم في السجن وحتى إعدامهم بسبب إيمانهم.

"إن موقف الأميش تجاه الدولة الأمريكية هو موقف إيجابي للغاية من الامتنان العميق. إن حقيقة أنه خلال الـ 300 عام الماضية لم يمت أي أميش واحد في أمريكا بسبب معتقده الديني هو أمر كبير بالنسبة لهم. في نظرهم، الولايات المتحدة هي أرض الحرية، وهم ممتنون لذلك. ولكنهم مع ذلك لا يريدون أي اتصال بالدولة، لأن الدولة بخلقها جسم غير طاهر. وفي رأيهم أن الدولة خلقها الله بسبب خطايا الإنسان وكان المقصود منها حماية الصالح ومعاقبة الأشرار وإقامة العدل. ولكن بما أن الحكومة التي تقود البلاد تستخدم القوة القسرية، والجيش، والشرطة، وما إلى ذلك - فهذا جسد نجس، ووفقًا للمبدأ الذي صاغه بولس "لمس النجس" (العهد الجديد، رسالة بولس الثانية إلى (كورنثوس 17: XNUMX)، الآميش ليسوا مستعدين ليأتوا معها بأي شكل من الأشكال. فمن وجهة نظرهم يجب أن يكون الانفصال كاملا. من وجهة نظر "لا تلسع ولا تعسل". .

"إنهم يدفعون الضرائب ويلتزمون بالقانون طالما أن القانون لا يتعارض مع مبادئ عقيدتهم. إذا نشأ صراع، فسوف يخالفون القانون ويذهبون إلى السجن عن طيب خاطر. إنهم لا يلتفتون إلى النظام القانوني في البلاد، لأن الله هو الذي يجب أن يحكم على الشخص وليس قاضياً من لحم ودم أو هيئة محلفين. لنفس السبب فإنهم غير راغبين في العمل كمحلفين. وعند هذه النقطة اتجهت الدولة نحوهم وأعفتهم من هذا الواجب الذي هو في الولايات المتحدة واجب مدني.

"لقد تم الكشف عن الصراعات في تلك الحالات التي انتهكت فيها القوانين واللوائح ما يعتبره الآميش مبادئ الإيمان، أو بلغة القانون، تم انتهاك مبدأ الحرية الدينية لديهم. أصبح الوضع حادًا بشكل خاص في القرن العشرين مع إنشاء دولة الرفاهية، حيث أصبحت الدولة - وهي أيضًا دولة رأسمالية واضحة مثل الولايات المتحدة - منخرطة بشكل متزايد في القضايا الاقتصادية والاجتماعية.

كيف كانت الصراعات بين الأميش والسلطات؟
"جادل الأميش بأن القوانين واللوائح الجديدة تتعارض مع التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة، الذي ينص على أنه "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحكم دينًا رسميًا للدولة أو يحظر حرية الدين"، كما أنها تضر بحرية الدين وحقوق الإنسان". الحريات الفردية لأفراد المجتمع.
ومن جانبها، أكدت الدولة ضرورة الحفاظ على سيادة القانون، وهو أمر عام، والمساواة أمام القانون. كانت هناك أيضًا حالات جادلت فيها الدولة بأن الحرية الدينية الجماعية لمجتمع الأميش تنتهك الحقوق الفردية لفرد الأميش.
"أعلن الآميش أنه في حالة وجود تعارض بين الوصية الإلهية وقوانين مملكة هذا العالم - فإن الوصية الإلهية هي التي تسود. ومن ناحية أخرى، ترى الدولة أنه في ظل الديمقراطية، فإن سيادة القانون، باعتبارها تعبيرًا عن سيادة الشعب، هي الأسمى ويجب أن ينطبق القانون على الجميع.
"تم الكشف عن تناقضات في وجهات النظر في العديد من المجالات وتطرقت إلى قضايا مهمة - بدءاً من التعليم الإلزامي والخدمة العسكرية والتأمين الوطني والتطعيمات للأطفال، وانتهاءً بتفاهات مثل الخوذات الواقية في مواقع البناء ومثلثات التحذير لعربات الأطفال.
المواجهة حول موضوع التعليم الإلزامي
"لقد خاض الأميش صراعًا طويلًا وطويلًا حول موضوع التجنيد العسكري، والذي كان حتى السبعينيات في الولايات المتحدة تجنيدًا إلزاميًا. الآميش، الذين يعارضون أي شكل من أشكال العنف، لا يمكنهم، وفقا لمبادئ دينهم، الالتحاق بالجيش. وفي النهاية صدرت لوائح تعفي الشخص من واجب الخدمة العسكرية لأسباب دينية.
ولكن - وهنا شيء ربما يمكننا أن نتعلم منه - أصرت الدولة على منح هذا الإعفاء فقط لأولئك الذين هم على استعداد للذهاب إلى الخدمة المدنية الهامة في مجال الصحة، وحماية الغابات، وبناء الطرق، وما إلى ذلك وفي مكان ما. هذا ليس بالقرب من منزل المجند.
"قبل الآميش ذلك على أنفسهم، لكنهم طالبوا بأن الخدمة المدنية التي لا يمكن القيام بها بالقرب من مجتمع المجند، يجب أن تتم على الأقل بالقرب من مجتمع آميش آخر، وذلك حتى لا يعزل الشاب عن أسلوب حياته. كان الشاب الآميش من ولاية بنسلفانيا يخدم في خدمة الغابات في ولاية أوهايو، بالقرب من مجتمع الآميش الآخر.
"يمكن بالتأكيد نسخ هذا هنا: الأرثوذكسي المتطرف الذي ليس مستعدًا للخدمة في الجيش، سيُطلب منه الخدمة في الخدمة الوطنية، وإذا كان لا يريد أن يتعرض لثقافة سيئة، في بيئة أجنبية عنه". له، سوف يقوم المقدسي الأرثوذكسي المتطرف بخدمته في نتيفوت أو إيمانويل.
"هناك صراع آخر يتعلق بمسألة التعليم الإلزامي. في معظم ولايات الولايات المتحدة، يكون التعليم الإلزامي حتى سن 16 عامًا، وأحيانًا حتى 18 عامًا. ويعارض الأميش، على أساس الحرية الدينية، التعليم فوق سن 14 عاما. وفقًا للأميش، لكي يكبروا ليصبحوا بالغين متواضعين، وهو المثل الأعلى للأميش، كل ما يحتاج الأطفال إلى تعلمه هو الدراسات الأساسية: القراءة والكتابة (بلغة الأميش، ولكن أيضًا باللغة الإنجليزية)، والحساب، والكتب المقدسة، وتاريخ وثقافة الآميش. ليست هناك حاجة لهم لتعلم الفيزياء، أو الكيمياء، أو اللغات الأجنبية، أو التاريخ العام. الأميش ليس لديهم مصلحة في أن يصبح أطفالهم مهندسين، أو يصلوا إلى القمر. كل ما يريدونه هو أن يكون "الناس الطيبين".
"إن مطالبة الدولة من الآميش بإدخال التعليم الإلزامي حتى فوق سن 14 عامًا أدت إلى صراع اشتد بشكل كبير مع إنشاء مدارس ثانوية كبيرة بعيدة نسبيًا عن منازل الطلاب. رأى الأميش في هذه المدارس خطرًا، حيث كانوا يخشون أنه بسبب بعد المسافة، سيعزلون أطفالهم عن منازلهم وعلى أي حال عن ثقافتهم ودينهم. كما أن حقيقة أن المعلمين في هذه المدارس هم في الغالب من "الإنجليز" - أي ليسوا من الآميش - قد سببت قلقًا كبيرًا، وكان هناك خوف من أن يقوم هؤلاء المعلمون بإغراء شباب الآميش للاهتمام بالمواضيع التي من شأنها أن تنفرهم من مجتمعهم. مجتمعات.
"في مواجهة شهيرة في ولاية أيوا، أُجبر أطفال إحدى قرى الآميش على ركوب حافلة كانت تقلهم إلى مدرسة عامة نائية. أثار الحادث ضجة، وأخيراً تم التوصل إلى حل: استأجرت الدولة مدرسة بالقرب من قرية الأميش، وتعهد أفراد المجتمع بتمويل هيئة التدريس والعثور على معلمين معتمدين خاصين بهم. أما بالنسبة للمنهج الدراسي، فقد تم الاتفاق على أنه لن يتعارض مع قانون الولاية، ولكن سيتم تنظيمه بحيث يتجنب التعارض مع معتقدات الأميش الدينية.
"وصلت مسألة تقييد التعليم الإلزامي إلى المحكمة العليا في ولاية ويسكونسن. جادل حقوقيون الأميش بأن الحرية الدينية للأميش تشمل الحق في عدم إعطاء أطفالهم تعليمًا رسميًا من سن 14 إلى 16 عامًا. إن مثل هذه الخطوة لا علاقة لها بتهديد أي شخص في المجتمع الأمريكي، وبالتالي فمن المناسب أن تتجاوز مبدأ سيادة القانون، الذي لن يكون في هذه الحالة سوى فرض تعسفي لأشخاص طيبين وأخلاقيين ليسوا مجرمين.
الإعفاء من ارتداء خوذة السلامة
"من ناحية أخرى، ادعت ولاية ويسكونسن أن إنفاذ القانون ضروري للحفاظ على نظام سياسي منظم. لدى الشركة مصلحة في توفير التعليم الشامل والمتساوي للجميع - وتحرير الأطفال من الجهل. "إن حكم المحكمة العليا لصالح الأميش بأغلبية ساحقة. ليس هناك شك في أن الدولة تتحمل مسؤولية تعليم مواطنيها، ولكن هذه المصلحة يجب أن تقاس في ضوء المطالب المشروعة لممارسة الحرية الدينية. وأضافت المحكمة أن التعليم الذي يقدمه الآميش لأطفالهم هو تعليم سليم والدليل هو انخفاض معدل الجريمة، وانخفاض معدلات البطالة والطلاق بينهم.
لم تكن جميع القضايا المتنازع عليها أساسية مثل قضية التعليم الإلزامي. في الولايات المتحدة، منذ السبعينيات، صدر قانون يلزم العاملين في مواقع البناء بارتداء خوذات واقية. يرتدي الأميش قبعة واسعة الحواف على رؤوسهم كجزء من عاداتهم الدينية.
وعندما طُلب منهم خلع القبعة لارتداء الخوذة الواقية، رفضوا. لم تستسلم الدولة وتم طرد الأميش من وظائفهم. بالطبع لم يعارضوا ولم يتظاهروا، لكن في الولايات المتحدة اندلعت عاصفة.
عند المثول أمام المحاكم، ادعى ممثلو الأميش أنهم يعرفون أن الخوذة هي إجراء أساسي للسلامة، ولكن برفضهم ارتداء الخوذة، فإن الأميش لا يعرضون أي شخص للخطر سوى أنفسهم.
اقتنعت الدولة واستسلمت. تم إصدار لائحة تعفي أي شخص يطلبها لأسباب دينية من ارتداء الخوذة، لكن الأميش فقط هم الذين يحتاجون إلى مثل هذا الإعفاء. التسوية بروح مماثلة، أي تلك التي تم قبولها بسبب الآميش وعمليا كانوا الوحيدين الذين يحتاجون إليها، كانت تتعلق بموضوع دفع التأمين الوطني. في الولايات المتحدة، التأمين الوطني هو في الأساس ضريبة يجب على الجميع دفعها - صاحب العمل والعامل.
الآميش، كما ذكرنا، ليس لديهم مشكلة من حيث المبدأ في دفع الضرائب، ولكن بما أن الضريبة تحمل اسم "التأمين" - لأنها تتعلق بضمان دفع معاش العجز، أو معاش الورثة - فقد رفضوا الدفع، حتى لا للحصول على المزايا المستحقة لهم من الدولة عندما يحين الوقت. وبسبب هذا الرفض، ذهب الأميش إلى السجن. وفي النهاية سنت الدولة قانونًا يسمح بإعفاء الشخص من دفع التأمين الوطني لأسباب دينية، ولم يستفيد منه إلا الآميش.
ويجد الأميش المصدر الرئيسي لكسب عيشهم في الزراعة، وتقدم الولايات المتحدة للزراعة إعانات سخية للغاية. يحقق المزارعون الأكفاء في أمريكا فوائض ضخمة، وحتى لا يغرقوا السوق، تطلب منهم الدولة الحد من المحاصيل وفي المقابل تعوضهم عنها. وبطريقتهم النموذجية، يقبل الأميش التقييد لكنهم يرفضون قبول التعويض.
وحتى الآن، في جميع الأمثلة، كانت السلطات هي التي أبدت مرونة. هل هناك أمثلة على المرونة من جانب الآميش أيضًا؟
"نعم، عرف الأميش أيضًا كيف يكونون مرنين في تلك القضايا التي لم تكن فيها الدولة الأمريكية مستعدة لأية تسوية. نشأ صراع صعب حول مسألة اللقاحات. الآميش ليسوا ضد العلاج الطبي، لكن التطعيم، وهو شكل من أشكال التأمين للمستقبل، غير مقبول بالنسبة لهم.
في رأيهم، يجب على المرء أن يثق في نعمة الله ولا يحتاج إلى لقاح، وهو مجرد محاولة لاستباق علاج الطاعون. تنازلت الدولة عن تطعيم البالغين، لكنها أصرت على تطعيم الأطفال، وقبلها الآميش.
"وينطبق الشيء نفسه على عاكسات الضوء التي كان مطلوبًا من عربات الأميش تعليقها على الجانب الخلفي. لا يستخدم الأميش السيارات لأغراض السفر أو الزراعة (على الرغم من أنهم سيوافقون على السفر في سيارة إسعاف إذا كانت الحالة طارئة). كأشخاص متواضعين يسافرون فقط في عربات.
تخلت الولاية عن قضايا مثل الاختبار السنوي والترخيص لأصحاب عربات الأطفال، لكنها طالبت، لأسباب تتعلق بالسلامة، بتعليق مثلث عاكس على الجدار الخلفي لعربة الأطفال. ادعى فصيل من الأميش أن هذا المثلث كان مخالفًا لمعتقداتهم الدينية من خلال قلع أعينهم. لم تستسلم الدولة، وفي النهاية توصل الأميش إلى تسوية واتفقوا على عاكس أصغر من المثلث القياسي".
هل الأميش يشاركون في الانتخابات؟
"إنهم يزعمون أن الانتخابات لا تعنيهم، وصحيح أنهم نادرا ما يشاركون في الانتخابات الرئاسية ومجلس الشيوخ. ولكنهم هنا يظهرون مرونة انتهازية إلى حد ما، مماثلة لتلك التي يتمتع بها المتدينون المتطرفون في إسرائيل، فهم يشاركون في الانتخابات المحلية، التي لهم فيها مصلحة حقيقية ومن المهم بالنسبة لهم التأثير فيها.
في إسرائيل - تنازلات تفوق المعقول
"إذا كانت المشاركة في الانتخابات في أوروبا واجبًا مدنيًا، بل إنها في بلجيكا واجب قانوني، وإذا لم تصوت - فسيتم تغريمك، أما في الولايات المتحدة، فيعتبر التصويت حقًا. أولئك الذين لا يريدون الاختيار ليس عليهم أن يفعلوا ذلك. للمشاركة عليك أن تهتم، اذهب للتسجيل ثم قم بالتصويت. ويقول الآميش: 'لا نريد المشاركة في الانتخابات، وبالطبع لن نهتم ولن نذهب إلى أي مكان للتسجيل. لكن إذا جاءت الدولة إلينا وأخذتنا إلى صناديق الاقتراع، فسنذهب». وهذا ما يحدث في الانتخابات المحلية المثيرة للاهتمام من وجهة نظرهم والتي تكون نسب مشاركتهم فيها عالية جدًا، كما هو الحال بين اليهود المتشددين هنا".
وعندما تقارن العلاقات بين "الأرثوذكس" في أمريكا والسلطات هناك، بالعلاقات التي تطورت في إسرائيل بين الأرثوذكس المتشددين والدولة، يبدو أنهم في الولايات المتحدة ينجحون في اتباع طريق التسوية، بينما هنا كل التنازلات تفشل وهناك إحباط لدى الجانبين. اين ذهبنا خطأ؟
"بشكل عام، أنا مع التسوية في العلاقة بين الدولة والحريديم، كما هو الحال في النموذج الأمريكي. لكن في الولايات المتحدة، عرفت الدولة أيضًا كيف تدافع عن نفسها. فمثلاً في موضوع الخدمة العسكرية: الدولة تنازلت عن الخدمة العسكرية، لكنها لم تتنازل عن الخدمة المدنية. وهذا مثال على مبدأ لا يجوز المساس به، وهو أن الخدمة الإلزامية يجب أن تكون إلزامية للجميع، على الأقل كخدمة مدنية.

"أنا أؤيد مخصصات الأطفال لجميع القطاعات، لكن القرار الذي تم اتخاذه تحت ضغط الحريديم لزيادة المخصصات ابتداء من الطفل الخامس كان مخزيا، وكان ثمرة ابتزاز لا ينبغي الخضوع له. وبالفعل تم إلغاء هذا لاحقًا. ولا بد من التوصل إلى حلول وسط، ولكن ترتيبات التسوية قد تكون أكثر ملاءمة لمجتمعنا إذا عرفت البلاد كيف تلتزم بمبادئها الأساسية. يُحظر، على سبيل المثال، غض الطرف والتسامح مع النشاط العنيف لحراس العفة في الشارع الأرثوذكسي المتطرف. في أمريكا لن يسمحوا بحدوث ذلك، لكنه لا يحدث هناك أيضًا، لأن الأميش أنفسهم يعارضون أي عنف.
"فيما يتعلق بنظام التعليم، ينبغي السماح لليهود المتشددين بأن يكون لديهم نظام تعليمي خاص بهم، ولكن لا ينبغي لنا أن نصل إلى الوضع الذي وصلنا إليه في إسرائيل والذي لا مثيل له في العالم: في أي دولة غربية، لديها نظام تعليمي منفصل". التعليم الديني، ألا يوجد تمويل من الدولة بنسبة 100 بالمئة، مع التخلي عن برنامج أساسي. في أمريكا، تم التخلي عن الأميش، لكن الأميش لا يتلقون تمويلًا حكوميًا. والمدارس الدينية الخاصة التي تتلقى المساعدات - كما هو الحال في فرنسا - ملزمة بتدريس المناهج الأساسية التي تمليها الدولة. وفي إسرائيل، ولأسباب سياسية تتعلق بالائتلاف، قدمت الدولة تنازلات تفوق المعقول".

تلقى البروفيسور بيني نويبرجر مؤخرًا دعوة للبقاء لمدة ثلاثة أشهر كضيف في مؤسسة تعليمية للأميش في إليزابيثتاون، بنسلفانيا. وذلك بعد أن سمع رؤساء الموساد باهتمامه بالأبحاث المجتمعية واطلعوا على سيرته العلمية. يمكن الافتراض أن الإقامة في إليزابيثتاون والاجتماع المباشر مع قادة المجتمع سيثري المعرفة الواسعة التي اكتسبها البروفيسور نيوبيرجر حول موضوع الأميش.