منذ القرن التاسع ولمدة حوالي 500 عام، كانت اللغة العربية مرادفة للتعلم والعلم. يُنسب إلى العصر الذهبي للإسلام، من بين أمور أخرى، دور مهم في إرساء أسس الجامعات الحديثة، ونظرية الجبر، وعلم الفلك، وحتى مفهوم العلم كبحث تجريبي. لماذا تراجع العلم تحت رعاية الإسلام؟
بقلم دينيس أوفربي
كان ناصر الدين الطوسي لا يزال مراهقاً عندما قدم له "الحشاشون" عرضاً لا يستطيع رفضه. دمرت الجيوش المغول مسقط رأسه، وهكذا، في بداية القرن الثالث عشر، جاء الطوسي، وهو عالم فلك وفيلسوف واعد، ليستقر في مدينة ألموت الأسطورية في جبال فارس الشمالية. وعاش الطوسي بين أفراد طائفة شيعية سرية هرطقة، اعتمد أعضاؤها القتل أسلوبا تكتيكيا، وكانوا يطلق عليهم اسم "الحشاشون" بسبب تعاطيهم الحشيش.
ورغم أنه ادعى لاحقًا أنه احتُجز في ألموت رغمًا عنه، إلا أن المكتبة هناك اشتهرت بجودتها، وقد أحدث الطوسي ضجة هناك. نشر دراسات في علم الفلك والأخلاق والرياضيات والفلسفة، مما جعله أحد كبار مفكري جيله.
نسخة الطوسي من برهان إقليدس على نظرية فيثاغورس
ومع ذلك، عندما تجمعت قوات اللاقو، حفيد جنكيز خان، خارج المدينة عام 1256، لم يتردد الطوسي وتجاوز الخطوط. انضم إلى اللاغو ورافقه إلى بغداد، التي تم فتحها عام 1258. وكعربون احترام، قام اللاغو ببناء مرصد له في مارع، في شمال غرب إيران اليوم.
لقد أثمرت جهود الطوسي ومرونته الأيديولوجية في الحصول على تمويل لأبحاثه العلمية. ويقول الباحثون إن الطريق إلى علم الفلك الحديث يمر عبر الأبحاث التي أجراها الطوسي وخلفاؤه في مارع وعلمات في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، وهو طريق متعرج من أثينا إلى الإسكندرية وبغداد ودمشق، قرطبة مروراً بقصور الخلفاء والمختبرات في أقبية الكيميائيين.
إن المسلمين، الذين أمرهم القرآن باكتساب المعرفة واكتشاف بصمات الخالق في الطبيعة، والذين استلهموا الحكمة اليونانية القديمة، أنشأوا في العصور الوسطى مجتمعا كان المركز العلمي للعالم كله.
لمدة 500 عام، كانت اللغة العربية مرادفة للتعلم والعلوم، ويمكن أن يُنسب الفضل إلى هذا العصر الذهبي، من بين أمور أخرى، في وضع أسس الجامعات الحديثة، ونظرية الجبر، وأسماء النجوم، وحتى مفهوم العلم. كالبحث التجريبي. ووفقا للمؤرخين، فإن استيعاب هذه المعرفة في أوروبا الغربية أدى إلى تغذية عصر النهضة والثورة العلمية.
يقول عبد الحميد صبرة، المحاضر السابق في تاريخ العلوم العربية بجامعة هارفارد: "الثقافات لا تتصادم مع بعضها البعض فحسب". "يمكن للثقافات أن تتعلم من بعضها البعض. والإسلام مثال جيد على ذلك." ويقول إن اللقاء الفكري بين الجزيرة العربية واليونان كان من أهم الأحداث في التاريخ.
ومع ذلك، يعترف المؤرخون أنه لا يُعرف سوى القليل جدًا عن أيام العصر الذهبي. ولم تتم ترجمة سوى عدد قليل من الأعمال العلمية المهمة من تلك الفترة من الغرب، ولم تتم قراءة آلاف المخطوطات على الإطلاق من قبل الباحثين المعاصرين. ويؤكد الباحثون أن الثقافة الفكرية الغنية للإسلام تقف على النقيض من الصورة التي خلقتها الأحداث الأخيرة.
شجع التقليد الإسلامي على دراسة العلوم والتعليم. ويقول عثمان باشر، من مركز التفاهم الإسلامي المسيحي بجامعة جورج تاون في واشنطن: "ليس هناك تناقض بين الإسلام والعلم". ويضيف فاروق الباز، الجيولوجي من جامعة بوسطن والذي كان المستشار العلمي للرئيس المصري أنور السادات: "المعرفة جزء من الإيمان". "كلما زادت معرفتك، كلما اكتشفت المزيد من الأدلة على وجود الله."
ولذلك، فإن تصور أن العلوم الإسلامية الحديثة تعتبر اليوم "أدنى"، كما عبر عنها في الماضي عبد السلام، أول مسلم يفوز بجائزة نوبل في الفيزياء، يطارد الباحثين من الشرق. يقول باشر: "يشعر المسلمون بالحنين إلى الماضي، إلى الأيام التي كان بإمكانهم فيها الادعاء بأنهم كانوا المروجين الرئيسيين للعلم". يقول كثيرون إن العلاقة بين العلم والدين أثارت الكثير من الجدل في العالم الإسلامي. وهناك علماء ومؤرخون يدعون إلى "العلم الإسلامي" مصحوبا بقيم روحية يقولون إنها غير موجودة في العلوم الغربية. ومن ناحية أخرى، يزعم آخرون أن النزعة المحافظة الدينية في الشرق قمعت روح الشك، التي تعتبر ضرورية للعمل العلمي الجيد.
^^العصر الذهبي^^
عندما خرجت جيوش محمد من شبه الجزيرة العربية، في القرنين السابع والثامن، وضمت أراضي من إسبانيا وبلاد فارس، ضمت أيضًا أعمال أفلاطون وأرسطو وديموقريطس وفيثاغورس وأرخميدس وأبقراط وغيرهم من المفكرين اليونانيين.
وانتشرت الثقافة الهلنستية شرقا من خلال جيوش الإسكندر الأكبر والأقليات الدينية، بما في ذلك الطوائف المسيحية المختلفة، كما يقول الدكتور ديفيد ليندبيرغ، مؤرخ جامعة ويسكونسن المتخصص في العصور الوسطى. لجأ الفاتحون المسلمون، الذين كانوا في الغالب أميين، إلى المثقفين المحليين لمساعدتهم على الحكم. وفي هذه العملية، استوعبوا المعرفة والحكمة اليونانية التي لم يتم نقلها بعد بشكل جدي إلى الغرب أو ترجمتها إلى اللاتينية. يقول الدكتور ليندبرج: "كان لدى الغرب نسخة فقيرة ومختصرة من الحكمة اليونانية". "الشرق كان لديه كل شيء".
وفي بغداد في القرن التاسع، أنشأ الخليفة أبو العباس المأمون معهداً أطلق عليه اسم "بيت الحكمة" (بيت المعرفة) لترجمة المخطوطات. ومن بين الأعمال الأولى التي تُرجمت إلى اللغة العربية كانت "الرسالة العظيمة" لعالم الفلك السكندري بطليموس، والتي وصفت الكون الذي تدور فيه الشمس والقمر والكواكب والنجوم حول الأرض. عُرف هذا العمل لدى الباحثين العرب باسم "المجسطي"، وأصبح أساس علم الكونيات على مدى الـ 500 عام التالية.
وقد شارك اليهود والمسيحيون والمسلمون في هذا الازدهار للعلوم والفنون والطب والفلسفة الذي دام ما لا يقل عن 500 عام وامتد من إسبانيا إلى بلاد فارس. ويقول المؤرخون إن ذروتها كانت في القرنين العاشر والحادي عشر، وهي الفترة التي برز فيها ثلاثة مفكرون كبار في الشرق: أبو علي الحسن بن الهيثم، المعروف أيضًا بالخزان، وأبو الريحم البيروني. ; وأبو علي الحسين ابن سينا، المعروف في أوروبا بابن سينا.
الهيثم الذي ولد في العراق عام 965، أجرى تجارب على الضوء والرؤية، ووضع أسس البصريات الحديثة وفكرة أن العلم يجب أن يقوم أيضًا على التجربة، بالإضافة إلى الحجج الفلسفية. يقول الدكتور ليندبرج: "إنه يُصنف مع أرخميدس وكيبلر ونيوتن كعالم وعالم رياضيات عظيم".
كتب عالم الرياضيات والفلكي والجغرافيا البيروني، الذي ولد عام 973 في المقاطعة التي أصبحت الآن جزءًا من أوزبكستان، حوالي 146 عملاً، بما في ذلك دراسة سوسيولوجية وجغرافية موسعة للهند.
كان ابن سينا طبيباً وفيلسوفاً ولد بالقرب من بخارى (في أوزبكستان حالياً)، قام عام 981 بتأليف موسوعة طبية سماها "قانون الطب" ضمت حوالي مليون كلمة واستخدمت ككتاب مدرسي في بعض أنحاء الغرب حتى القرن السابع عشر
وفقًا للباحثين، ازدهر العلم في الإسلام في العصور الوسطى لعدة أسباب. كان جزء من الانجذاب إلى العلم باطنيًا؛ وكانت هذه طريقة أخرى لتجربة وحدة الخلق، التي هي الرسالة المركزية للإسلام. "إن الإيمان بإله واحد، عز وجل، يتقوى في قلب كل من يدرس علم التشريح"، هكذا يقول المثل المنسوب إلى ابن رشد، فيلسوف القرن الثالث عشر وباحث التشريح.
^^أبواب الجنة^^
سبب آخر لازدهار العلم هو أن الإسلام من بين الأديان القليلة في تاريخ البشرية التي تكون فيها الإجراءات العلمية ضرورية للعبادة الدينية، كما يقول ديفيد كينغ، مؤرخ تاريخ العلوم في جامعة يوهان فولفغانغ غوته في فرانكفورت، في كتابه "علم الفلك في خدمة الإسلام" صدر عام 1993. ولطالما اتجه العرب نحو النجوم واستخدموها للتنقل في طريقهم عبر الصحراء، إلا أن الإسلام رفع من مكانة علم الفلك أكثر.
على سبيل المثال، كانت وصية الإسلام بالتوجه نحو مكة أثناء الصلاة تتطلب معرفة أبعاد الأرض وشكلها. وكانت عقول خيرة علماء الفلك في العالم الإسلامي منشغلة في إنتاج الجداول والرسوم البيانية الفلكية، التي أمكن من خلالها تحديد موقع "القبلة" - اتجاه الصلاة نحو مكة - من أي مكان في العالم الإسلامي. وبحسب الدكتور الباز، فإن علماء الفلك في مرصد سمرقند، الذي أنشأه الحاكم أولوغ بيك حوالي عام 1420، قاموا بقياس مواقع النجوم بدقة تصل إلى جزء من الدرجة.
وصل علم الفلك الإسلامي إلى ذروته، على الأقل من وجهة النظر الغربية، في القرنين الثالث عشر والرابع عشر عندما وسع الطوسي وخلفاؤه حدود النظرة البطلمية للعالم التي سادت لألف عام.
وبحسب الفلاسفة، كان من المفترض أن تتحرك الأجرام السماوية (الكرات البلورية التي تحمل الكواكب) في دوائر بسرعات ثابتة. ومع ذلك، فإن محاولة بطليموس التفسير الكامل للحركات غير المنتظمة للكواكب والشمس، كما تُرى من الأرض، أجبرته على إدخال إضافات وتصحيحات. على سبيل المثال، ذكر بطليموس، وفقًا للتقليد اليوناني المقبول، أن مسار حركة كل كوكب هو مجموع عدة حركات دائرية منتظمة، ولكن من أجل تكييف نظريته مع الظواهر، ادعى أن بعضًا من الحركات الدائرية التي تشكل الحركة النهائية ليست منتظمة.
تمكن الطوسي من التوصل إلى نظام يتم فيه توقيت جميع الحركات. وبمساعدة إضافة دائرتين معلقتين تدوران بسرعة ثابتة، تمكن من الوصول إلى نتيجة تشبه إلى حد كبير الحركة غير المحددة لدائرة واحدة لبطليموس. وبعد الطوسي، نجح عالم فلك القرن الرابع عشر علاء الدين أبو الحسن بن الشاطر في اتخاذ خطوة أخرى وبناء نموذج متماثل تمامًا.
كوبرنيكوس، الذي قلب الكون البطلمي عام 1530 وادعى أن النجوم تدور حول الشمس، عبر عن أفكار مشابهة لأفكار علماء الفلك المسلمين في كتاباته المبكرة. وقد دفع هذا بعض المؤرخين إلى الادعاء بوجود صلة غير معروفة سابقًا بين كوبرنيكوس وعلماء الفلك المسلمين، على الرغم من أنهم لم يكونوا على علم بوجود ترجمات موجودة لأعمال ابن الشاطر والطوسي إلى اللاتينية، وبالتالي افترضوا أنها كانت غير معروف للغرب.
^^غروب الشرق^^
وعلى الرغم من العيوب في نظرية بطليموس، فإن علماء الفلك المسلمين كانوا بعيدين جدًا عن التخلص من نموذجه؛ وكان رفضها يتطلب ثورة فلسفية وكونية كاملة. لكن الشرق لم يكن بحاجة إلى نماذج مركزية الشمس للكون، كما يقول الدكتور كينغ من فرانكفورت. وبما أن كل حركة نسبية، فإن مسألة ما إذا كانت الشمس تدور حول الأرض أو العكس لم تكن ذات صلة بعبادة المسلمين.
ومن القرن العاشر إلى القرن الثالث عشر، قام الأوروبيون، وخاصة الإسبان، بترجمة الأعمال العربية إلى العبرية واللاتينية. وكانت النتيجة نهضة الأبحاث التي غيرت الثقافة الغربية تمامًا.
لماذا لم يتقدم العلم أيضا في الشرق؟ ويشير المؤرخون، من بين أمور أخرى، إلى تقويض الإمبراطورية الإسلامية على يد الصليبيين في الغرب والمغول في الشرق. استعاد المسيحيون إسبانيا والمكتبات الرائعة في قرطبة وطليطلة، والتي كانت مليئة بالكتابات العربية. ونتيجة لذلك، بدأت مراكز البحوث الإسلامية في الانفصال عن بعضها البعض، وعن تلك الموجودة في الغرب، وبدأ التآكل التدريجي لاثنين من الركائز الأساسية التي يقوم عليها العلم - العلاقة بين العوامل المختلفة ومصادر التمويل.
وفي الغرب، تمكن العلم من تمويل نفسه بفضل الابتكارات التكنولوجية، مثل المحرك البخاري، وجمع الأموال من الصناعة. لكن الشرق بقي معتمداً على رعاية وفضول السلاطين والخلفاء. ويقول الباز إن العثمانيين، الذين استولوا على الأراضي العربية في القرن السادس عشر، كانوا بناة وفاتحين، وليسوا مفكرين.
ويزعم باحثون آخرون أن تراجع العلوم الإسلامية لا يمكن رؤيته إلا من خلال العيون الغربية والعلمانية. ويقول كينغ: "من الممكن أن نعيش حتى بدون ثورة صناعية، إذا كان لدينا ما يكفي من الإبل والطعام". السؤال "لماذا هناك تراجع في العلوم الإسلامية؟" وهو يزعم أن هذه مسألة غربية بالأساس. "لقد ازدهر لألف عام، ولا توجد ثقافة على وجه الأرض قادرة على الازدهار بهذه الطريقة، لمثل هذه الفترة الطويلة من الزمن".
يقول الباحثون إن المواجهات المهينة التي خاضها الشرق مع القوى الاستعمارية في القرن التاسع عشر خلقت جوعاً للعلوم والتكنولوجيا الغربية، أو على الأقل للقوة الاقتصادية والعسكرية التي يمكن أن تنتجها. وكان بوسع الإصلاحيين الذين عقدوا العزم على تحديث البرامج التعليمية في الشرق بحيث تشمل العلوم الغربية أن يزعموا أن المسلمين كانوا يستعيدون علومهم فحسب، لأن الغرب ورث العلوم من العالم الإسلامي في المقام الأول.
في بعض النواحي، كانت هذه الجهود ناجحة. ويقول الدكتور باشر من جامعة جورجتاون: "في بعض البلدان، تعتبر مناهج العلوم حديثة تمامًا"، مشيرًا على وجه التحديد إلى ماليزيا والأردن وباكستان. وحتى في المملكة العربية السعودية، وهي واحدة من أكثر الدول الإسلامية محافظة، تُقام دروس العلوم باللغة الإنجليزية، كما يقول الدكتور صبرة.
ومع ذلك، لا يزال العلم متخلفًا في العالم الإسلامي، وفقًا للدكتور بارفيز هودبوي، عالم الفيزياء الباكستاني في جامعة القائد الأعظم في إسلام آباد، والذي كتب عن الإسلام والعلم. بحسب الاستطلاع الذي أجراه والمتضمن في كتابه الديني
"الأرثوذكسية والمعركة من أجل العقلانية" "الإسلام والعلم".
، 1991
إن تمثيل المسلمين ناقص للغاية في مجال العلوم، إذ يشكلون أقل من 1% من علماء العالم، بينما يشكلون ما يقرب من خمس سكان العالم. ويذكر أن عدد العلماء في إسرائيل يبلغ ضعف عدد العلماء في جميع البلدان الأخرى
المسلمين معا.
ومن بين العوامل الاجتماعية والاقتصادية الأخرى، مثل عدم وجود طبقة وسطى، يعزو الدكتور هودبوي تراجع العلوم الإسلامية في الألفية الأخيرة إلى حقيقة أنه تم التركيز بشكل متزايد على الحفظ والتعلم عن ظهر قلب على أساس القرآن.
ويقول: "إن وجهة النظر القائلة بأن كل المعرفة موجودة في "النص الكبير" لا تخلق حافزًا للبحث والدراسة". يقول الدكتور برونو غيدروني، المسلم وعالم الفيزياء الفلكية في "المركز الوطني للبحث العلمي" في باريس: "هذه عملية مدمرة، إذا أردنا خلق شخص مفكر، شخص يستطيع التحليل والتساؤل وخلق شيء جديد". "إن الأصوليين يهاجمون العلم ببساطة لأنه غربي".
ويزعم باحثون آخرون أن المسلمين المحافظين أكثر من معادين للعلم، فإنهم متناقضون تجاهه: مهتمون بفوائده ولكن ليس بنظرته للعالم. ويقول الدكتور باشر: "قد يستخدمون التكنولوجيا الحديثة، لكنهم لا يتعاملون مع قضايا الدين والعلم".
يقول العلماء إن أحد ردود الفعل على غزو العلوم الغربية كان محاولة تحقيق "أسلمة" العلم، من خلال وصف القرآن كمصدر للمعرفة العلمية.
ويقول الدكتور هودبوي إن مثل هذه الجماعات انتقدت مبدأ السببية الطبيعية. فعلى سبيل المثال، رفضت المبادئ التوجيهية التربوية الصادرة عن "معهد دراسات السياسات" في باكستان فكرة إمكانية تفسير الظواهر الطبيعية ماديا، إذ لا توجد سببية طبيعية.
على سبيل المثال، من غير المسلم الادعاء بأن اتحاد الهيدروجين والأكسجين ينتج الماء. "يجب أن يقال،" يقول الدكتور هدبوي، "إذا جمعت الهيدروجين والأكسجين معًا، فبمشيئة الله يتم خلق الماء".
لكن حتى المسلمين الذين يرفضون الأصولية عبروا عن شكوكهم حول ما إذا كان من المرغوب فيه اتباع الأسلوب العلمي الغربي، بحجة أنه يقوض القيم الروحية التقليدية ويعزز المادية والاغتراب.
قال الدكتور سيد حسين ناصر، مؤرخ العلوم والفيلسوف وأستاذ الدراسات الإسلامية بجامعة جورج واشنطن، في خطاب ألقاه في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (MIT) قبل عدة سنوات: "لا يوجد علم يُخلق في الفراغ". "لقد ظهر العلم في الغرب نتيجة لظروف معينة ومع افتراضات فلسفية معينة فيما يتعلق بطبيعة الواقع."
وأوضح الدكتور مظفر إقبال، الكيميائي ورئيس ومؤسس "مركز الإسلام والعلوم" في ألبرتا بكندا: "إن العلم الحديث لا يدعي معالجة الهدف من الحياة؛ انها خارج الحدود. في العالم الإسلامي، الهدف جزء لا يتجزأ، إنه جزء من هذه الحياة".
يميل معظم العلماء إلى السخرية من فكرة إمكانية تقسيم العلوم على أساس عرقي أو ديني أو أي أساس آخر. هناك كون واحد فقط. ويقولون إن عملية إثارة الأسئلة حول الطبيعة والبحث عن إجابات لها، تمحو في النهاية الظروف الخاصة التي نشأت منها تلك الأسئلة.
ويروي الدكتور هودبوي في كتابه كيف حصل الدكتور سالم والدكتور ستيفن واينبرغ، اللذين يعملان الآن في جامعة تكساس، والدكتور شيلدون جلاشو من جامعة هارفارد، على جائزة نوبل لإثباتهما أن الكهرومغناطيسية وما يسمى بالضعفاء القوة النووية هي مظاهر مختلفة لقوة واحدة.
ويكتب أن الدكتور سلام والدكتور واينبرغ توصلا إلى نفس النتيجة بشكل منفصل ومستقل، على الرغم من أن الدكتور واينبرغ ملحد في حين أن الدكتور سلام مسلم متدين يصلي بانتظام ويقتبس من القرآن. وأكد الدكتور سلام هذا الوصف في المقدمة التي كتبها للكتاب، واصفا نفسه بأنه "بعيد جغرافيا وإيديولوجيا" عن الدكتور واينبرغ.
يقول الدكتور الباز: "العلم هو مسعى عالمي". "لا يوجد شيء اسمه العلوم الإسلامية. العلم مثل بناء هيكل كبير، الهرم. كل شخص يضع لبنة واحدة. هؤلاء البيض لم يكن لديهم دين قط. لون بشرة الشخص الذي وضع الطوب ليس له أي صلة."
