حاول فلاسفة عظماء مثل أنسيلم وسبينوزا إثبات وجود الله بطريقة "منطقية". فهل نجحوا في ذلك؟ وبشكل عام، ماذا يعني مصطلح "الله"؟ وهل من الممكن حتى إثبات وجود كائن يتجاوز بالضرورة نطاق الإدراك البشري عقلانيًا؟ وما هو وضع الحقائق العلمية التي لا وجود لها أيضا
عزيزي شوشاني، غاليليو
لماذا آمن الكثير من الناس، بما في ذلك العلماء والفلاسفة العظماء مثل ديكارت ونيوتن وفاراداي وأينشتاين*، بوجود الله خارج نطاق المعرفة البشرية؟ ما هو المعنى الذي يمكن أن يُعزى إلى هذا الاعتقاد الذي رافق الجنس البشري منذ آلاف السنين؟ كان هناك من اكتشف الله بعد تجربة عميقة.
وكانوا يشعرون أحيانًا أن معجزة قد حدثت لهم عندما شفوا من مرض خطير، أو عندما نجوا من الموت أثناء حادث. لقد لجأوا إلى الله في أوقات الحاجة، كملجأ أخير، وآمنوا أن الله استجاب لطلبهم. توصل آخرون ممن درسوا شمال الكون، أو الحياة، إلى إدراك أنه من المستحيل أن يكون الواقع من حولنا، بكل تعقيده وجماله، قد تم خلقه بشكل عشوائي تمامًا، دون أي نية وتخطيط مسبق. لم يكن هؤلاء الناس بحاجة إلى رؤية وجود الله، لأنهم اختبروا وجوده بطريقة عميقة ومباشرة. بالنسبة لهم كان الإيمان بوجود الله هو السبب الأول.
ما هو وضع المعرفة المكتسبة في التجربة الدينية؟
إلا أن وضع الإيمان بوجود الله على أساس التجربة الدينية يتعرض لانتقادات حادة من الملحدين، الذين ليس لديهم اعتراض على وجود مثل هذه التجربة في حد ذاتها، لكنهم ينكرون وجود الله المتعال تماما. مستقلة عن الإدراك البشري. والسؤال الأساسي بالنسبة لهم هو: ما هو وضع المعرفة المكتسبة في التجربة الدينية؟
وهل تعادل المعرفة المكتسبة في التحقيق العلمي للواقع؟ وهناك كثيرون، مثل كارل ماركس وسيغموند فرويد، زعموا أن التجربة الدينية ليست أكثر من ظاهرة نفسية، وأن موضوعاتها المعرفية ليس لها معنى أو تطبيق خارج نطاق الشخص الذي يختبرها. تخيل شخصًا في حالة نشوة بسبب سكر أو دواء تناوله، أو نوبة صرع أو عصبية، ويتخيل أن كائنات غريبة مثل الشياطين أو الملائكة تتجمع حوله.
فهل يتصور أحد أن هذه الكيانات الثلاثة لها معنى يتجاوز الإنسان الذي يختبر وجودها؟ ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ في هذا السياق أن عالم الأعصاب مايكل بيرسنجر استخدم جهاز (TMS) الذي يسمح بتحفيز منطقة محدودة من الدماغ، من خلال عظام الجمجمة، بواسطة مجال مغناطيسي قوي يتغير عند درجة عالية. التردد، وعندما حفز فصوصه الصدغية فوجئ بأنه يختبر لأول مرة الله.
في كتابه "أوهام الدماغ" (مكتبة معاريف، 2004)، يصف عالم الأعصاب راماشاندران مرضى الصرع الذين يعانون من نوبات في الفص الصدغي للدماغ الذين مروا بتجارب دينية وروحية شديدة الشدة، وتظاهروا بأن لديهم علاقة مباشرة مع الله وملائكته.
رسل الله أو الصرع
فهل من الممكن أن "رسل الله" في الماضي لم يكونوا سوى مرضى الصرع الذين أصيبوا أثناء "تنويرهم الديني" بنوبة صرع؟ أم أن الله يتواصل مع رسله من خلال فصوصهم الزمنية؟ ولعل التجربة الدينية والإيمان العميق بالله ليست أكثر من ظواهر عصبية؟ وحتى لو لم تكن التجربة الدينية مرتبطة بأي نوع من الفوضى، أليس ستيفن واينبرغ، الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء، على حق في ادعائه: "إن دروس التجربة الدينية مختومة بختم الرغبات الذي لا يمحى" من القلب"؟ ("رؤية النظرية النهائية"، مكتبة أوفاكيم، عام عوفيد، 1996 ص 236)
ومع ذلك، فإن مسألة العلاقة بين تجارب الإنسان الناشئة عن معرفته ووجود الأشياء التي لا تعتمد على هذه المعرفة أو تشتق منها، لا تنفرد بمسألة وجود الله. وعلى أساس النظرة الإلحادية التي تم تقديمها، يمكن القول بأنني لا أستطيع أن أستنتج من مشاعري أن هناك عالماً "خارجياً" مستقلاً عن وجودي أو مشروطاً بوجودي. ولماذا في هذه الحالة يؤمن الملحدون بوجود الحقيقة الموضوعية بينما يرفضون الوجود الموضوعي لله لأنه ينشأ من تجارب دينية؟
يثير هذا السؤال الحاجة إلى مناقشة مطولة حول معنى الوجود. وهذا الحديث مهم جداً لأن المؤمن عندما يدعي وجود الله عليه أن يعرض لنا وجهة نظره في ثلاث مسائل رئيسية: أ) ماذا يعني بقوله إن الشيء موجود؟ أي ما هي المعايير التي يتم على أساسها تحديد وجود كيان معين من عدمه؟ ب) ما هو المعنى الذي ينسبه لمفهوم "الله" الذي يؤمن بوجوده؟ على مر الأجيال، ميز الناس هذا المفهوم بطرق مختلفة لم تكن دائمًا متوافقة مع بعضها البعض. ج) بأي طريقة يعتقد أن المعايير التي تحدد الوجود يجب أن تنطبق على مفهوم "الله".
هل يوجد حليب في الثلاجة؟
وهكذا، على سبيل المثال، عندما أدعي "يوجد حليب في الثلاجة"، فأنا أعرف مفهومي "الحليب" و"الثلاجة" جيدًا، وفقًا لخصائصهما الفيزيائية، ولدي أيضًا معيار واضح لتقرير وجودهما، وهو أنهم قابلون لإدراكي الحسي. ومع ذلك، فإن استخدام هذا المقياس كوحدة في تعريف الوجود يمثل مشكلة كبيرة لأنه لا يمكن ملاحظة الطبقات المختلفة للوجود بشكل مباشر أو من خلال أي جهاز. علاوة على ذلك، فإن هذا القيد أساسي ولا يعتمد على المعرفة العلمية أو التكنولوجية الموجودة اليوم.
لذلك، عندما يحاول الأشخاص الذين يؤمنون بوجود الله إقناع الآخرين، الذين لم تكن لديهم تجارب مماثلة لتجاربهم في هذا الوجود، فإنهم يواجهون مشكلة معقدة للغاية، لأنه مطلوب منهم تقديم أسباب عقلانية أو علمية أو غيرها من الأسباب لإثبات وجود الله. وجود الإله الذي يؤمنون به.
هكذا كان حال الراهب أنسيلم (1109-1033)، أحد أعظم علماء اللاهوت في العصور الوسطى، الذي حاول إثبات وجود الله باستخدام قواعد المنطق المعروفة في ذلك الوقت. وفي الصلاة التي يفتتح فيها الفصل الثاني من كتابه "البروسلوجيون" يكتب: (ترجمتي) "أعطني الفهم لأفهم أنك موجود كما نؤمن، وأنك ما نؤمن به".
الله ككائن؟
وما معنى الله في نظر أنسيلم؟ كان يعتقد أن الله كائن لا يمكن اعتباره كائنًا أعظم، أي الكائن الأعظم. لقد شعر أن الله استجاب لدعائه والصوم الذي فرضه على نفسه، لأنه كان يعتقد أنه قادر على إثبات وجود الله بشكل واضح وكامل بناءً على التعريف الذي اقترحه.
وهذا البرهان الذي تساءل عنه كثيرون وحاولوا دحضه بشتى الطرق، والذي شاع بين الفلاسفة اليوم، يُعرف بـ: "البرهان الوجودي المنطقي على وجود الله". إن صياغة هذا الدليل المقدم في Proslogion مرهقة وغير واضحة بما فيه الكفاية، ولكن يبدو لي أنه من المنطقي تقديمها هنا (الترجمة والإضافات بين قوسين للتوضيح هي من تأليفي).
وبالفعل نحن نفهم أنك كائن أنه من المستحيل أن نفكر في كائن أعظم منك. وربما لا توجد مثل هذه الطبيعة لأن "قال الجاهل في قلبه: ليس إله"؟ (هنا يشير أنسيلم إلى الآية: "قَالَ الْوَاقِفُ لِدَاوُدَ: "الْعُرْبُ فِي قَلْبِهِ لَيْسَ إِلَهٌ" (مزمور 10: 1). ولكن على أية حال، فإن ذلك الأحمق عندما يسمع ما أقول (عن الكائن الذي أتحدث عنه)... بالتأكيد يفهم ما يسمع، وما يفهمه هو بالنسبة إلى فهمه (في فهمه)، وإن لم يفهم أنه موجود.
لذلك، حتى الأحمق مقتنع بأن شيئًا "لا يمكن اعتبار أعظم منه" على الأقل له علاقة معينة بفهمه، لأنه عندما يسمع عنه يفهمه. ... ومن المؤكد أن كون أنه لا شيء أعظم مما يمكن اعتباره، لا يمكن العثور عليه إلا فيما يتعلق بالفهم (في الفكر فقط). لنفترض أنه على الأقل فيما يتعلق بالفهم (في الفكر فقط) فيمكن اعتباره (أيضًا) موجودًا في الواقع وهو (ثم كان) أعظم.
بلغة أكثر حداثة، يمكن تقديم وجهة نظر أنسلم هذه على أنها "دليل عن طريق النفي" (REDUCTIO AD ABSURDUM) وفقًا للخطوات التالية:
1. لنفترض أن الله كما عرفه أنسيلم موجود فقط في الفكر ولكن ليس في الواقع (هذا الافتراض يريد دحضه).
2. الوجود في الواقع أعظم من الوجود في الفكر وحده. أي أنه إذا كان هناك كيانان معتبران، A وB، كلاهما لهما نفس الخصائص تمامًا، فقط أن A موجود في الواقع، بينما B غير موجود في الواقع، فإن الكيان A أكبر من الكيان B. (لا يقول أنسيلم يقدم معنى واضحًا ودقيقًا لمصطلح "أكبر"، وربما كان قصده "شاملًا أو أكثر شمولاً"، ولكن، كما سنرى لاحقًا، فإن هذا النقص في التوضيح هو نقطة ضعف الإثبات).
3. الكائن الذي يتمتع بجميع صفات الله بحسب (1) بالإضافة إلى أنه موجود أيضًا في الواقع هو كائن يمكن التفكير فيه.
4. من (1) و(2) يتبين أن هناك كياناً له كل صفات الله، وبالإضافة إلى أنه موجود في الحقيقة أعظم من الله.
5. يتبين من (3) و(4) أن الكائن الأعظم من الله هو كائن يمكن التفكير فيه.
6. بناء على تعريف أنسيلم لله، فإنه لا يمكن لكائن أعظم من الله أن يكون كائنا يمكن التفكير فيه، مما يعني أننا وصلنا إلى التناقض.
· التناقض الذي توصلنا إليه يدل على أن الفرضية (1) كانت خاطئة، أي أنه لا يمكن أن يكون الله موجوداً فقط في الفكر وليس في الواقع.
يعتمد الله على المعنى المعطى له
المثير للاهتمام في هذا الدليل هو أنه بديهي، أي أنه مستمد فقط من المعنى الذي ينسبه أنسيلم إلى الله، ولا يعتمد أو يرتبط على الإطلاق بحالة العالم. وجوه البرهان هو: إذا كان بإمكاني أن أفكر في كيان (أ) ليس أكبر منه، فمن المستحيل أن لا يكون هذا الكيان موجودا في الواقع. لماذا ؟ إذا لم يكن الكيان "أ" موجودًا، فيمكنني أيضًا التفكير في الكيان "ب"، المطابق في كل شيء للكيان "أ"، ولكن بالإضافة إلى ذلك، فهو موجود أيضًا. ومن ثم سيكون من غير الصحيح الادعاء بأن الكيان (أ) هو الكيان الأعظم الذي يمكن اعتباره، لأن الكيان (ب) الذي يمكن اعتباره أكبر منه أيضًا.
وعلى الرغم من وجود مغالطة فكرية ملحوظة في هذه الحجة، إلا أنه كانت هناك محاولة لدحضها بالفعل في أيام أنسيلم. كتب الراهب جونيلو ردًا على البروسولوجي بعنوان، على نحو مثير للسخرية، "باسم الأحمق"، قدم فيه عدة أسباب لدحض النظرة الأنطولوجية. وأشهرها وأروعها معروفة بلقبها: "الجزيرة المفقودة الأعظم" (AGB). يستخدم Gaunillo نفس البنية المنطقية التي يستخدمها Anselm لإثبات الوجود السخيف لمثل هذه الجزيرة. ويقترح أن يوضع في الآيات (6) - (1) المذكورة أعلاه مكان "الإله" "أغاف" وبهذه الطريقة يثبت وجود الأغاف.
بعد هذا الانتقادات الموجهة إلى غاونيلو، كتب أنسيلم كتابًا بعنوان "الرد على غاونيلو" ادعى فيه أن التشبيه الذي اقترحه غاونيلو بين الله ككائن لا يمكن اعتباره أعظم منه وبين أكبر جزيرة مفقودة غير صحيح على الإطلاق. ويعود السبب في ذلك إلى التمييز بين نوعين من الكيانات: كيان ضروري وكيان محتمل. فوجود كيان ضروري لا يتوقف أو يرتبط بوجود كيانات أخرى، في حين أن وجود كيان محتمل يعتمد على وجود كيانات أخرى. ولذلك فإن الوجود الضروري لا يمكن أن يكون غير موجود، في حين أن الوجود المشروط يمكن أن يوجد لمدة معينة ثم يختفي بسبب زوال الأسباب التي جعلت وجوده ممكنا.
البشر والحيوانات والنباتات وحتى النجوم هي كائنات محتملة لأنه عندما يتم استهلاك الوقود النووي في نجم، مثل شمسنا، فإن النجم يتوقف عن الوجود في شكله الحالي. والجسيم الأولي غير القابل للانفصال، أي الذي لا يتكون من جسيمات أخرى، مثل الإلكترون، يمكن اعتباره كيانا ضروريا، وذلك لأن مثل هذا الجسيم لا يخلق من جسيمات أخرى وبالتالي لا يعتمد وجوده على أي كيان آخر. مشكلة "الجزيرة الكبرى المفقودة" هي أن هذا الكيان مشروط لأن وجود مثل هذه الجزيرة في حد ذاته مشروط بوجود كيانات أخرى، على سبيل المثال، بحر أو جسم مائي آخر تطفو عليه الجزيرة.
علاوة على ذلك، لا يمكننا أن نزيد الكيان "جزيرة" بلا حدود، لأنه ابتداء من حجم معين يتوقف الكيان عن أن يكون جزيرة. ومن ناحية أخرى، فإن "الكائن الذي لا يمكن للمرء أن يفكر في كائن أعظم منه" يجب أن يكون كائنًا ضروريًا لأنه بحكم تعريفه ذاته لا يمكن أن يعتمد على كائن آخر. وهكذا فشل غاونيلو في مهمته، واستمر دليل أنسيلم الوجودي حتى "الهجوم" التالي عليه في العصر الحديث، من قبل ديفيد يوم وإيمانويل كانط.
كائنات كانط
وترد معارضة كانط للأدلة الأنطولوجية في كتابه المشهور: "نقد العقل الخالص" (2) الصادر عام 1787. ادعائه الرئيسي هو أن الوجود لا يمكن اعتباره سمة أو وصفًا (مسندًا) لأي كيان. وذلك لأن مفهومًا معينًا C يتوافق مع كائن O فقط عندما تكون مجموعة ميزات C هي نفس مجموعة ميزات O، وإلا فلن يكون C هو المفهوم المقابل لـ O.
لذلك، على سبيل المثال، عدد الدولارات في الورقة النقدية الحقيقية بقيمة 100 دولار هو بالضبط نفس عدد الدولارات في مفهوم "100 دولار" الذي أعتز به في ذهني. وعندما أقول إن القطة التي أفكر فيها موجودة في الواقع، فأنا لا أضيف أي ميزة لمفهوم القطة في ذهني. وبحسب العديد من الفلاسفة فإن هذا الادعاء لا يمكن توضيحه وإثباته منطقيا، لذا فإن من يؤيد هذا النقد لكانط يحاول إقناعنا بحقيقته فقط بالأمثلة.
لكن لنفترض أن كانط على حق وأن الوجود لا يمكن اعتباره خاصية لمفهوم معتبر، فكيف تدحض هذه الحجة الدليل الأنطولوجي؟ والجواب على ذلك يكمن في الخطوة (2) من البرهان حيث جاء أن وجود ذات معينة في الواقع أعظم من وجود تلك الذات في الفكر. في أي طريق؟ وبهذا المعنى، فإن الكيان في الواقع لديه بعض الجودة الإضافية التي تحسنه بالنسبة إلى نفس الكيان الموجود في الفكر. أما إذا كان كانط على حق، ومجرد وجود كيان عقلي (مفهوم) في الواقع لا يضيف خاصية إضافية لهذا الكيان، فإن الخطوة (2) في البرهان الوجودي باطلة وتنهار بنية البرهان بأكملها.
ومع ذلك، فإن عددًا من الفلاسفة، ومن بينهم ديفيز (3) (س. ديفيز) وبلانتينجا (4) (بلانتنجا) يعتقدون، بناءً على الادعاءات التي قدمتها سابقًا وادعاءات أخرى، أن نقطة بداية كانط خاطئة. ولذلك فهو في رأيهم فشل في دحض الأدلة الوجودية. ادعائهم الأول هو أنه لا يوجد تفسير واضح لماذا لا يضيف وجود كيان أي قيمة لهذا الكيان. أعلم، على سبيل المثال، أنني أستطيع شراء المنتجات بورقة 100 دولار حقيقية، مما يعني أن لها قوة شرائية، بينما مع وجود مفهوم "100 دولار" في ذهني لا أستطيع شراء أي شيء.
المال موجود وغير موجود
بالطبع، أستطيع أن أتخيل أن لدي مليون دولار في محفظتي، ولكن بمجرد وجود هذا المفهوم في ذهني، لا أصبح ثريًا حقًا. علاوة على ذلك، لم يفترض أنسيلم في أي جزء من برهانه أن وجود الكيان يشكل بعض الممتلكات الإضافية للكيان، لكنه ادعى أن المفهوم الذي يشير إلى أي كيان يصبح أكبر عندما نعرف أنه موجود في الواقع.
تم اقتراح انتقاد رائع آخر للحجة الوجودية في القرن العشرين من قبل رو (20) (وليام رو). ادعائه الرئيسي هو أنه أثناء إثباته يفترض أنسيلم ما هو مرغوب فيه. الاستنتاج الذي يريد أنسيلم إثباته، وهو وجود الله في الواقع، متضمن في الخطوة (5) من الإثبات.
في هذه المرحلة، يفترض أنسيلم أن الكائن الذي يعتبر الأعظم يمكن أن يوجد أيضًا في الواقع، لأنه إذا لم يكن هذا الاحتمال موجودًا، فسيكون من المستحيل التفكير في كائن أعظم من إله أنسيلم. كيف يعرف أنسلم أن إمكانية وجود الكائن الأعظم موجود؟ ففي نهاية المطاف، أستطيع أن أفكر في عدد لا يحصى من المفاهيم التي أعرفها من تجربتي على وجه اليقين أنها لا يمكن أن توجد.
وهكذا، على سبيل المثال، يمكنني أن أفكر في حصان له أجنحة وأفترض وجود مثل هذا الحصان في الواقع، ولكن مثل هذا الافتراض له معنى إذا، وفقط إذا كان هذا الحصان موجودًا في الواقع، أو على الأقل لدي المنطق المقنع بأن مثل هذا الحصان يمكن أن يوجد في الواقع. أي أننا لا نستطيع أن نعرف إمكانية وجود مفهوم عقلي معين في الواقع إلا بأثر رجعي، بعد أن نشهد وجوده. ولذلك فإن ما يثبته أنسيلم هو الآتي: لو كان من الممكن أن يوجد "الكائن الذي لا يعتبر أعظم من نفسه" في الواقع، لكان موجودا في الواقع، لكنه لا يبين أن هذا الإمكان موجود.
تفنيد البرهان الوجودي
ومع ذلك، يدعي ديفيس أن هذا الدحض للأدلة الوجودية معيب أيضًا. ووفقا له، أستطيع أن أؤمن بوجود كيان معين، أ، موجود حتى بدون معرفة واضحة بوجود أ بالفعل، بشرط ألا ينطوي اعتقادي على أي تناقض داخلي في حجتي. لذلك، على سبيل المثال، لا أستطيع أن أفترض أن هناك أي عازب متزوج لأن هذا الافتراض يتضمن تناقضا داخليا - تعريف مصطلح "متزوج" هو "ليس أعزب". ومن ناحية أخرى، أستطيع أن أؤمن بوجود كائنات حية على سطح الكواكب الأخرى حتى لو لم يتم العثور على مثل هذه الكائنات حتى الآن. ويبين تاريخ العلم أن العلماء في كثير من الحالات اقترحوا إمكانية وجود كيانات لم تكن موجودة في عصرهم، ومن ثم تم اكتشاف هذه الكيانات من خلال التجربة أو الملاحظة. وهكذا، على سبيل المثال، تنبأ ماكسويل بوجود الموجات الكهرومغناطيسية في منتصف القرن التاسع عشر، وقد تم تأكيد هذا الوجود بعد عدة سنوات من تنبؤه بواسطة هيرتز. يبدو لي أن حجة ديفيز هذه ضعيفة تمامًا لأنه يوافق أيضًا على أن وجود كيان مدروس مضمون فقط في الماضي.
ومن الممكن مهاجمة أدلة أنسيلم الوجودية من اتجاه آخر أيضًا والادعاء بأن مفهوم الله المتجسد فيه يشمل كل ما هو موجود، والكيانات التي تعتبر موجودة بالفعل. ومن ثم، فمن المفهوم أنه لا يمكن اعتبار أي كيان أعظم من الله، ففي نهاية المطاف، ما هو المعنى الآخر الذي يمكن أن ننسبه لعبارة "أعظم من" من الناحية الوجودية؟ تقودنا هذه الفكرة إلى وجهة النظر الوجودية لباروخ سبينوزا. وقد نشأ هذا الرأي من فشل فكرة الكوجيتو عند ديكارت.
كان ديكارت يبحث عن نقطة ارتكاز آمنة، لا يمكن أن يلقي فيها أي شك، يستطيع أن يضع عليها كل أفكاره الفلسفية المتعلقة بدراسة الواقع المادي والإنسان. وخلص إلى أن وجود فكره لا يمكن الشك فيه، لأن القدرة على الشك في شيء ما تتطلب وجود الفكر. وقد صاغ هذه الفكرة في جملته الشهيرة: "أنا أفكر إذن أنا موجود" لكوجيتو إرجو سوم، لكن استنتاج ديكارت هذا لم يصمد أمام انتقادات الفلاسفة الذين جاءوا من بعده. لقد تمكنوا من إظهار أن ديكارت في حجته يفترض ما يبحث عنه من خلال استخدام العديد من قوانين المنطق.
قادت هذه المغالطة سبينوزا إلى فكرة أنه إذا كان تبرير أولوية العقل غير ممكن، فيجب البحث عن مصدر الوجود في كائن متعالٍ عن الإنسان، مما يتيح وجود عقله وقدرة هذا العقل على فهم العالم. مستقلة عنه. إلا أن تعريف سبينوزا لمفهوم الله و"البرهان" على وجوده يثير أيضا العديد من الأسئلة، وهو ليس بمنأى عن النقد اللاذع. في كتابه: "الأخلاق" (6) يعرف سبينوزا الله على النحو التالي:
"التعريف السادس: والله إني أفهم أن هناك لا نهاية له على الإطلاق، أي كائن ذو درجات لا نهاية لها، كل منها يعبر عن جوهر أبدي لا نهائي."
ويوضح سبينوزا مفهوم "الدرجة" في تعريف سابق:
"التعريف 4: من خلال العنوان أفهم ما يدركه العقل حول الشيء باعتباره ما يثبت جوهره"
ومن هذه التعريفات وغيرها توصل سبينوزا إلى نتيجة أثبتها بثلاث طرق مختلفة:
"النظرية 15: كل ما هو موجود هو في الله"
في التعريف الرابع، يفترض سبينوزا وجود العقل كوسيلة لإدراك سمات الموضوع وكوسيلة لتحديد جوهر الشيء من خلال الاعتماد على خصائصه. علاوة على ذلك، يفترض سبينوزا أن العقل يمكنه تقليد مهارات ملاحظة الأشياء المتناهية الموجودة في الواقع الذي يعيش فيه من أجل إدراك وفهم وجود موضوع بين درجات لا نهائية. وبحسب هذا التصور فإن الإنسان يخلق الله بحسب قدرته على إدراك الأشياء الملموسة وقدرته على الفهم، مثل القدرة على التعميم فيها.
في مواجهة هذا النقد، يمكن القول بأن أي تصور إلهي يتجاوز حدود التجربة الدينية ينشأ من الفهم الإنساني، لأن الإنسان لا يستطيع أن يتجاوز فهمه. ومع ذلك، بما أن العقل يمكنه اختراع عدد لا يحصى من الكيانات الخيالية، فإن الادعاء بأن بعضها موجود خارج نطاق الإنسان يتطلب مبررًا مقنعًا. أعتقد أن سبينوزا لا يقدم مثل هذا التبرير، بما يتجاوز الحاجة إلى الله كحلقة وصل بين الوعي والواقع المادي التي اقترحها ديكارت.
هناك خلل أخطر مما ذكر في المقالات السابقة، فيما يتعلق بمفهوم سبينوزا التوحيدي، يتعلق بحقيقة تعريف الله في التعريف السادس ككيان له درجات لا متناهية. يمكن أن تحتوي هذه المجموعة اللانهائية من الدرجات على مجموعة جزئية مختلفة عنها، وهي أيضًا ذات درجات لا نهائية.
لننظر، على سبيل المثال، إلى المجموعة اللانهائية من جميع الأعداد الطبيعية، 1، 2، 3، …. والذي يُشار إليه بالرمز N. يمكننا أن ننظر إلى كل رقم في هذه المجموعة على أنه "درجة" لأن كل رقم يمثل جوهرًا أبديًا ولانهائيًا. على سبيل المثال، الرقم 3 يمثل مجموعات لا حصر لها من الكائنات بحيث تحتوي كل مجموعة على 3 أعضاء. من المجموعة N من الممكن الحصول على عدد غير محدود من المجموعات اللانهائية الجزئية، على سبيل المثال، مجموعة الأرقام الزوجية، 2، 4، 6، ... والتي يرمز إليها بـ M. ويترتب على ذلك أن التعريف 6 لله ليس كذلك لا لبس فيه، إذ بموجبه يكون كل جزء من الله مكونًا حتى وهو إله آخر.
العديد من الآلهة المختلفة
علاوة على ذلك، من الممكن تعريف العديد من المجموعات اللانهائية التي لا يكون أعضاؤها أعدادًا طبيعية، على سبيل المثال مجموعة جميع النقاط المحصورة داخل مكعب معين. لذلك، وفقا للتعريف 6، يمكن القول أن هناك العديد من "الآلهة" التي تختلف جوهريا عن بعضها البعض. في مقابل ذلك، يمكن أن يجادل سبينوزا بأن المقصود من التعريف 6 هو أن الله هو أكبر مجموعة من الألقاب اللانهائية، مما يعني أن كل عنوان أو جوهر يمكن تصوره سيتم تضمينه فيها.
لكن سبينوزا لا يتناول المشاكل التي أثرتها على الإطلاق، وبالتالي لا يحاول حتى إثبات وجود مثل هذه المجموعة. نحن نعلم اليوم أن مثل هذه المجموعة لا يمكن أن توجد لأنه، كما أثبت كانتور في القرن التاسع عشر، ضد كل مجموعة لا نهائية، A، يمكنك بناء مجموعة لا نهائية أخرى، B، التي تكون قوتها (أي "حجم" اللانهاية) أكبر . وفي الختام، فإن تعريف الله كمجموعة من الألقاب اللانهائية ليس واضحًا ولا لبس فيه، وبالتالي فهو يتناقض مع الفكرة الأساسية في جميع المعتقدات التوحيدية القائلة بأن الله واحد، وأنه لا يوجد إله متعدد.
ويمكن اختزال التعريف 6 والقول بأن الله هو مجموعة كل الألقاب التي تميز واقع الإنسان ومعرفته في فترة معينة، مثل تلك التي عاش فيها سبينوزا. ووفقا لهذا النهج، فإن مفهوم الله سوف يتسع مع التطور العلمي ومعرفة الإنسان لنفسه. أي أن الله اليوم أعظم من إله سبينوزا الذي لم يشمل مثلا درجات الموجات الكهرومغناطيسية التي اكتشفت بعده بأكثر من ثلاثمائة عام. الله اليوم محدود أكثر من الله الذي سيكون موجودًا بعد 100 عام. يمكن تصحيح هذا النقص ويمكن القول أن الله يشمل كل ما هو موجود اليوم وكذلك جميع الكائنات وخصائصها التي سيتم الكشف عنها في المستقبل.
ما هو الجيد في هذا التعريف؟
ولكن ما الحاجة لمثل هذا التعريف؟ ما هي البصيرة الجديدة التي تأتي منه؟ علاوة على ذلك، فإن تجميع الكيانات في مجموعة يثير مسألة الغرض من هذا التجميع. لنفترض أنني قررت ذلك
لتجميع كل الخضروات والأثاث في مجموعة واحدة يمكن أن أسميها "الضربة الخضراء" بأي طريقة يمكن أن يؤدي هذا التجميع إلى تحسين معرفتي؟ فما الفائدة من جمع كل الكائنات من جميع مستويات الوجود تحت جناح مفهوم واحد؟ ربما تكون النقطة الوحيدة التي يمكن استخلاصها من وجهة النظر الإيمانية هذه هي الإيمان بحدود معرفتنا ومعرفتنا، والأمل في أن نتمكن في المستقبل من معرفة العالم وأنفسنا بشكل أفضل. بعد كل شيء، كل شيء موجود في الله ومن الممكن بنعمته أن يكشف لنا راف المزيد والمزيد من أسرار الكون في المستقبل. ولكن لهذا لا حاجة البتة إلى جوهر جديد يشمل كل شيء، وفي ضوء تجربتنا الماضية فإن الإيمان بقدرات العلوم يكفي تماما.
لماذا فشل أنسيلم وسبينوزا وغيرهما ممن حاولوا إثبات وجود الله في مهمتهم؟ وأعتقد أن السبب الأساسي لذلك هو أنه لا توجد وسيلة "لإثبات" وجود الله، الذي هو وفقا لجميع المعتقدات التوحيدية الكائن الأسمى. في كل عملية برهان نفترض وجود بعض الوسائل المعرفية، مثل المنطق أو الهندسة، التي نثبت بواسطتها، بالإضافة إلى عدد من الافتراضات التي نبني عليها أنفسنا أثناء البرهان. وهذا يعني أنه لو أمكن إثبات وجود الله، لكانت أدوات الإثبات والفرضيات التي نبني عليها سابقة على الله، بمعنى أن وجود الله مشروط بوجودهم، في حين أن وجودهم لم يشتق من الله.
وهذا الوضع يثير التساؤل: هل من الممكن حتى إثبات وجود أي كيان؟ وإذا كان هذا الكيان يشكل نظرية ما في إطار نظرية بديهية، فإن برهانها له معنى واضح - سلسلة من النظريات التي تم إثباتها في الماضي تنطلق من بديهيات تلك النظرية إلى النظرية المطلوبة. وهكذا، على سبيل المثال، من الممكن إثبات وجود 5 فونات مثالية، بناءً على الهندسة الإقليدية، (أي أن كل واحدة من فوناتها تشكل مضلعًا مثاليًا، مثل المكعب) في الفضاء.
ولكن تجدر الإشارة إلى أن الكيانات الناشئة عن التعاليم البديهية هي كائنات معرفية ووجودها في الواقع مستقل عن الإدراك الإنساني لا علاقة له على الإطلاق بهذه التعاليم وبالتالي فهو غير مضمون على الإطلاق. علاوة على ذلك، قد تنسب النظريات البديهية المختلفة خصائص مختلفة لنفس المفهوم. وهكذا، على سبيل المثال، مثلث الهندسة الإقليدية يختلف جوهريًا عن مثلث هندسة ريمان (مثلث على سطح كرة يكون كل ضلع فيه قوسًا لدائرة رئيسية على سطح الكرة).
كيان مادي؟
وماذا عن أي كيان مادي، أو قانون الطبيعة؟ هل يمكننا إثبات وجودهم؟ ولماذا لا نستطيع أيضاً أن ندعي هنا أن هذا الوجود مشروط بأدوات البرهان والفرضيات التي بني عليها هذا البرهان؟ في الواقع، في دراسة الواقع المادي، نحن لا نتحدث عن "إثبات" بل عن "التأكيد" (التأكيد)، مما يعني أنه لا يوجد قانون فيزيائي أو كيان فيزيائي نحن متأكدون منه دون أدنى شك. إن المبدأ الذي بموجبه يمكن دحض وجود أي قانون فيزيائي (التزييف) عن طريق بعض التجارب أو الملاحظات المستقبلية هو أحد المبادئ التي توجه تطور العلوم التجريبية.
وسيكون هناك من يتساءل: هل من المستحيل الادعاء بوجود حقائق مطلقة عن العالم؟ على سبيل المثال، هل الادعاء بأن الأجسام من حولي لها كتلة ليس حقيقة مطلقة؟ الجواب على ذلك بالنفي للسبب التالي: إن إسناد الكتلة (كتلة القصور الذاتي مثلاً) كخاصية تميز الأجسام المادية مشروط بوجود قانون نيوتن الثاني الذي ينص على أنه بالنسبة لأي جسم فإن النسبة بين القوى المؤثرة عليها وتسارعها ثابت لا يعتمد على مقدار القوة المؤثرة. ولو لم يكن هذا القانون صحيحا لكان مفهوم الكتلة بلا معنى.
في الواقع، في النسبية الخاصة، يأخذ مفهوم الكتلة معنى مختلفًا تمامًا لهذا السبب على وجه التحديد. إذا كانت كتلة الجسيم مطلقة وثابتة، فإنه وفقًا للقانون الثاني، فإنه من خلال تطبيق قوة ثابتة على الجسيم، فإنه سيحصل على تسارع ثابت، أي أن سرعته ستزداد ونصل إلى حالة حيث فإن سرعة الجسيم ستتجاوز سرعة الضوء، وهو ما يتعارض مع المبدأ الأساسي للنسبية الخاصة.
علاوة على ذلك، فإن من المعتقدات الأساسية للإنسان أن الواقع الذي يلاحظه ويجربه موجود خارج نطاق وعيه. وهذا الاعتقاد يثير التساؤل: كيف يمكن للإنسان أن يخترق حدود علمه ويثبت وجود العالم المستقل عنه؟ ففي نهاية المطاف، عندما أؤمن بوجود شيء ما، فإن هذا الإيمان يعتمد على معرفتي. ولذلك، وفي هذا السياق أيضاً، وعلى غرار الحديث عن وجود الله، أستطيع أن أدعي أن وجود الواقع المادي مشروط بوجود إدراكي الحسي والمعرفي، ولا يمكن أن يعزى أي معنى إلى هذا الواقع في حد ذاته، كما ادعى فيلسوف القرن الثامن عشر جورج بيركلي.
هذه الأسئلة وغيرها، والانتقادات الموجهة للأدلة على وجود الله التي تم اقتراحها في الماضي، دفعتني إلى البحث عن معنى مختلف لمفهوم "الله" والذي من ناحية أخرى سيكون له القدرة على تحسين فلسفتنا. معرفة الوجود على جميع المستويات، بما في ذلك العقل البشري، ومن ناحية أخرى يمكن أن ينسب إلى هذا المفهوم وجودا مستقلا عن الشخص المفكر (7). ولكن لهذا الغرض فمن المنطقي توضيح ما يعنيه مصطلح "الوجود" في السياق الأوسع.
البروفيسور ياكير شوشاني عالم فيزياء يدرس الأسس الفلسفية للوجود والوعي. وسيصدر كتابه الجديد "في سبيل الله" قريباً في مكتبة دار النشر "جامعة مشهد" - وزارة الدفاع.
لشراء اشتراك في غاليليو
معرفة الكون والتخطيط
https://www.hayadan.org.il/BuildaGate4/general2/data_card.php?Cat=~~~191192186~~~100&SiteName=hayadan
