الآثار الطبية والجوانب الأخلاقية للتكاثر الجيني

البروفيسور ميشيل ريبيل، معهد وايزمان، عضو لجنة اليونسكو الدولية لأخلاقيات البحث البيولوجي

البروفيسور ميشيل ريبيل

تختلف مناقشة العواقب الطبية المحتملة لطريقة التكاثر الجيني اختلافًا جوهريًا عن مناقشة التطبيقات على الحيوانات. الغرض من تطوير طريقة التكاثر الجيني للحيوانات هو التمكين من تربية قطعان من الحيوانات ذات صفة وراثية ذات أهمية اقتصادية، مثل إنتاج البروتين ذي القيمة الطبية الموجود في الحليب. قد تسمح الهوية الجينية بين الحيوانات بإنتاج متجانس من كل فرد في القطيع المكرر.

كأطباء، نواجه أسئلة أخلاقية أكثر أهمية بكثير. ولغرض المناقشة سنركز على سؤالين رئيسيين: هل هناك فائدة طبية للإنسان في هذا التطور العلمي؟ فهل يصح أخلاقيا تطبيق الطريقة على البشر؟

إن التقدم في البحث العلمي، كما هو الحال في مجال فك رموز الجينوم البشري ورسم خرائطه وفي مجال طرق الإخصاب في المختبر، يوفر العديد من الفرص للطب بحيث يجب مناقشة هذه الاحتمالات بجدية، على الرغم من التحديات الأخلاقية التي تفرضها. وينطبق هذا أيضًا على العواقب الطبية لطريقة التكاثر الجيني.

من الافتراضات الأساسية في إنشاء لجان لمناقشة المسائل الأخلاقية في مجال البحوث البيولوجية أن دور هذه اللجان هو تحديد حدود ما هو ممكن، وما هو مسموح به، وعدم حظر التقنيات الجديدة مقدما و بطريقة كاسحة.

ينتهك الحظر حق الإنسان في الاستمتاع بالتقدم العلمي. كما أن الحظر لا يوفر حماية فعالة ضد أولئك الذين لديهم نوايا خبيثة للتهرب من الحظر وارتكاب جرائم تحت ستار من السرية. ومن ثم فإن الحظر في الواقع لا يأتي بالنتيجة المرجوة، ومن الأفضل اختيار -بدلاً من ذلك- أسلوب الإشراف الدقيق الذي يسمح باستخدام العلم بطريقة تساهم حقاً في ما يمكن أن نطلق عليه "تصحيح الخطأ". العالم "، وهو في نهاية المطاف الدور الرئيسي وطموح الإنسان.

ستحاول هذه المناقشة تحديد مكانة طريقة التكرار في مجال الطب والنظر في قيمتها وفائدتها في حل المشكلات الطبية للفرد. ومن الواضح أن طريقة التكرار اليوم ليست راسخة من الناحية الفنية بما فيه الكفاية بحيث يكون من الممكن مناقشة تطبيقها بجدية في مجال الخصوبة البشرية. ولكن من أجل المناقشة الأخلاقية، دعونا نفترض أن مثل هذا التطبيق للطريقة ممكن بالفعل وآمن طبيا.

1. التكاثر الجيني كجزء من طرق الإخصاب في المختبر يمكن وصف طريقة التكاثر الجيني بأنها إحدى طرق الإخصاب الاصطناعي في المختبر، والتي اعتدنا عليها في الممارسة الطبية في العشرين عامًا الماضية والتي حازت في الغالب على أخلاقيات حلول. تجدر الإشارة إلى أن دولة إسرائيل هي الرائدة عالميًا في هذا المجال ولديها أكبر عدد من عيادات التلقيح الصناعي للفرد والتي تطبق تقنيات مختلفة تسمح للعديد من الأزواج الذين يعانون من العقم بالولادة.

الطريقة المعتادة للتخصيب في المختبر هي بالطبع التقاء البويضة بالحيوان المنوي، ويتم ذلك في طبق في مختبر العيادة. ويمكن أن يكون الإخصاب ببويضة الشريك المأخوذة بعد العلاج الهرموني وبواسطة الحيوان المنوي للزوج، مما يجعل من الممكن التغلب على أنواع العقم المختلفة لدى المرأة.

في حالة عدم وجود بويضات، يلزم التبرع ببويضات من امرأة أخرى. في حالة العقم عند الذكور، يتم الإخصاب عن طريق التبرع بالحيوانات المنوية، عادة من بنك الحيوانات المنوية.

تبدو الأسئلة الأخلاقية المتعلقة بتقنيات الإخصاب هذه سهلة نسبيًا اليوم، لكنها موجودة. أولاً، يجب ألا ننسى معارضة المحاولات الأولى التي كانت موجودة (ولا تزال موجودة في بعض الأوساط مثل الكنيسة الكاثوليكية) لأن خلق طفل في أنبوب اختبار هو ضد كرامة الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، تنشأ أسئلة أخلاقية صعبة عندما يتطلب العقم استخدام الحيوانات المنوية أو التبرع بالبويضة من شخص غير شريك، والذي عادة ما يكون تبرعًا مجهولًا. هناك ديانات حيث هذا ليس أخلاقيا، وكذلك في اليهودية هناك أسئلة هلاشية (على سبيل المثال، الخوف من أن يتزوج أحفاد نفس المانح من بعضهم البعض). كما أن عدم معرفة جزء من الميراث الجيني قد يجعل من الصعب إجراء تشخيص طبي قد يحتاجه الطفل المولود من متبرع مجهول.

ومن أجل تقليل الحاجة إلى التبرع بالحيوانات المنوية، تم تنفيذ طريقة ثانية للتخصيب، وهي حقن البويضة، من خلال إبرة زجاجية دقيقة، بحيوانات منوية فردية مأخوذة من خصيتي الشريك المصاب بالعقم. باستخدام هذه الطريقة التي تسمى الحقن المجهري (حقن الحيوانات المنوية داخل السيتوبلازم) من الممكن تحقيق تخصيب البويضة بخلايا منوية غير ناضجة. ولكن تم الحفاظ على المبدأ القائل بأنه في وقت الإخصاب، يلتقي 23 كروموسومًا للرجل مع 23 كروموسومًا للمرأة.

وفي طريقة النسخ أيضًا، يتم إدخال الإبر في البويضة من أجل أ) ضخ الحمض النووي إلى الخارج. النواة (الكروماتين) للبيضة، ب) إدخال خلية كاملة تحتوي على 64 كروموسومًا، تحت الغلاف الخارجي (المنطقة الشفافة) للبيضة. يؤدي تنشيط المجال الكهربائي إلى اندماج سيتوبلازم البويضة والخلية، ويسبب بداية التطور الجنيني. لسنوات عديدة، اعتقد العلماء الذين يتعاملون مع التكاثر الحيواني أنه لا يمكن تحقيق الإخصاب إلا بخلية من جنين في المراحل الأولى من تطوره. في عام 1997، ثبت لأول مرة أنه يمكن استخدام خلية من حيوان بالغ، ونتيجة لذلك تكثف النقاش حول التطبيقات المحتملة لطريقة التكرار على البشر.

من المهم التأكيد على أنه، كما هو الحال في الطريقتين الأوليين للتخصيب في المختبر، وكذلك في طريقة التكرار، يتطور الجنين في لوحة المختبر فقط لمدة بضعة أيام تنقسم خلالها خلايا الجنين استعدادًا. لتكوين الكيسة الأريمية، ومن ثم يتم زرعها في رحم الأم التي ستلده في نهاية الحمل.

ولا توجد "عملية صناعية" في طريقة التكرار كما يُعرض أحياناً. كل طفل يولد بطريقة الإنجاب، سيولد لأمه تمامًا كما يحدث اليوم مع طرق الإخصاب في المختبر المقبولة. يمكن أن يحدث الحمل في رحم المرأة التي أخذت منها البويضة، كما يمكن أن تكون الخلية المستخدمة في الإخصاب من شريكها أو شريكها. ليست هناك حاجة لبديل (إلا إذا كانت المرأة غير قادرة على حمل الجنين). وفقا لمعظم الآراء في الهالاخا، فإن الأم المولودة هي أم قانونية.

كما ذكرنا، في الوضع الحالي للبحث، لا يمكن إدراج طريقة التكرار ضمن البدائل الأخرى للتلقيح الاصطناعي لأن نسبة النجاح في الحيوانات منخفضة للغاية ولا يوجد دليل على أن الطريقة ستنجح على الإطلاق في الإخصاب بويضة بشرية ستتطور إلى جنين طبيعي. وهذا يتطلب البحث. ولكن يجب أن نتذكر أن طريقة الحقن المجهري كانت تعتبر أيضًا مستحيلة لفترة طويلة، وأنه مع جميع طرق الإخصاب في المختبر، فإن نسبة النجاح في تجذير الجنين في الرحم في ظل الظروف التي تؤدي إلى نجاح الحمل تبلغ حوالي 20%. ولكن إذا تطور العلم، فمن المرجح أن يكون هناك تحسن كبير في النتائج. وإذا افترضنا أن طريقة التكرار ستكون بديلاً للتخصيب في المختبر في المستقبل، فإن السؤال الأخلاقي الأول هو ما هي الفائدة الطبية للفرد التي سنجنيها من هذه الطريقة الثورية.

2. الفائدة الطبية المحتملة من طريقة التكرار
و. علاج العقم: في الزوجين حيث يؤدي عقم الزوج إلى غياب كامل للخلايا المنوية، يمكن تخصيب بويضة المرأة بخلية جسدية طبيعية من جسم الزوج. ويكون الطفل حينئذ توأماً جينياً للزوج، ولا تكون الأبوة الجينية لرجل أجنبي عن الزواج كما في حالة التبرع بالحيوانات المنوية. إذا كانت الخلية المخصبة مصدرها المرأة، فإن الطفل سيكون توأمها الوراثي. إذا لم يكن لدى المرأة بويضات، فيمكن أخذ بويضة متبرع بها، ولكن بما أنه تم إزالة الحمض النووي النووي من البويضة، فسيتم نسب الطفل وراثيا إلى الزوج أو الزوجة التي جاءت منها الخلية المخصبة. وحتى في حالة كون الزوج والزوجة عاقرين، فمن الممكن ضمان إنجاب أطفال منسوب إليهما وراثيا.

ب. علاج مرض وراثي: في الزوجين حيث يكون كلاهما حاملاً للطفرة التي تسبب خللاً وراثياً شديداً في حالة متماثلة اللواقح، من الممكن أن ينجب طفلاً سيكون توأماً جينياً للزوج أو الزوجة، مثل سيكونون حاملين متخالفين وغير مرضى. بالإضافة إلى ذلك، ستمنع هذه الطريقة أيضًا انتقال الطفرة السائدة. إذا كان أحد الشريكين فقط حاملًا للطفرة، فيمكن تخصيب البويضة من خلية الوالد غير الحامل. وبهذه الطريقة لن يحمل النسل الطفرة بعد الآن.

هذان مؤشران طبيان محتملان يمكن أن يكونا بمثابة بلسم للفرد المحتاج. وبطبيعة الحال، هناك تطبيقات طبية أخرى يصعب تحديدها اليوم.

3. الجوانب الأخلاقية:

يمكن للمرء أن يتساءل أولاً عما إذا كان هناك مبرر للزوجين لرغبة الزوجين في أن يُنسب إليهما طفل وراثيًا. ربما يكون من الأفضل تبني طفل. الجواب هو أن العلم يعطي خياراً جديداً هنا، مما يوسع عدد الخيارات التي يمكن للزوجين الاختيار من بينها بحرية. إذا بعد التشاور الذي سيعرض لهم جميع الخيارات، سيختارون طريقة النسخ، فلماذا يمنعها عنهم؟ إن الرغبة في الولادة على صورته ومثاله أمر مهم لكثير من الأزواج، وقد لا يكون مهما للآخرين.
والصعوبة الأخرى هي أن الطفل سيكون توأمًا جينيًا، مثل أخ أو أخت المتبرع بالخلية، وسيشبهه أكثر من اللازم. في الطبيعة، يولد التوائم الوراثية بمعدل 1:270 ولادة. لقد تم القيام بالعديد من الأعمال من أجل تحديد درجة الهوية بين التوائم الجينية. عندما نشأ التوأم في بيئات عائلية مختلفة، تم العثور على تطابق بنسبة 50٪ فقط في السمات الشخصية والصفات الفكرية (مثل معدل الذكاء). الهوية الجينية لا تملي السلوك، لأن البيئة والتعليم لها تأثير لا يقل وزنه عن تأثير الحمل الجيني. إضافة إلى ذلك، في حالة التكاثر، يولد "التوأم" من رحم آخر، لامرأة أخرى عندما يعرف أن النظام الغذائي ونمط الحياة أثناء الحمل يؤثران على نمو الجنين. سيكون الطفل المستنسخ أقل تشابهاً من التوأم الجيني، والأكثر من ذلك أنه سيولد بعد جيل من توأمه. فارق السن سوف يقلل بشكل كبير من التشابه. ومن خلال العمل على الحيوانات، يتضح بالفعل أنه لا توجد هوية مطلقة بين الحيوانات المستنسخة، ربما بسبب عمل الحمض النووي للميتوكوندريا للبويضة، أو تأثير الموقع في الرحم أو النظام الغذائي للأم. ولذلك فإن طريقة التكاثر الجيني لن تنتج نسخا متطابقة من البشر، لعدم وجود نص جيني.

عند البشر، يكون تأثير البيئة والمواقف الشخصية والتعليم كبيرًا جدًا لدرجة أن الطفل المستنسخ من المحتمل أن ينمو بطريقة طبيعية إلى حد ما. سوف ينظر إلى المتبرع بالخلية على أنه أب بسبب سلوكه الأبوي، وإذا تبرعت الأم بالخلية، فإن عملية الولادة ذاتها ستجعلها أمًا لكل شيء. لذلك لا يبدو أن علاقة الأخ التوأم ستبطل شعور الأبوة أو الأمومة. ويقول البعض أن هذه الطريقة تعرض بنية الأسرة للخطر. ويمكن القول بأن هذه الطريقة تزيد من الرغبة في الولادة في الحالات التي تكون فيها الولادة الأخرى غير ممكنة. تقبل شركتنا عن طيب خاطر العائلات من مختلف الأنواع اليوم، الوالدين الوحيدين على سبيل المثال. ومن الصعب أن نفهم لماذا الإنجاب بطريقة التكرار التي من شأنها أن تساعد الزوجين على الولادة دون التبرع بخلية إنجابية أجنبية، من شأنه أن يسبب ضررا لصورة الأسرة.

أحد الاعتراضات الخطيرة على طريقة التكرار هو عدم وجود مزيج جنسي من البضائع الجينية هنا. سيكون هذا الادعاء مبررًا إذا كان الأمر يتعلق بجعل طريقة التكاثر هي الطريقة الوحيدة للإنجاب. لكن إذا كان الأمر يتعلق بالاستخدام الطبي في حالات فردية، فمن الصعب رؤية الخلل الأخلاقي. يجادل البعض بأن خلط الجينات لا يقل أهمية عن التطور كما تثبت الطبيعة. ولكن في الواقع نحن نعلم أنه في المليون سنة الماضية، خضع النوع البشري من الإنسان العاقل لتغيرات جينية قليلة جدًا. إن تطور الجنس البشري يتم بشكل أساسي من خلال نقل الأمتعة الثقافية من جيل إلى جيل والاكتساب المستمر للمعرفة الفكرية.

يبدو أن جعل خلط الجينات قيمة أخلاقية أمر مبالغ فيه. صحيح أن أقلية من اختلاط الجينات، كما هو الحال في الزواج بين الأقارب، أو سفاح القربى، تحمل في طياتها خطرًا وراثيًا يتمثل في عيوب التكاثر. لكن هذا لا يتعلق بطريقة النسخ، حيث سيتم نقل الجينوم الذي "عمل بشكل جيد" بالفعل في شخص يعيش قبلنا إلى جنين جديد. ومن غير المرجح أن يرغب الشخص الذي يعاني من خلل وراثي حاد في نقله إلى ذريته من خلال التكاثر.

بالإضافة إلى ذلك، إذا كان خلط الجينات قيمة أخلاقية عليا، فسوف يكون من الصعب أن نفهم لماذا يتزوج الناس في أغلب الثقافات - بما في ذلك وربما اليهودية بشكل خاص - داخل مجتمع ثقافي محدود. يثبت علماء الأنثروبولوجيا أن هذا قد تم بالفعل في القرية البدائية. إن مجرد وجود أمراض وراثية أكثر شيوعًا في مجتمعات معينة، مثل تاي ساكس في الأشكناز أو طفرة في جين BRCA1 فيها وفي بعض المجتمعات اليهودية الأخرى، يدل على أنه لا يوجد اختلاط جيني كامل. وصحيح أن هذا لا يبرر الحفاظ الكامل على الحدائق. إن الادعاء بأن كل شخص مسموح له أن يكون مختلفًا هو صحيح وأن هذا الاختلاف يعتمد على الاختلافات الجينية العديدة بين الناس. ولكن مرة أخرى فإن مجرد وجود التوائم الجينية لا ينفي هذا المبدأ. يبدو الإنسان أحياناً وكأنه شبيه لشخص آخر على الرغم من أنهما ليسا توأمان، ووجود التوائم الجينية لا ينتقص من الاختلاف العام بين البشر. وحتى الاستخدام الطبي للتكرار في بعض الحالات لا يعرض الفرق بين الأشخاص للخطر، ولكن من الواضح أنه يجب منع الاستخدام بالجملة للطريقة لأسباب غير طبية.

على وجه التحديد لأن التكرار يسمح بحل للأزواج الذين يرغبون في الولادة دون تبرع خارجي ومجهول بالخلايا التناسلية، فإن الطريقة تبدو مناسبة من الناحية الدينية للعديد من الحاخامات. سيسمح بتحقيق ميتزفا Pro وRebu ولا ينتهك قانونًا جديًا في اليهودية يسمح بتدخلات أخرى في الجنين، مثل عبوره بغرض تشخيص ما قبل الحمل لمرض وراثي من أجل الوقاية من الأمراض العقلية. خطر على الأم التي ستحمل الجنين في رحمها بعد الزرع. وفي هذا تختلف اليهودية عن المسيحية التي تقدس الجنين كشخص في كل شيء منذ لحظة الإخصاب، وبالتالي تحرم الإخصاب في المختبر. ومن المثير للاهتمام أيضًا أن الولادة بدون جنس قد تم ذكرها كاحتمال، خاصة إذا كان ذلك لغرض طبي، من قبل أحد أعظم مفسري التلمود من القرن الثالث عشر، الميري (السنهدرين سيز:).

4. الحدود المسموح بها

بالإضافة إلى المؤشرات الطبية المذكورة أعلاه، فقد تم اقتراح استخدامات أخرى للنسخ تثير الخوف من ركوب الأمواج خارج الحدود المسموح بها أو ليس لها أي مبرر طبي.

و. تطبيقات زراعة الأعضاء

يعد نقص الأعضاء والأنسجة اللازمة للزراعة أحد أكبر المشكلات في الطب اليوم. لقد تم اقتراح إمكانية زراعة أنسجة من الأجنة المستنسخة في المختبر بحيث تكون متوافقة وراثيا ومناعيا مع المريض الذي سيتم أخذ الخلية منه للتخصيب. في الوقت الحالي، ليس من الممكن زراعة أعضاء مثل القلب أو الكلى في المختبر، ولكن من الممكن زراعة خلايا البنكرياس لزراعتها لدى مريض السكري أو خلايا عصبية معدلة وراثيًا لزراعتها لدى مرضى باركنسون. والسؤال الأخلاقي هو هل يجوز إنتاج الأجنة لهذه الأغراض؟ وفي الرأي اليهودي الذي لا يرى حرمة للإنسان في الجنين قبل يوم الأربعين، فربما يكون هناك إمكانية الاستفادة من هذه الطريقة. ومن ناحية أخرى، يبدو من غير الأخلاقي أن يبدأ الحمل وينمو الجنين حتى تكون لديه كلية أو نخاع عظمي لزراعته. لكن الحاخام تندلر، وهو يهودي أمريكي من إثاكان، لا يستبعد ذلك تماما بشرط أن يكون الحمل ليس لغرض حصد زرعة بل لغرض ولادة طفل، بالمناسبة، سيصبح زرعة. جهات مانحة. وطبعاً لا يجوز هنا أخذ عضو حيوي، لأنه ليس إلا قتلاً. لكن المبدأ القائل بأنه ما دام الطفل "غاية وليس وسيلة" فهذا ليس ممنوعا، هو مبدأ أخلاقي مهم.

وهناك مراقبون أن مثل هذا النهج يمكن أن يؤدي إلى خلق طفل معيب، مثلا بدون رأس (نتيجة بعض التغيرات الجينية المتعمدة في الجنين) من أجل أخذ أعضاء منه. وهنا تحدٍ صعب للأخلاق التقليدية، لأنه في معظم الأديان وقع مثل هذا الخلل الذي ليس له "شكل إنساني" ويفتقر أيضًا إلى حقوق الإنسان. لكن هناك فرقًا كبيرًا بين شيء يحدث في الطبيعة، وبين فعل موجه حتى لو كان لغرض طبي.
ومن الخطأ أيضًا أن هناك من يخلط بين التكاثر والتسبب طوعًا في حدوث عيوب وراثية من أجل إنتاج بشر من الدرجة الثانية. ومن المهم التأكيد على أن هذا ليس ادعاء جديا (على أقل تقدير). على العكس من ذلك، فإن التكاثر هو الحفاظ على الحمل الجيني للمتبرع بالخلية المخصبة، وطريقة التكرار ليس لها أي مساعدة أو وسيلة لإحداث عيوب مقصودة (أو "تحسينات") في الجنين. أحد تحديات الأخلاق هو الوصف

أي تقنية بدقة وعدم خلط الأمور والدخول في خيال علمي من نوع كتب ألدوس هكسلي.

أحد مخترعي التخصيب خارج الرحم، البروفيسور إدواردز من بريطانيا، سبق أن طرح منذ عشرين عاما إمكانية تجميد حوالي نصف خلايا الجنين بعد إخصابها في طبق وبالتالي الحفاظ على نوع من "التوأم" للجنين ليكون وُلِدّ. وكان القصد أنه إذا نشأت الحاجة لاحقًا إلى "قطع غيار" للشخص المولود، فسيكون من الممكن "استخدام" النصف المجمد من الجنين. ثم لم يكن هناك داعي لانتظار ظهور أسلوب التقليد حتى تصادف أفكارا غير أخلاقية.

ومع ذلك، فإن تهجين الجنين إلى قسمين يتم بغرض تشخيص ما قبل الحمل، وقد تم تطبيقه أيضًا في هولندا للتكاثر. وكان مبرر هذا الإجراء هو أنه سيسمح للمرأة بالخضوع للعلاج الهرموني الصعب للتخصيب في المختبر مرة واحدة فقط، وستكون قادرة على إنجاب عدة أطفال في غضون سنوات عديدة. وربما لا يوجد هنا أي عيب أخلاقي، إذا أخذنا بعين الاعتبار أن الأجنة والبويضات يتم تجميدها للحفاظ عليها حتى ترغب المرأة في حمل آخر.

ب. الإنجاب من أجل الإنجاب لأسباب غير طبية ووهم الهوية الجينية

ومن أسباب الإثارة الأخلاقية حول طريقة الإنجاب هو إمكانية أن تلد المرأة دون تدخل الرجل مطلقاً. قد يرى البعض في ذلك تهديدًا لقيمة الذكر في المجتمع البشري، على الرغم من أن المسح سيكشف بالتأكيد أن معظم النساء يحببن الرجال ليس فقط لأغراض الإنجاب. لكن يبقى السؤال: هل استخدام الإنجاب من أجل السماح لزوجين مثليين بالإنجاب دون الحاجة إلى ذكر، أمر أخلاقي؟ كما يفتح الاستنساخ لأول مرة أمام الرجال المثليين إمكانية إنجاب طفل يُنسب إليهم وراثيا، وإن كان ذلك بمساعدة امرأة بديلة. وهنا يمكن للمبدأ الأخلاقي للوصفات الطبية أن يساعد في رسم خط بين ما هو مسموح وما هو محظور. يمكن القول أن الزوجين المثليين يعلمان مسبقًا أننا لا نستطيع الولادة بشكل طبيعي، وبالتالي لا توجد حالة مرضية هنا يعالجها الطبيب. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن الطرق المقبولة اليوم للتلقيح الاصطناعي تُستخدم بكثرة من قبل الأزواج المثليين، خاصة في المملكة المتحدة.

وبسبب الوهم بأن التضاعف الجيني يؤدي إلى ولادة شخص مطابق للمتبرع بالخلية، فقد كتب الكثير عن إمكانية قيام شخص بالغ بنسخ نفسه في شاب، كنوع من مخدر الشباب، أو للوالدين الثكالى لإعادة الطفل الذي قُتل أو مات. وبعيداً عن حقيقة عدم وجود مؤشر طبي أخلاقي هنا، يجب تثقيف الجمهور حول الوهم الرهيب بأن الهوية الجينية هي هوية عامة. لقد تم بالفعل تقديم أدلة الاختبار أعلاه
وتبين أن الفارق العقلي بينهما يصل إلى 50% في التوائم الوراثية مقارنة بـ 75% في التوائم غير الوراثية. لا يوجد نص جيني في الشخص، والبيئة والتعليم والتاريخ الشخصي تجعل كل شخص مميزًا وفريدًا من نوعه.

إن ولادة طفل قد يكون له تشابه جسدي ولكن بشخصية وعواطف مختلفة عما هو متوقع، يمكن أن يكون وهمًا قاسيًا. في عصر التقدم الكبير في مجال علم الوراثة البشرية، ومع اقتراب اليوم الذي سيعرف فيه الجميع التركيب الجيني الفردي الخاص بهم نتيجة لمشروع الجينوم البشري، فمن الأهمية بمكان أن يعلم الجمهور أنه لا يوجد الوصفة الوراثية المطلقة.

5. مواقف لجان الأخلاقيات الحيوية من موضوع التكرار

إن الخطر المتمثل في احتمال أن يؤدي مشروع الجينوم البشري إلى فهم خاطئ بأن الإنسان يخضع للجينات التي ورثها عن والديه، ينعكس في عمل اللجنة الدولية لأخلاقيات البحوث البيولوجية التابعة لليونسكو. وجاء في القسم ب من الإعلان العالمي بشأن الجينوم البشري وحقوق الإنسان، الذي اعتمدته اليونسكو في تشرين الثاني/نوفمبر 1997، ما يلي:

"إن الكرامة الإنسانية تأمر بعدم اختزال الأفراد في صفاتهم الجينية، واحترام ما يتميزون به من تميز واختلاف." أي أن الهوية الجينية كما في طريقة التكرار لا يمكن أن تؤدي إلى إنتاج أشخاص متطابقين. وهذا أحد الأسباب التي دفعت اللجنة، في مايو 7991، عندما ناقشت عواقب استنساخ النعجة دوللي، إلى اتخاذ قرار بأغلبية ساحقة بعدم النظر في هذه الطريقة على وجه التحديد، وعدم حظر البحث العلمي، حيث إن كما يؤكد البيان بما فيه الكفاية على أن استخدام علم الوراثة يجب أن يحترم حقوق الإنسان وأن يكون من أجل المنفعة الطبية للفرد فقط. ولكن تحت ضغط سياسي من عدة دول أوروبية، وخاصة ألمانيا، في اللحظة الأخيرة، تم إدراج المادة 11 في الإعلان، والتي تقول: "إن الأفعال التي تتعارض مع كرامة الإنسان، مثل الإنجاب من أجل ولادة شخص، لن تتم الموافقة". ويبدو لكثير من الممثلين أننا أخطأنا هنا، إذ إن كرامة الإنسان تأمر بعدم اختزالها في صفاته الوراثية، بل يجب احترام الإنسان من خلال التعليم، ورفع مستوى المعيشة والصحة، ومن خلال الأخوة بين الشعوب. إن الرسالة المتمثلة في فرض حظر شامل ومبكر على أي وسيلة علمية ذات إمكانات طبية كبيرة تبدو سلبية وتضر أكثر مما تنفع.

ومن المؤكد أن الإشراف الدقيق، كما يقترح البيان فيما يتعلق بقضايا أخرى في علم الوراثة، سيكون أفضل من الحظر مقدما ودون تحفظ. ومن حقوق الإنسان أيضًا الاستفادة من التقدم العلمي، كما هو مكتوب في ميثاق الأمم المتحدة لحقوق الإنسان.
واتخذت الجماعة الأوروبية موقفا سلبيا مماثلا في كانون الثاني/يناير 1998، حيث حظرت استنساخ "شخص مطابق وراثيا لشخص آخر"، على أساس أن ذلك يتعارض مع كرامة الإنسان، وأن هناك "أدوات" مفرطة. في عملية الإنجاب. بالإضافة إلى ما ذكر أعلاه، من المهم أن نتذكر هنا أنه حتى التلقيح الصناعي كان يعتبر في بداية الثمانينات وسيلة إنجاب تتعارض مع كرامة الإنسان وأداة الإنجاب التي يجب أن تكون فعل حب (كما ثم أعلن في الفاتيكان). تثبت تجربة العقد الماضي أن الإخصاب في المختبر جلب فوائد عديدة للإنسان وزاد من الرغبة في الولادة دون الإضرار بالكرامة الإنسانية.
ناقش الكنيست الإسرائيلي مشروع قانون قدمه عضو الكنيست حجاي ميروم، والغرض منه هو ضمان عدم إجراء التكاثر الجيني لولادة شخص، وكذلك الإجراءات التي تسبب تغييرات وراثية دائمة في الخلايا التناسلية، لمدة خمس سنوات . لكن القانون يأذن أيضًا للجنة هلسنكي العليا لعلم الوراثة بمراقبة التطورات في العلوم والطب وتقديم توصية إلى وزير الصحة بإمكانيات السماح بمثل هذه العمليات في ظل ظروف معينة وعندما يتطلب الوضع ذلك من حيث السلامة الطبية. والأخلاق. هناك توازن مُرضٍ هنا لكل من القانون والعلم، ورسالة تثقيفية للمجتمع: التقدم العلمي يفتح إمكانيات جديدة للطب في مجال علم الوراثة والإنجاب، ولكنه يتطلب دراسة متعمقة.

ومن المبارك أن دولة إسرائيل، التي ليس لها ماض عنصري مثل الدول الأوروبية، وترى في العلم والطب وسيلة لتصحيح العالم بروح التقليد اليهودي الذي يشترك فيه الإنسان مع الخالق، موقف متوازن والتربوي. ومن الجيد أيضًا علاج التغيرات الجينية التي تغير الوراثة بطريقة مماثلة، حيث يوجد خطر وهم التحسن الوراثي لدى الشخص. ولابد من تثقيف عامة الناس بأنه لا يوجد جينوم مثالي، وأنه لا يوجد شخص مثالي وراثياً. لا توجد جينات جيدة وجينات سيئة في البشرية. يجب رسم الخط الفاصل بين العلاج الجيني للفرد لأسباب صحية وبين طموحات التحسين العنصري. إن تحسين النسل كمطمح للمجتمع محرم أخلاقيا، لأن التحسين الرئيسي في الإنسان يكون من خلال التعليم المجاني ورفع مستوى المعيشة. علم الوراثة المصمم لعلاج مرض الفرد ليس تحسين النسل.

6. ملخص

ثلاثة مبادئ أخلاقية في مجال علم الوراثة يمكن أن تضمن الاستخدام الأخلاقي للتقدم العلمي.
و. وسيظل تطبيق علم الوراثة بأكمله في يد الطبيب في علاقته الأخلاقية مع المريض، وفقًا لما تمليه القواعد الأخلاقية للسلوك الطبي. نية الطبيب هي علاج الفرد.
ب. ويجب أن يظل قرار استخدام التلاعب الجيني قرارًا للفرد، مع تقديم المشورة التي تسمح له بفهم النتائج، ولكن دون إملاءات المجتمع.
ثالث. يجب مناقشة كل حالة على حدة، وفقًا للتقاليد القانونية اليهودية في اليهودية، لأنه وفقًا لرامبام، "الجميع استثناء". إن القوانين المتعلقة بعلم الوراثة، وخاصة المحظورات الشاملة للمجالات العلمية، لا تتناسب مع حق الفرد في الاستفادة من تقدم العلم، ولا مع الظروف الشخصية التي تختلف من شخص لآخر.

كل معرفة يمكن استخدامها للخير أو للشر، مثل شجرة المعرفة، الخير والشر، ولكن دور الأخلاق هو أن تقودنا إلى شجرة الحياة، لنختار الخير لتصحيح العالم.

* ملاحظة المحرر: البروفيسور ريبيل هو أحد العلماء التقليديين الذين يستخدمون هذا لتطوير العلم وليس لإيقافه.