البروفيسور عاموس شابيرا من كلية الحقوق في جامعة تل أبيب والخبير في مجال أخلاقيات الطب يقول في حديث مع موقع هيدان أن الموضوع ينطوي على معضلات أخلاقية للقانون والأطباء
ديغنيتاس، المنظمة السويسرية التي تساعد الأشخاص على الانتحار، هي المكان الذي اختاره المذيع في الجيش الإسرائيلي آدي تالمور لإنهاء حياته. لقد تم تحديد وفاته بالفعل يوم الجمعة، ولكن اليوم فقط علمت عائلته وأصدقاؤه في المحطة بالأمر.
"عش بكرامة - مت بكرامة" هو شعار مؤسسة ديغنيتاس الخيرية السويسرية. تصدرت هذه المجموعة التي تتخذ من زيورخ مقرا لها عناوين الأخبار عندما جاء أشخاص يعانون من أمراض مزمنة من جميع أنحاء العالم إلى سويسرا وطلبوا المساعدة في الانتحار.
تأسست Dignitas في عام 1988 على يد المحامي السويسري لودفيج مينيلي، وتعمل كمؤسسة غير ربحية. لقد استفاد من القوانين الليبرالية في سويسرا فيما يتعلق بالمساعدة على الانتحار، والتي بموجبها يمكن فقط إدانة الأشخاص الذين فعلوا ذلك من منطلق المصلحة الذاتية (مثل الأقارب الذين قد يكونون مهتمين بوراثة أموال المنتحر) بالمساعدة على الانتحار، ولكن الأطباء الذين يقومون بذلك. بناء على طلب المريض يتم تبرئة .
وبحسب التقارير التي ظهرت اليوم في نشرات الأخبار التليفزيونية، فقد قُتل حتى الآن، بمساعدة أطباء من منظمة ديغنيتاس، حوالي ألف مواطن أجنبي قدموا من جميع أنحاء العالم للاستفادة من هذه الثغرة في القانون السويسري. سويسرا. وظهر بعضهم في الفيلم التلفزيوني
لفهم الفروق القانونية الدقيقة التي تسمح بذلك، ولماذا سويسرا على وجه التحديد، لجأنا إلى البروفيسور عاموس شابيرا من كلية الحقوق في جامعة تل أبيب، أحد أكبر الخبراء في إسرائيل في مسألة أخلاقيات الطب.
"إن مسألة القرارات الطبية في نهاية الحياة هي مسألة معقدة. أولا ما هو تعريف نهاية الحياة؟ من المعتاد استخدام مصطلح مرض عضال أو مرض عضال، وهي تعريفات غامضة يمكن أن تشمل حالات مختلفة ومتنوعة، على سبيل المثال شخص دخل في غيبوبة لا رجعة فيها مثل رئيس الوزراء الأسبق آرييل شارون، على سبيل المثال، لا يستوفي الشروط. تعريف المريض الذي يميل إلى الموت في القانون الإسرائيلي لأن التعريف يتحدث عن شخص يعاني من مرض عضال مع متوسط عمر متوقع من قبل الأطباء لا يزيد عن 6 أشهر، وهو ما يعني بالطبع أن التعريف لا ينطبق على شارون.
بالإضافة إلى ذلك، هناك عدة أشكال من السلوك الطبي فيما يتعلق بمريض مصاب بمرض عضال أو مريض مهدد بالوفاة، على افتراض أن معيار تحديد أنه بالفعل مريض مصاب بمرض عضال واضح.
النوع الأول من العلاج يسمى الرعاية التلطيفية أو الرعاية الداعمة، وهو علاج يهدف إلى تخفيف الألم وتخفيف معاناة المريض في نهاية حياته من خلال مسكنات الألم أو وسائل أخرى. اللدغة هي أن العلاج الملطف العدواني الذي يهدف إلى تخفيف المريض وعدم إطالة أمد وفاته يمكن أن يؤدي في كثير من الأحيان إلى تخفيف وفاته. على سبيل المثال، العلاج بالمورفين، وهو علاج مقبول لتخفيف المعاناة، يمكن أن يؤدي بمرور الوقت إلى تثبيط الآليات والتسبب في الوفاة. وهذا النوع من السلوك هو الأقل رسمية وهو معترف به في معظم دول العالم الغربي وهنا أيضًا. يعترف القانون الإسرائيلي بالرعاية التلطيفية، والرعاية الداعمة التي تهدف إلى التخفيف وتخفيف الألم حتى مع العلم بأنها قد تؤدي إلى النهاية".
النوع الثاني من السلوك هو تجنب العلاج الذي يحافظ على الحياة أو يطيل الحياة، على سبيل المثال التوصيل بجهاز التنفس الصناعي، القانون الإسرائيلي، كما هو الحال في جميع الدول الغربية، يسمح في ظل ظروف معينة بتجنب العلاج الذي يحافظ على الحياة أو يطيل الحياة عندما يتعلق الأمر بالمريض المعرض للوفاة حسب التعريف الذي ذكرته سابقًا. يتم تنفيذ الطلب من قبل أولئك القادرين على طلبه في الوقت الفعلي، أو إذا ترك المريض مثل هذا الطلب في توجيه مسبق.
النوع الثالث من السلوك هو إنهاء العلاج الطبي الذي يحافظ على الحياة، وليس الاتصال بل الانفصال. الشخص موصول بجهاز التنفس الصناعي، لنفترض أنه مريض ومعرض للوفاة، جهاز التنفس الصناعي يعمل والآن يطلب أو يأمر في ذلك الوقت بتوجيه مسبق لفصله عن جهاز التنفس الصناعي. ويحظر القانون الإسرائيلي ذلك، على عكس الدول الغربية. وهذا بالطبع يتحدد بالتأثير الثقافي والتأثير الديني - وهذا هو مصدر التحريم. القانون الإسرائيلي، على عكس الدول الغربية الأخرى، يفرق بين الامتناع من البداية والتوقف بأثر رجعي، حتى لو كان مريضان متطابقان حسب حالتهما الطبية ومستوفيين للشروط، أحدهما يواجه ارتباط والآخر متصل ويريد قطع الاتصال، في الحالة الأولى من الممكن تلبية طلبه أي. لا يُسمح بالاتصال، ولكن إذا كان متصلاً، فإن قطع الاتصال محظور وفقًا للقانون الإسرائيلي. أنا أتحدث عن القانون كما هو في الكتاب. لا أعرف ما يحدث بالفعل في المستشفيات، ربما لا يكون هو نفسه تمامًا أو يعكس كلمات القانون المكتوب".
"إن كونك أكثر نشاطًا هو مساعدة طبية في فقدان معرفة الذات، ليس عن طريق تجنب العلاج أو إيقاف العلاج، ولكن أكثر من ذلك - يتخذ الطبيب خطوة نشطة مباشرة أخرى، أكثر مباشرة مما قلناه حتى الآن - أي مستهدفة والمساعدة المباشرة في إيقاف الحياة فعليًا، على سبيل المثال من خلال إصدار وصفة طبية يمكن من خلالها للمريض أن يتلقى أدوية هي في الواقع سامة. فإذا كان قادرًا على ذلك، فيمكنه تناول الحبوب بنفسه أو حقنها بنفسه أو إيجاد طريقة أخرى للقيام بذلك (وفقًا لوسائل الإعلام، هذا ما حدث في حالة آدي تيلمور).
إن إعطاء السم للمريض محظور بموجب القانون الإسرائيلي
إن إعطاء السم الذي يؤدي إلى انتحار المريض محظور بموجب القانون الإسرائيلي. وهذا الإجراء محظور رسميًا في إسرائيل. في العديد من البلدان لا يوجد إذن قانوني رسمي صريح للقيام بذلك، ولكن هناك عدد من البلدان حيث يُسمح بذلك بالتأكيد، هولندا وبلجيكا وسويسرا والولايات المتحدة الأمريكية هي الدولة الأولى التي أصدرت قانونًا في هذا الاتجاه وسمحت بـ إجراء معين من حيث المبدأ مسموح به وممكن، هذه هي ولاية أوريغون. اليوم هناك ولايات أخرى في الولايات المتحدة مثل ولاية واشنطن وولاية أخرى أو ولايتين انضمتا إلى ولاية أوريغون لأنها تسمح بالانتحار بمساعدة الطبيب - لقد فقدت نفسي وأنا أعلم الانتحار بمساعدة طبية.
الممارسة الأكثر جذرية هي القتل الرحيم - حرفيًا، ليس حتى عن طريق إصدار وصفة طبية يمكن للمريض نفسه أن ينهي حياته من خلالها، ولكن على سبيل المثال عن طريق حقن حقنة مميتة من خلال الطبيب في إجراء طبي. السلوك من هذا النوع مسموح به اليوم في هولندا وبلجيكا، وفي ظل ظروف معينة في سويسرا،
في هولندا وبلجيكا يُسمح به إذا تم استيفاء شروط معينة وبإجراء منظم، والذي يتضمن الاستشارة، وعليهم التأكد من أن هذه هي بالفعل رغبة المريض ويشارك أيضًا علماء النفس والأطباء النفسيون في العملية، هذا لا يمنع. يحدث بين عشية وضحاها، بل يعطون فترة تهدئة ويفحصون مرة أخرى ويحتاجون إلى أكثر من رأي طبي. ويجب أيضًا إعداد تقرير رسمي للسلطات الصحية. لكن من حيث المبدأ، عند توفر كل هذه الشروط والإجراءات، يمكن للطبيب نفسه أن يقوم بحقن المريض بحقنة السم من أجل إنهاء حياته. في إسرائيل، هذا محظور بالطبع، مثل المساعدة على الانتحار الذي يحظره القانون صراحة. هذا هو القانون. ومرة أخرى، لا أعرف ما يحدث بالفعل في الغرف". يختتم البروفيسور شابيرا.
تعليقات 13
دليل الكون: المنحدر الذي ترسمه غير واضح وغير مفهوم. كيف قفزت من صاحب السيادة (مقابل الشخص الحاخامي) على حياته إلى الدولة التي تقرر إنهاء حياة المواطنين؟ شيء غريب.
فكرة القتل الرحيم مهمة ومناسبة.
يجب أن نسن قانوناً يسمح للإنسان، وفقاً لإرادة الإنسان - وفي شروط معينة (من العقل) - أن يأخذ بيده قرار إنهاء حياته بنفسه باستخدام مثل هذا الكوكتيل السام. وبالطبع فإن الشخص غير المصاب بالشلل – عليه أن يقوم بالعمل بنفسه.
ومن الأفضل تجنب الخيار الثاني الموجود اليوم والمستخدم: كل شخص غير معاق جسديا - لديه الخيار الثاني الأقل شرفا لإنهاء حياته - وهو إما القفز من مكان مرتفع في عزرائيلي - وبعد ذلك هناك هناك احتمال كبير أن يأخذ معه شخصًا آخر - ويتسخ الرصيف (منظر غير سار) - وهناك أيضًا احتمال أن يظل نباتًا حيًا. وخيار القفز فوق جسر على الطريق السريع - أو القفز أمام القطار - وحتى ذلك الحين لن تكون المشاهد ممتعة.
لذا، إذا لم تكن هناك طريقة لمنع شخص ما من إنهاء حياته - على الأقل ستكون الدولة مستنيرة بما يكفي للسماح بذلك بطريقة كريمة.
دليل الكون. لا يوجد منحدر هنا. إن غريزة البقاء هي عامل حقيقي وليست خيالاً اجتماعياً.
إحدى المشاكل التي ينبغي أخذها بعين الاعتبار إذا أرادوا تغيير القانون في إسرائيل في المستقبل، هي مشكلة المنحدر الزلق.
عندما يسأل الإنسان نفسه من هو صاحب السيادة على جسده، فإن المتدين سيجيب أن الملك هو الله، وبالتالي يمنع إزهاق حياة حتى لو كانت هذه الحياة في نظر الآخرين مليئة بالمعاناة وليس هناك أي غرض في ذلك. هو - هي.
سيجيب العلماني بأن صاحب السيادة هو الإنسان نفسه.
المنحدر الخطير هنا هو عندما تقرر الدولة بطبيعة الحال أن الشخص العادي هو الذي أعطاها هذا القرار، لأن الدولة تعتني بجميع مواطنيها. يمكن للولاية أن تقرر أن امرأة تبلغ من العمر 95 عامًا، صماء وكفيفة ومصابة بمرض الزهايمر في المستشفى، هي امرأة أفضل حالًا أن تموت. ربما يكون الأمر كذلك، لكن ربما يكون السبب الحقيقي هو رغبة الدولة في توفير بضعة شواقل.
وماذا عن الرجل المسن الذي يتألم ويريد بشدة أن يعيش، والذي سيقنعه أهله بأن موته خير من أن يعيش، بسبب الميراث الجميل الذي يغريهم؟ يمكنه أيضًا التوقيع "بعقل صافي" على رغبته بكوب من السم.
الأسئلة هنا صعبة، وربما كان من الأفضل ألا تتدخل الدولة على الإطلاق.
الرجل الذي أضحكني، علي ج. آلك
للمهتمين، هنا مناقشة حول القتل الرحيم:
http://www.youtube.com/watch?v=Ya_uJHdOtdc
أ. بن نير:
كما كان لدي انطباع (وفقًا للتقارير التليفزيونية بشكل أساسي) بأن الرجل كان وحيدًا جدًا.
لا أعرف إذا كان هذا صحيحًا أم لا، لكنني متأكد تمامًا من أنه لا علاقة له بالطريقة التي اختار بها إنهاء حياته.
كما أن الرسائل التي تركها لا تشير إلى رغبته في إيصال أي رسالة للآخرين.
في رأيي، الشيء الأكثر مأساوية في قصة وفاة عدي تالمور هو في الواقع
وحدة الرجل في حياته. وأنا لا أتكلم عن علم ولكن ضمنا فقط.
ويبدو لي أن الطريقة التي اختارها لإنهاء حياته تشير إلى أنه كان وحيدًا جدًا في حياته.
أفترض أن الشخص الذي لديه عائلة وزوج وأطفال، لا يمكنه أن يختار أن ينتهي بهذه الطريقة
حياته ربما لم يكن آدي تيلمور على علم بمعنى خطوته ولكن الرسالة
الشيء الرئيسي الذي أفهمه من مسيرته هو: "أيها الناس، انظروا كم كنت وحيدًا في حياتي".
ويزداد شعوري هذا مع اختياره حرق جثته ودفن رماده
في سويسرا.
لويس:
الويل لمن يؤمنون بالهراء ويحاولون تقديم ما رفضه العلم على أنه "علم جديد"
تعتمد الإجابة على هذه الأسئلة على الافتراضات الأساسية. هل الحياة قيمة عليا؟ أو أن نوعية الحياة هي قيمة عليا.
من حيث غريزة البقاء الأساسية - الحياة هي أعلى قيمة، وجودة الحياة هي مجرد شيء يحدث.
من وجهة نظر الشخص المتقدم، فإن جودة الحياة هي قيمة عليا والحياة هي شيء يتم على أساسه بناء نوعية الحياة.
وعلى أية حال، ينبغي ألا يكون للقانون أي معنى في مثل هذه الحالات. الشخص الذي يريد أن يموت لا يمكن (عمليا) منعه من الموت.
إذا تم تجنب الموت، فهذا يعني أنه لم يكن يريد أن يموت (وهو ما يبدو لي أنه يمثل معظم حالات محاولات الانتحار التي لا تنشأ من إرادة حقيقية ولكن من محاولة لجذب الانتباه).
ومن الناحية العملية، يبدو لي أن هناك الكثير من النفاق الاجتماعي حول هذه القضية.
المسكين... كان من الممكن أن ينهي حياته فعلاً، لكن لا بد أنه تفاجأ برؤية جثته من الأعلى. بدأت الطريقة العلمية المتعلقة بالإدراك تتخذ شكلاً مختلفًا من الملاحظة، فالموت ليس نهاية القصة، والوعي ليس نتيجة للذاكرة أو التفاعل البيولوجي للدماغ كما افترض العلم حتى اليوم، متجاهلاً الآلاف من أدلة الاقتراب من الموت و عشرات الدراسات هو عدم الرغبة في التعامل مع المعلومات غير البديهية !!!
إن أكثر شيء إنساني يمكن أن أفكر فيه هو أنه يجب أن يكون هناك تشريع في بلدنا المتقدم أيضًا.