تغطية شاملة

كان تراجع قوة الأديان هو مفتاح التنمية الاقتصادية في القرن العشرين

وبحسب داميان روك، باحث ما بعد الدكتوراه بجامعة بريستول في القرن العشرين، فإن العلمنة حدثت قبل التنمية الاقتصادية وليس العكس. لكنه يضيف أن درجة العلمانية ليست العامل الوحيد في الرخاء الاقتصادي، فحقوق الإنسان تلعب دورا أيضا

"نثق في الله." عملة فضية خاصة صدرت في الولايات المتحدة الأمريكية، الصورة: شترستوك
"نثق في الله". عملة فضية خاصة صدرت في الولايات المتحدة الأمريكية. الصورة: شترستوك

المؤلف: داميان روك، باحث ما بعد الدكتوراه، جامعة بريستول
الإفصاح: حصل داميان روك على تمويل من مجلس الأبحاث في الفيزياء والعلوم الهندسية، ومن صندوق الترحيب (من مؤسسة الترحيب)
ترجمة: آفي بيليزوفسكي

لقد عرفنا منذ عقود أن الدول العلمانية تميل إلى أن تكون أكثر ثراءً من الدول الدينية. إن العثور على الأسباب وراء ذلك يتطلب كشف العلاقات المعقدة بين العوامل المعرفية والاجتماعية، وهي مهمة مثيرة للإعجاب. ولذلك اعتقد فريقي البحثي الصغير أننا سنطرح سؤالاً أبسط: هل جاءت البيضة العلمانية أولاً أم الدجاجة الاقتصادية؟

يوضح مقالنا الأخير في مجلة Scientific Advance أنه في القرن العشرين، حدثت العلمنة قبل التنمية الاقتصادية وليس العكس. ورغم أن هذا لا يثبت أن العلمانية تجعل البلاد أكثر ثراء، إلا أنه يستبعد العكس. إن سهم الزمن يشير في اتجاه واحد، لذا فمن غير الممكن أن نتوقع من الأداء الاقتصادي أن يؤثر على آراء الناس في الماضي.

إن استطلاعات غالوب العالمية تعطينا صورة واضحة عن العلاقة بين العلمانية والتنمية الاقتصادية - حيث أن أفقر البلدان هي أيضاً الأكثر تديناً. ولكن قبل أيام المسوحات الحديثة، كان علماء أوائل القرن العشرين قد تعلموا بالفعل أن المجتمعات الصناعية تميل إلى أن تكون أقل تديناً من المجتمعات الزراعية؛ وإن اختلفوا في التفسير.

وفي أوائل القرن العشرين، رأى عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم أن التنمية الاقتصادية تأتي في المقام الأول. لقد رأى الدين مسؤولاً عن الوظائف العملية للمجتمع، مثل التعليم والرعاية الاجتماعية. ولكن مع ازدهار المجتمعات بدأت في القيام بهذه الأدوار بنفسها، وتم تهميش الدين. ومن ناحية أخرى، وبعد بضعة عقود، ادعى عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر أن التغيير الديني جاء أولاً. لقد كتب أن الإصلاح البروتستانتي حرر القيود المفروضة على الإنتاجية وأن التحسن الاقتصادي كان سببه "أخلاقيات العمل البروتستانتية".
واحد منهم فقط يمكن أن يكون على حق في توقعاته. لعقود من الزمن ظل الاقتصاديون وعلماء السياسة، مسلحين بأجهزة الكمبيوتر الحديثة والإحصائيات المتقدمة، يحاولون معرفة من كان على حق: دوركهايم أم فيبر. وجدت بعض الدراسات أن العلماني جاء أولاً، ووجد البعض أن التطور جاء أولاً، ووجد البعض الآخر أنهما يحدثان في نفس الوقت.

الغوص أعمق في التاريخ

أعتقد أنا وأصدقائي أن أحد العيوب الكبيرة التي تمنعنا من التوصل إلى حل هو الافتقار إلى العمق التاريخي. لقياس مفهوم معقد مثل "العلمانية"، يلزم إجراء اختبار شامل، لكن ذلك لم يكن ممكنًا في معظم أنحاء العالم إلا قبل بضعة عقود فقط، منذ عام 1990. ومع ذلك، وجدنا لأول مرة طريقة للتعمق أكثر وتغطية كل 100 عام. من القرن العشرين.

سيتم الكشف عن هذا المنظار الزمني لنا عندما نجمع الأدلة من الأنثروبولوجيا والعلوم السياسية وعلم الأعصاب: معتقدات الناس وآرائهم تتشكل وتتشكل في العقود الأولى من حياتهم.
ولذلك، على الرغم من الصعود والهبوط في الحياة، فإن الإيمان الديني للشخص سوف يعكس دائمًا سنوات تكوينه. إنهم يؤثرون عن غير قصد على نسخة مجمدة من العلمانية في مجتمع طفولتهم، حتى العصر الحديث. لذلك، لمعرفة ما إذا كان العالم متدينًا في الخمسينيات، من المفيد التحقق من مستوى تدين الأشخاص الذين نشأوا في ذلك العقد.
لقد فعلنا ذلك من خلال جمع الإجابات من مسح القيم الأوروبية ومسح القيم العالمية، الذي يستطلع آراء الناس من جميع أنحاء العالم حول درجة تدينهم منذ عام 1990. ومن خلال جمع البيانات للأشخاص الذين بلغوا سن الرشد في عقود مختلفة من العمر في القرن العشرين، أنشأنا جدولًا زمنيًا جديدًا لعملية العلمنة.

قارنا مستوى التدين بالبيانات الاقتصادية طوال المائة عام. وتظهر الصورة التالية أنه في بريطانيا ونيجيريا وتشيلي والفلبين على الأقل، يتقدم الخط العلماني الأحمر على خط التنمية الاقتصادية الأزرق. ويشير تحليلنا الإحصائي إلى أن هذا هو الحال في جميع البلدان الـ 109 التي تم قياسها.

الشكل: كيف تغيرت العلمانية (الخط الأحمر) والتنمية الاقتصادية (الخط الأزرق) خلال القرن العشرين في بريطانيا ونيجيريا وتشيلي والفلبين. روك وبنتلي ولوسون. بإذن من المؤلف
الشكل: كيف تغيرت العلمانية (الخط الأحمر) والتنمية الاقتصادية (الخط الأزرق) خلال القرن العشرين في بريطانيا ونيجيريا وتشيلي والفلبين. روك وبنتلي ولوسون. بإذن من المؤلف

الرسالة واضحة: العلمانية تحدث قبل التنمية الاقتصادية وليس بعدها. وهذا يعني أنه يمكننا استبعاد النموذج الوظيفي لدوركهايم، لكننا لا نستطيع بعد أن نعلن انتصار فيبر. إن كل مجتمع بشري عبارة عن نشاز من الأسباب المعقدة والتأثيرات والظواهر الديناميكية. والبحث عن سبب واحد لكل عملية في هذه الساحة أمر مستحيل، لذلك بحثنا لنرى ما إذا كان أي شخص آخر يقدم تفسيراً أكثر إقناعاً.

على سبيل المثال، احترام الحقوق الفردية هو النصر الأخلاقي للثورة الإنسانية ويمكن أن يقدم دليلا على أن هذه المجتمعات سوف تحقق الرخاء الاقتصادي. إن احترام الحقوق الفردية يتطلب التسامح مع المثلية الجنسية، والإجهاض، والطلاق، ولقد أثبتنا أن المجتمعات العلمانية لا تزدهر إلا بعد نشوء قدر أعظم من الاحترام للحقوق الفردية.

وإذا ركزنا على مناطق مختلفة من العالم، نرى بعض الدول الدينية الغنية وبعض الدول الفقيرة والعلمانية. لقد ازدهرت بلدان مثل الولايات المتحدة والدول الكاثوليكية في أوروبا اقتصاديا، ولكن الدين ظل مهما فيها. وفي المقابل فإن الدول الشيوعية السابقة في أوروبا الشرقية تعتبر من أكثر الدول علمانية على وجه الأرض، إلا أنها تسجل أداءً اقتصادياً متواضعاً. وتبين أن احترام الحقوق الفردية هو العامل الذي يميز الدول الغنية عن الفقيرة - رغم أن القوانين عادة ما تتخلف عن آراء المواطنين في بعض الدول.

وعلى الرغم من ذلك، لا ينبغي تجاهل دور الدين. ومن السهل أن نرى لماذا تزدهر الحقوق الفردية حيثما يذوي النفوذ الديني. ومع ذلك، لا يوجد سبب يمنع الحقوق الفردية من الوجود في عالم ديني. وإذا تمكنت المؤسسات الدينية من التحول إلى قوة أقل محافظة وتبني القيم الثقافية الحديثة، فإنها قادرة على توفير التوجيه الأخلاقي للمجتمعات المزدهرة في المستقبل.

إلى المقال على موقع المحادثة

المزيد عن الموضوع على موقع العلوم:

تعليقات 20

  1. يوسف
    انا اقدر حقا ردك. لقد قلت شيئًا نادرًا ما تسمعه - "لا أعلم"، خاصة من مؤمن.

    فيما يتعلق بأينشتاين - الاقتباس الذي أحضرته هو من رسالة لاحقة لأينشتاين، وهي رسالة إلى صديق متدين. رأيه واضح جدًا هناك: الإيمان بالله ليس أكثر من ضعف بشري.

    الفرق بيني وبينك هو أنني أريد أن أظهر أنني مخطئ، لأن هذه هي الطريقة التي سأتعلم بها. وهذا هو بالضبط المنهج العلمي. قرأت العديد من البراهين (ما يسمى) على وجود الله، حتى أنني اخترت هذا البرهان ليكون موضوعًا لرسالة الماجستير الخاصة بي.

    أعتقد أن المعتقد الديني بالنسبة لكثير من الناس هو ضرورة اجتماعية/عائلية. أنا مقتنع بأنني إذا قابلت شخصًا ذكيًا غير "ملتزم" تجاه أسرته أو المجتمع من حوله، فيمكنني بسهولة إقناعه بأنه مخطئ.
    ومن ناحية أخرى - أخشى مناقشة مثل هذه الأمور مع الأشخاص الذين أعرفهم، ولهذا السبب، لا أعتقد أن من حقي أن أؤذي من وجهة نظر عائلية أو اجتماعية.

    كنت أتمنى أن يكون لدي هذا الخيار، لكن في الوقت الحالي أنت الشخص الوحيد الذي يمكنني التحدث إليه. وهنا تخبرني أيضًا أن هذا في الواقع ليس موضوعًا منفتحًا عليه. بالطبع أحترم ذلك، وكما قلت في البداية - أنا أقدرك حقًا.

  2. أنا أصلح المعجزات. اللاأدري لا "يؤمن بأن يسوع هو لحم ودم" فهو مسيحي معرفي.
    آمن أينشتاين بوجود إله في الخليقة، ولكن ليس بإله منفصل عن الطبيعة وليس في بقاء الروح.

    أحترم حق كل إنسان في أن يكون ملحدًا، وحقي في الإيمان بخالق لا أحاول إثبات وجوده.
    وما هو مشترك بيننا: كلانا يؤمن، وأنا أقدر صحة المنهج العلمي، في الانفجار الكبير، في نظرية التطور، في الأدلة الأثرية، في عمر الكون. في تكوين العقل من الخلايا العصبية (مقابل الروح). هناك أيضًا أشياء أسمح لنفسي ألا أعرفها. لا أعلم إن كانت الروح باقية، لا أعلم تمامًا، أنا فقط أؤمن أن الخالق أعظم من الطبيعة، ربما الكون هو الخالق. هذا هو ما يؤيده أمثالك، في حال كنت مخطئًا. السماح لشخص ما بإصلاحه. طبعا فصل الدين عن الدولة.
    لديها قواسم مشتركة أكثر من غيرها. كثيرون يعارضون كل ما ذكرته، لذا فمن الحكمة أن نكون متحدين.
    ليس من المفترض أن نكون متماثلين، بل متشابهين فقط.

    فيما يتعلق بالمدخلات في ويكيبيديا، الأنف التي لا ينبغي الاستشهاد بها في المقالات، أجدها موثوقة. لقد وجدت أنه من المناسب جلب القيمة
    أين مئات العلماء الذين يؤمنون بوجود خالق؟ أنا غير قادر على القيام بمثل هذا العمل.

  3. يوسف
    ومن عدم الاحترام إحضار نصف الاقتباسات. في استمرار الاقتباس الذي قدمته، يوضح داروين أنه لا أدري. وفي مكان آخر كان أكثر جرأة، حيث جادل بأنه لا يمكن أن يكون هناك إله صالح خلق الدبور الطفيلي.

    لقد قال أينشتاين صراحة أنه لا يؤمن بالله. هو كتب:
    إن كلمة الله بالنسبة لي ليست أكثر من تعبير ونتاج للضعف البشري، والكتاب المقدس عبارة عن مجموعة من الأساطير المشرفة، ولكنها لا تزال بدائية تمامًا، ومع ذلك فهي طفولية جدًا.

    لماذا يهمك رأي العلماء الذين ليسوا خبراء في مجال الدين؟ دعني أخبرك بشيء سيفاجئك، من مجال متعلق بالموضوع: الفلسفة.
    وفي الدراسات التي تم إجراؤها، الوضع هو كما يلي:

    في عموم السكان - 2% - 5% لا يؤمنون بوجود قوة أعلى
    العلماء - حوالي 50٪
    الفلاسفة - 70% - 75% لا يؤمنون بوجود قوة أعلى.

    ودعونا نتعمق في آراء الفلاسفة ونكتشف شيئًا مثيرًا للاهتمام. أما بين فلاسفة الدين فإن نسبة غير المؤمنين منخفضة، كما هو متوقع، حوالي 20%.

    ولكن - في هذه الفئة من السكان، فإن نسبة المؤمنين الذين أصبحوا غير مؤمنين أكبر من نسبة غير المؤمنين الذين أصبحوا متدينين.
    أعتقد أن هذه نقطة مهمة جدًا - وأكثر من ذلك بكثير، على سبيل المثال - كان نيوتن مسيحيًا مؤمنًا.

    وإذا تحدثنا عن ذلك - لماذا لا يؤدي أسلوب تفكيرك إلى اعتناق المسيحية؟ هل يوجد عدد من العلماء المسيحيين المؤمنين أكثر من العلماء اليهود المؤمنين؟

    إليكم أهم اقتباس (في رأيي) في تاريخ البشرية (هذا هو إعادة صياغة اليوم لكلمات أبيقور:

    هل يريد أن يمنع الشر لكنه لا يستطيع؟ فهو عاجز. هل هو قادر لكنه غير راغب؟ فهو خبيث. هل هو كل من القدرة والإرادة؟ فمن أين الشر؟

    سمعت هذه المقولة عندما كنت طفلاً صغيراً، ولم أسمع منذ أكثر من خمسين عاماً أي حجة تقترب من دحض ما قاله أبيقور.

    إذا كنت صاحب إيمان وتبحث عن خالق فبالتأكيد ستجده. كل ما لا تعرفه "هو من صنع الله"! وإذا كان يخالف المنطق فقل "سبل الله مخفية".

    ولكن - إذا مارست النزاهة، فسوف ترى عالمًا مختلفًا تمامًا. لقد أظهر لنا كوبرنيكوس أن الأرض ليست في مركز الكون. لقد أظهر لنا داروين أننا نوع مثل أي نوع حي آخر. أظهر لنا كريك وواتسون وفرانكلين وجوسلينج أن الحياة ليست شيئًا غامضًا، ولكنها عملية كيميائية. واليوم، أظهر لنا علم الأعصاب أنه حتى الوعي ليس شيئًا غامضًا، ولكنه مرة أخرى نتيجة العمليات الكيميائية.

    فأين الله من كل هذا؟ أين ترى مكانًا للخالق؟

  4. ومن بين عظماء الفيزياء والرياضيات والفلاسفة يؤمن الكثيرون بوجود خالق:
    نيوتن الذي كتب حتى كتابا عن التلمود، أينشتاين، سبينوزا (الله هو الطبيعة)، دي كارت، إيمانويل كانط.
    رامانوجان، حتى داروين الذي يُذكر بأنه ملحد قال ذلك في عام 1879
    "1879 "لم أكن ملحدًا أبدًا بمعنى إنكار وجود الله."
    ماري كوري، وإشعياء ليبوفيتز، وجريجور مندل، وجاليليو الذين قالوا "لا أشعر بأنني مضطر للاعتقاد بأن نفس الإله الذي وهبنا الحواس والعقل والفكر قد أراد لنا أن نتخلى عن استخدامها"
    قائمة تضم المئات من المشاهير والمؤمنين بالخالق
    https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Christians_in_science_and_technology
    وعلى الرغم من أن الاسم مضلل "مسيحيون في العلم" إلا أنه يشير إلى المؤمنين المسيحيين. وبالتالي فإن الحجة ليست صحيحة.

    نحن جميعا نراقب العالم. فمنا من يجد فيه خالقا، ومنا من يعتقد أنه لا خالق. أعتقد أنه يمكننا التحدث إذا كنا نؤمن بمبادئ العلم والأخلاق. لأنه لا يوجد تناقض في رأيي، وحتى لو كان الإنسان ملحداً لكنه أخلاقي، فهو ليس أقل أخلاقية من المتدين ظاهرياً.

  5. من بين الإسرائيليين الستة الحائزين على جائزة نوبل في العلوم الدقيقة، واحد فقط، إسرائيل عمان، هو شخص ذو أسلوب حياة متدين، على ما يبدو لأن الابتكار الإبداعي والمحافظة الدينية "لا يتفقان تمامًا". وعلى افتراض معقول أن الابتكار الإبداعي يساهم في الاقتصاد، فمن الممكن الافتراض أن المحافظة الدينية سوف تتضرر من ذلك. النقطة المهمة هي أن الاقتصاد يتأثر بعوامل كثيرة مثل المعادن، والموقع الفعلي (عبور البضائع)، والوضع الأمني، والتزامات الحلفاء، وحرية المعلومات.... وبالتالي فمن الصعب التوصل إلى نتيجة واضحة.

  6. مناحيم: في الواقع، النازية والأساليب الشمولية هي شخصيات دينية. ويمكن أن نستنتج من ذلك أنه عندما لا يكون هناك دين في المجتمع البشري
    اعتناق دين آخر. ويُنظر إلى الدين على أنه سلبي بحكم ما يفعله بالجماهير، من تركهم في جهلهم، أو
    في اعتمادهم على المؤسسة الحاخامية، دون فتح آفاقهم لحكمة الأمم (أنا لا أنتقص من الأمم - فالغرض من التعبير هنا مختلف)
    وأدوات السلوك - أو حرية الاختيار على الإطلاق. ومن خلال فرض المفاهيم القديمة على الجمهور غير الديني. وكما قال سموتريش: الدين نحن.

    وفي رأيي أنه لا ينبغي الخلط بين الدين والإيمان بخالق مجرد. على الرغم من أنه بالنسبة لمعظم المتدينين كان نحن. لاحظ أن أشعيا ليبوفيتز، الذي كان أستاذًا في عالمين من المحتوى: علم الأحياء والفلسفة، ورئيس تحرير الموسوعة العبرية، كان متشددًا متشددًا، من منطلق إيمانه بوجود خالق. ومن ناحية أخرى، أعتقد مرة أخرى: أ. فصل الدين عن الدولة، ب. ومن حق كل فرد أن يختار ما إذا كان يؤمن بالله أو ملحدًا أو شيئًا من الظلال الرمادية لماهية الخالق: الطبيعة فوق الطبيعة.

    صحيح أن الدين أعاق العلم عبر التاريخ، لكن العلم وجد طريقة لاختراقه، وحافظ أيضًا على الأخلاق.
    لقد تم ارتكاب الجرائم باسم الدين إلى ما لا نهاية، ومع تلك النظرية الأخلاقية.

  7. "بحث" المؤلف مذنب بارتكاب خطأين أساسيين.
    الأول – أن الدراسات الاستقصائية حول وجهات نظر الناس اليوم قادرة حقًا على أن تكون مقياسًا لـ "مستوى تدينهم" الفعلي في سنوات معينة في الماضي. والحقيقة هي أن ذاكرة الناس تعيد تنظيم ماضيهم بطريقة متحيزة إلى حد ما، وخاصة في المسائل الحساسة المتعلقة بالإيمان والتدين. سيفضل الناس وضع أنفسهم في الماضي تقريبًا كما هم اليوم، حتى يتم تصويرهم على أنهم متماسكون ومتماسكون، أو بدلاً من ذلك بعيدًا جدًا عن موقفهم اليوم، إذا كانوا يفضلون تصويرهم على أنهم ثوريون. كان من الممكن أن تستخدم الدراسة اللائقة متغيرات مختلفة تمامًا - تجريبية وموضوعية ومباشرة لقياس مستوى التدين في مجتمع معين في وقت معين. في هذا السياق، ليس من الصعب التفكير في تصريحات الأشخاص في الوقت الفعلي حول تدينهم، ومدى انتشار أولئك الذين يدرسون في أنواع مختلفة من المدارس، وتكرار أداء الممارسات الدينية القابلة للقياس (تكرار الزيارات إلى الكنيس/الكنيسة) /مسجد مثلاً) إلخ. لكن الدراسة تفضل الاعتماد على شهادات ذاتية ذات قيمة حقيقية مشكوك فيها إلى حد ما، بدلا من الحقائق التجريبية المقنعة، لأنها تريد أن تخدم أجندة معينة، والتي بموجبها تكمن العلمانية في الصالح الاقتصادي.
    الخطأ الآخر في البحث هو الافتراض الخاطئ بشكل واضح بأن "المعتقد الديني للشخص سوف يعكس دائمًا سنوات تكوينه. إنهم يؤثرون عن غير قصد على نسخة مجمدة من العلمانية في مجتمع طفولتهم، حتى العصر الحديث. ولذلك، لمعرفة ما إذا كان العالم متدينًا في الخمسينيات، فمن المفيد التحقق من مستوى تدين الأشخاص الذين نشأوا في ذلك العقد. حسنًا، لا يعكس إيمان الشخص بالضرورة السنوات التكوينية للشخص - غالبًا ما يأتي التغيير بعد أن يترك الشخص بيئته التكوينية (المدرسة، منزل الوالدين، الانتقال من بيئة مدنية إلى الجيش والعودة إلى الجامعة، وما إلى ذلك). وبشكل عام - السؤال هو ما هي السنوات التكوينية للإنسان في مجتمع معين - قد يكون الفرق بين المجتمعات الغربية والمجتمعات الآسيوية أو الأفريقية كبيرًا جدًا هنا. وعلى أية حال، فإن نتيجة هذا الافتراض الخاطئ هو إرجاع الجدول الزمني لتحديد التدين إلى الوراء، وبالتالي فإن التغيير الديني الذي حدث بالفعل في وقت لاحق (مثلا - في منتصف الستينات) ينسب إلى وقت سابق (مثلا، بداية الخمسينيات). وهكذا فإن التغير الاقتصادي الذي حدث عمليا - لنقل في أوائل الستينات - يفسر على أنه تغير أعقب التغير الديني. الاستنتاج الخاطئ لا يتم التوصل إليه عن طريق الصدفة، بل هو أمر مقدم مرة أخرى، لخدمة الأجندة الدينية للباحث، والتي بموجبها يكمن الخير الاقتصادي في العلمانية.
    هناك خطأ منهجي آخر وهو أنه ليس من الواضح أن هناك محاولة جرت في "البحث" لعزل وتحييد تأثيرات العوامل الأخرى التي تحدد الأخطاء الاقتصادية (الحروب العالمية، والسياسة العالمية، وتغيير الأنظمة، وإرساء الديمقراطية، وما إلى ذلك).
    وبالمناسبة، إذا أراد الباحث حقاً معرفة العلاقة السببية بين التدين والازدهار الاقتصادي (إلى الحد الذي توجد فيه)، فمن المحتمل أن يتبع الطريق السريع للبحث العلمي ويدرس أيضاً أمثلة من غير البعيد. ماضي. على سبيل المثال: تقدمت بريطانيا العظمى بشكل تدريجي ومطرد طوال العصر الفيكتوري، ثم وصلت إلى ذروة قوتها الاقتصادية العالمية في عام 1911. ومنذ ذلك الحين، بدأ التراجع التدريجي في قوتها الاقتصادية العالمية. والسؤال الآن: هل حدث هذا بعد التغيير الديني؟ أو ربما حدث التغيير الديني لاحقًا (على سبيل المثال - في العشرينيات أو الثلاثينيات من القرن العشرين)؟ هل مستوى التدين متغير مهم في هذه العملية أم أن الأولوية تعطى للمتغيرات الأخرى؟ بالنسبة لأولئك الذين يعرفون التاريخ والاقتصاد، فإن الإجابة متاحة بسهولة، لكن باحثنا غير مهتم بالحقائق...

  8. "بحث" المؤلف مذنب بارتكاب خطأين أساسيين.
    الأول – أن الدراسات الاستقصائية حول وجهات نظر الناس اليوم قادرة حقًا على أن تكون مقياسًا لـ "مستوى تدينهم" الفعلي في سنوات معينة في الماضي. والحقيقة هي أن ذاكرة الناس تعيد تنظيم ماضيهم بطريقة متحيزة إلى حد ما، وخاصة في المسائل الحساسة المتعلقة بالإيمان والتدين. سيفضل الناس وضع أنفسهم في الماضي تقريبًا كما هم اليوم، حتى يتم تصويرهم على أنهم متماسكون ومتماسكون، أو بدلاً من ذلك بعيدًا جدًا عن موقفهم اليوم، إذا كانوا يفضلون تصويرهم على أنهم ثوريون. كان من الممكن أن تستخدم الدراسة اللائقة متغيرات مختلفة تمامًا - تجريبية وموضوعية ومباشرة لقياس مستوى التدين في مجتمع معين في وقت معين. في هذا السياق، ليس من الصعب التفكير في تصريحات الأشخاص في الوقت الفعلي حول تدينهم، ومدى انتشار أولئك الذين يدرسون في أنواع مختلفة من المدارس، وتكرار أداء الممارسات الدينية القابلة للقياس (تكرار الزيارات إلى الكنيس/الكنيسة) /مسجد مثلاً) إلخ. لكن الدراسة تفضل الاعتماد على شهادات ذاتية ذات قيمة حقيقية مشكوك فيها إلى حد ما، بدلا من الحقائق التجريبية المقنعة، لأنها تريد أن تخدم أجندة معينة، والتي بموجبها تكمن العلمانية في الصالح الاقتصادي.
    الخطأ الآخر في البحث هو الافتراض الخاطئ بشكل واضح بأن "المعتقد الديني للشخص سوف يعكس دائمًا سنوات تكوينه. إنهم يؤثرون عن غير قصد على نسخة مجمدة من العلمانية في مجتمع طفولتهم، حتى العصر الحديث. ولذلك، لمعرفة ما إذا كان العالم متدينًا في الخمسينيات، فمن المفيد التحقق من مستوى تدين الأشخاص الذين نشأوا في ذلك العقد. حسنًا، لا يعكس إيمان الشخص بالضرورة السنوات التكوينية للشخص - غالبًا ما يأتي التغيير بعد أن يترك الشخص بيئته التكوينية (المدرسة، منزل الوالدين، الانتقال من بيئة مدنية إلى الجيش والعودة إلى الجامعة، وما إلى ذلك). وبشكل عام - السؤال هو ما هي السنوات التكوينية للإنسان في مجتمع معين - قد يكون الفرق بين المجتمعات الغربية والمجتمعات الآسيوية أو الأفريقية كبيرًا جدًا هنا. وعلى أية حال، فإن نتيجة هذا الافتراض الخاطئ هو إرجاع الجدول الزمني لتحديد التدين إلى الوراء، وبالتالي فإن التغيير الديني الذي حدث بالفعل في وقت لاحق (مثلا - في منتصف الستينات) ينسب إلى وقت سابق (مثلا، بداية الخمسينيات). وهكذا فإن التغير الاقتصادي الذي حدث عمليا - لنقل في أوائل الستينات - يفسر على أنه تغير أعقب التغير الديني. الاستنتاج الخاطئ لا يتم التوصل إليه عن طريق الصدفة، بل هو أمر مقدم مرة أخرى، لخدمة الأجندة الدينية للباحث، والتي بموجبها يكمن الخير الاقتصادي في العلمانية.
    هناك خطأ منهجي آخر وهو أنه ليس من الواضح أن هناك محاولة جرت في "البحث" لعزل وتحييد تأثيرات العوامل الأخرى التي تحدد الأخطاء الاقتصادية (الحروب العالمية، والسياسة العالمية، وتغيير الأنظمة، وإرساء الديمقراطية، وما إلى ذلك).
    وبالمناسبة، إذا أراد الباحث حقاً معرفة العلاقة السببية بين التدين والازدهار الاقتصادي (إلى الحد الذي توجد فيه)، فمن المحتمل أن يتبع الطريق السريع للبحث العلمي ويدرس أيضاً أمثلة من غير البعيد. ماضي. على سبيل المثال: تقدمت بريطانيا العظمى بشكل تدريجي ومطرد طوال العصر الفيكتوري، ثم وصلت إلى ذروة قوتها الاقتصادية العالمية في عام 1911. ومنذ ذلك الحين، بدأ التراجع التدريجي في قوتها الاقتصادية العالمية. والسؤال الآن: هل حدث هذا بعد التغيير الديني؟ أو ربما حدث التغيير الديني لاحقًا (على سبيل المثال - في العشرينيات أو الثلاثينيات من القرن العشرين)؟ هل مستوى التدين متغير مهم في هذه العملية أم أن الأولوية تعطى للمتغيرات الأخرى؟ بالنسبة لأولئك الذين يعرفون التاريخ والاقتصاد، فإن الإجابة متاحة بسهولة، لكن باحثنا غير مهتم بالحقائق...

  9. تشير المقالة إلى الدين بطريقة شاملة للغاية وباعتباره شيئًا موحدًا.
    تختلف الأديان كثيرًا عن بعضها البعض، وحتى داخل نفس الدين يمكن أن تكون هناك اختلافات بين التيارات. على سبيل المثال، تشجع المسيحية الكاثوليكية على المزيد من المساعدة المتبادلة والمجتمع الاشتراكي، وهذا يمكن أن يؤدي إلى دولة أقل ثراءً من دولة رأسمالية بالكامل (ولكن مع فوارق أقل). الدول الكاثوليكية في أوروبا أكثر اشتراكية من أمريكا والدول البروتستانتية في أوروبا. لكن ليس من المؤكد أن هذا أمر سلبي.
    كما أن قمع الدين لم يؤد قط إلى ازدهار اقتصادي. وما يشير أكثر إلى أن ضعف القوى الدينية هو عرض من أعراض اقتراب الرخاء الاقتصادي أكثر من كونه سببا.
    في رأيي، المقياس المهم حقًا ليس عدد المتدينين، بل درجة قوة المؤسسات الدينية. لا يوجد دائمًا تداخل كامل بين الأشياء.
    ليست كل الأديان تؤدي أيضًا إلى الحد الأدنى من حقوق الإنسان. هيدلي ليما، أحد أهم الزعماء الدينيين، عندما سُئل عن العلاقات الجنسية المثلية، قال إنها محرمة على الرهبان فقط.
    إن العلاقة بين النجاح الاقتصادي الليبرالي والحقوق المدنية لا تتحقق دائمًا. فقد شهدت الصين، على سبيل المثال، نمواً اقتصادياً هائلاً في الأعوام الأخيرة وتأسيس طبقة متوسطة قوية ومتنامية. ومع ذلك، وخلافاً لاعتقاد الغرب، لم تظهر أي براعم للديمقراطية أو حقوق الإنسان في الصين. على العكس من ذلك، فإن المعارضة الأكبر لذلك تظهر في الطبقة الوسطى التي تحتفل بكل خطوة من خطوات الإدارة مثل مراقبة الإنترنت وشبكة المدن بالكاميرات.
    ربما نريد فقط أن نصدق أن المجتمع يطيع قوانين مثل الفيزياء والكيمياء. ربما يكون الأمر معقدًا جدًا ولا يمكنك حقًا استخلاص القواعد من التاريخ القصير للديمقراطية.
    على أية حال، فإن الدراسات التي تتناول الدين والتي تظهر على الموقع (دعونا نواجه الأمر، معظم الكتاب هنا لديهم أجندة قوية مناهضة للدين) تجعلني دائمًا مبتكرًا. وفي أغلب الأحيان يكون من الواضح أن مؤلف الدراسة يأتي برأي شخصي رصين ولا ينجح أو لا يحاول على الإطلاق إجراء بحث من مكان موضوعي. (سبق لي أن قرأت مقالاً كاملاً هنا يناقش بكل جدية هل المتدينين أكثر غباء لأنهم متدينون أم متدينون لأنهم أغبياء. أو دراسة جاءت لتثبت أن المتدينين لا يميزون بين الخيال والخيال الواقع من خلال اختبار للأطفال بعمر 6 سنوات، مع تجاهل آلاف الأخطاء البحثية التي وقعت بشكل واضح في الدراسة (مثل معرفة الباحث أي الأطفال متدين)

  10. تشير المقالة إلى الدين بطريقة شاملة للغاية وباعتباره شيئًا موحدًا.
    تختلف الأديان كثيرًا عن بعضها البعض، وحتى داخل نفس الدين يمكن أن تكون هناك اختلافات بين التيارات. على سبيل المثال، تشجع المسيحية الكاثوليكية على المزيد من المساعدة المتبادلة والمجتمع الاشتراكي، وهذا يمكن أن يؤدي إلى دولة أقل ثراءً من دولة رأسمالية بالكامل (ولكن مع فوارق أقل). الدول الكاثوليكية في أوروبا أكثر اشتراكية من أمريكا والدول البروتستانتية في أوروبا. لكن ليس من المؤكد أن هذا أمر سلبي.
    كما أن قمع الدين لم يؤد قط إلى ازدهار اقتصادي. وما يشير أكثر إلى أن ضعف القوى الدينية هو عرض من أعراض اقتراب الرخاء الاقتصادي أكثر من كونه سببا.
    في رأيي، المقياس المهم حقًا ليس عدد المتدينين، بل درجة قوة المؤسسات الدينية. لا يوجد دائمًا تداخل كامل بين الأشياء.
    ليست كل الأديان تؤدي أيضًا إلى الحد الأدنى من حقوق الإنسان. هيدلي ليما، أحد أهم الزعماء الدينيين، عندما سُئل عن العلاقات الجنسية المثلية، قال إنها محرمة على الرهبان فقط.
    إن العلاقة بين النجاح الاقتصادي الليبرالي والحقوق المدنية لا تتحقق دائمًا. فقد شهدت الصين، على سبيل المثال، نمواً اقتصادياً هائلاً في الأعوام الأخيرة وتأسيس طبقة متوسطة قوية ومتنامية. ومع ذلك، وخلافاً لاعتقاد الغرب، لم تظهر أي براعم للديمقراطية أو حقوق الإنسان في الصين. على العكس من ذلك، فإن المعارضة الأكبر لذلك تظهر في الطبقة الوسطى التي تحتفل بكل خطوة من خطوات الإدارة مثل مراقبة الإنترنت وشبكة المدن بالكاميرات.
    ربما نريد فقط أن نصدق أن المجتمع يطيع قوانين مثل الفيزياء والكيمياء. ربما يكون الأمر معقدًا جدًا ولا يمكنك حقًا استخلاص القواعد من التاريخ القصير للديمقراطية.
    على أية حال، فإن الدراسات التي تتناول الدين والتي تظهر على الموقع (دعونا نواجه الأمر، معظم الكتاب هنا لديهم أجندة قوية مناهضة للدين) تجعلني دائمًا مبتكرًا. وفي أغلب الأحيان يكون من الواضح أن مؤلف الدراسة يأتي برأي شخصي رصين ولا ينجح أو لا يحاول على الإطلاق إجراء بحث من مكان موضوعي. (سبق لي أن قرأت مقالاً كاملاً هنا يناقش بكل جدية هل المتدينين أكثر غباء لأنهم متدينون أم متدينون لأنهم أغبياء. أو دراسة جاءت لتثبت أن المتدينين لا يميزون بين الخيال والخيال الواقع من خلال اختبار للأطفال بعمر 6 سنوات، مع تجاهل آلاف الأخطاء البحثية التي وقعت بشكل واضح في الدراسة (مثل معرفة الباحث أي الأطفال متدين)

  11. ولم يبين الباحث وجود علاقة سببية بين حقوق الإنسان والازدهار الاقتصادي. وأشار إلى الدول الشيوعية دون الأخذ في الاعتبار التفسير البديل للتخلف الاقتصادي (على سبيل المثال، انخفاض المنافسة الاقتصادية).
    وخلافاً لما هو واضح في العنوان، لم يتمكن الباحث في النهاية من إثبات أن النوافذ في حد ذاتها (دون تأثيرها على حقوق الإنسان، وتحديداً في تلك الشركات التي تأثرت بمثل هذا التأثير من النوافذ) تساهم في التنمية الاقتصادية. ازدهار،
    وكان مخطئا في ادعائه بأنه نجح في دحض فرضية دوركهايم القائلة بأن تزيين النوافذ يزداد تحت تأثير الرخاء الاقتصادي (حيث أنه من الممكن، على الرغم من النتائج التي توصل إليها، أن نمو تزيين النوافذ قبل الرخاء الاقتصادي تباطأ بسبب الضائقة الاقتصادية) في ذلك الوقت، كما توقع دوركهايم).

  12. للرد 2.
    ادعاءك بأن النازية الشيوعية ليست دينا غير صحيح.
    النازية وخاصة الشيوعية هي دين كل شيء. مثل أي دين اضطهدوا دياناتهم المنافسة.
    وحتى اليوم فإن شيوعيي الصين وكوريا الشمالية يطاردون الدين كما حطم اليهود منابر كل الأصنام التي كانت قبلهم.
    تتفوق داش أيضًا في محو جميع الثقافات المتنافسة.
    وفي المقام الأول من الأهمية كوريا الشمالية، التي تنسب لأعدائها صفات خارقة للطبيعة. هل تعلم أن كيم جونج إيل لم يتبرز أبدًا!؟. أنا لا أقول ذلك؛ ويقول الكوريون الشماليون ذلك.

  13. اليوم هناك مقال لشخص آخر من بين الفصائل: علمي من جهة ومؤمن بالخالق من جهة أخرى
    https://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-5364087,00.html#autoplay
    عن حرب الله في عاشرا.

    ربما قاتل الفصيل اليهودي لعدة مئات من السنين للقضاء على أصل زوجة الرب. يصل إلى فكرة الإله المجرد. في الأنبياء حسب رأيي الذي يتبع رأي البروفيسور يحزقيل كويبمان (1935: تاريخ الإيمان الإسرائيلي) شريك ومعارض لمدرسة فالهايسن https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%99%D7%97%D7%96%D7%A7%D7%90%D7%9C_%D7%A7%D7%95%D7%99%D7%A4%D7%9E%D7%9F,
    من يجسد اليوم ربما (!) هو عالم الآثار البروفيسور إسرائيل فينكلشتاين.
    وفي أيام داود كانوا يعبدون إلهًا كاملًا.
    العودة من المنفى في بابل 586 ق.م.: الرب هو الإله الوحيد. وحتى بعد ذلك استمرت الخليقة: أولاً الكهنة والذبائح. ثم الفريسيون - الحاخامات والصلاة. التلمود، المشناة، معلم النبوكيم والكابالا.
    كما نمت الكابالا: مسألة التخفيض – للآري في صفد تشبه إلى حد ما النظريات في الفيزياء (مافيتز). الاستنتاجات الأخلاقية: tikkun olam - لا وجود لها في الفيزياء، ولا تحل محل الفيزياء. الفيزياء ضرورية. إذا لم تكن هناك حرية علمية، وإذا كانت تعتمد على الدين، فسيكون هناك يقظة وظلام.
    وحتى اليوم هناك تحول خفي.

  14. آمن بإله روحي – في إشارة إلى المؤمنين. مرة أخرى أشير إلى أنه من غير الممكن مع معظم المتدينين المتدينين إجراء نقاش حول ما يتعارض مع عقيدتهم ولهذا السبب أقوم بالحوار والتواصل مع العلمانيين.
    قد يكون المقال صحيحا - أوافق. كما جلب القرن العشرون أفظع المعاناة وأفظع الدمار، باسم العلمانية. يجب أن تتذكر ذلك.

  15. يتم إنشاء الأديان من قبل أشخاص يعتقدون أن الوجود الإنساني (والوجود بشكل عام) له أبعاد وأبعاد أخرى تتجاوز المادة.
    العلم يصل إليه تدريجياً. أثبت البروفيسور حامد من جامعة برينستون نظريًا أن أبعاد الفضاء (وربما الزمن أيضًا) هي تجسيد لأنواع منفصلة من الطاقة.
    من ناحية أخرى، جلبت الأديان المعاناة والاضطهاد للعلم. ومن ناحية أخرى، الناس بلا دين، كانت لدينا أمثلة في التاريخ: هتلر، الشيوعية، الشمولية والآن نتحدث عن التحسين الوراثي، ومنع الخلق العشوائي للجينات التي نعتقد أنها سيئة.
    يؤمن فلاسفة الأخلاق الطيبة في العالم كله بوجود الخالق. لا توجد علاقة حقيقية بين هذا وبين الخلق. كثير من الناس لديهم الاتصال. ديكارت، إيمانويل كانط، سبينوزا (بمعنى ما)، وأكثر من ذلك بكثير، أينشتاين ونيوتن، يؤمنون بوجود خالق.
    من ناحية أخرى، الملحدين أيضًا تزايدوا: هوكينج، دوكينز.
    العالم يحتاج إلى هذا وذاك. أنا أؤيد فصل الدين عن الدولة، وهذا ليس ما يحدث في إسرائيل. ومن الناحية الديموغرافية، فإن إسرائيل تتجه نحو الدولة الدينية. الموازين والفرامل والمحركات. الدين عندما يسيطر ينشط قمع الفكر كمؤسسة. مبدأ الروحانية محترم في رأيي.

    ويجب أن أشير إلى أن لدي المزيد من الحوار والتواصل مع العلمانيين لأنني أؤمن بصحة العلم والبحث العلمي. ومن ناحية أخرى، أعتقد أن هناك طبقات من الوجود ليست مادية ولا توجهها الخلايا العصبية التي تخلق ما يسمى بالروح.
    أعتقد أنه إذا تضرر الدماغ، فإن الشخص ينفصل، لكنني أؤمن، ولدي الحق في تغيير الروح. والحق المطلق للعلماني
    أن يكون علمانياً تماماً، ما دام يعيش في إطار النظرية الأخلاقية. أي أن مصلحة الجنرال تهمه بالإضافة إلى مصلحته الخاصة.
    إن جدل الضرب بالكعب على الفخذ الذي يجري من الجانب العلماني والديني، في رأيي، لا يؤدي إلى النصر لأي من الطرفين.

    فيما يتعلق بالحاجة إلى الدين. صحيح أن الرب، على سبيل المثال، بدأ كإله بشري مثل الآلهة الأخرى: شالوم، عشتورث، بعل، عشيرة زوجة الرب. في النقوش الأثرية القديمة تم تصويره بالعضو التناسلي. في النواة الصلبة كانت هناك أقلية
    الذي له أدلة أثرية من داود فقط، وقبل ذلك التقليديون وأنا معهم يعتقدون أن هناك أساسًا تاريخيًا: موسى والأجداد والعلمانيون حسب تفسير عساف - آمنوا بإله روحاني كامل بحسب الـ 13. مبادئ إيمان الرمبام: ليس له صورة جسد وليس جسدًا، واحد وفريد ​​مثل تفرده، أمين وأيضًا لا نهاية له لوحدته، سلف كل ما خلق: خارج المكان، خارج الزمان أما الطائفة اليهودية بعد خراب البيت فقد تبنى أفكار الأنبياء وانتصرت على شعب إسرائيل، وعاش شعب إسرائيل العائد من السبي البابلي على الإيمان بإله واحد. ويتشكل الاعتقاد تدريجياً، كفكرة لدى البشر، مثل نظرية في الفيزياء. ومن هناك أيضًا في نهاية الباتيلات الذبائح ويرث الحاخامون الكهنة. حتى لو كان تدمير المنزل هو السبب الرئيسي على ما يبدو.

  16. لأول مرة، تم إنشاء الأديان/المعتقدات بسبب حاجة الإنسان إلى تفسير الظواهر الطبيعية،
    وفي المرحلة التالية كان هناك قادة استخدموا المعتقدات للسيطرة على النظام الاجتماعي
    سن القوانين وتعديل اللوائح التي كانت "كما لو" صادرة عن "سلطة عليا"،
    تطور العلم والمنهج العلمي الذي يفسر تلك الظواهر الطبيعية
    وفي الوقت نفسه، تطور التعليم أيضًا بين "العوام" الذين يمكنهم اكتساب المعرفة،
    مما خلق الإمكانية والحاجة إلى إنشاء إطار قانوني/اجتماعي/أخلاقي
    نظراً للحاجة إلى أساس العلاقة بين الإنسان وصديقه،
    (ليس خوفاً من العقاب أو رغبة في العوض من ذلك "الإله")
    وفي المرحلة التالية، يظهر زعماء يستغلون جهل الجماهير
    من أجل العودة والحكم "في غياب قوة تلك" القوة / الإله الأعلى "،
    وهذا الوضع يتوسع معنا وبشكل عام..

ترك الرد

لن يتم نشر البريد الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها *

يستخدم هذا الموقع Akismat لمنع الرسائل غير المرغوب فيها. انقر هنا لمعرفة كيفية معالجة بيانات الرد الخاصة بك.