نحن جميعا نولد ونعيش ونموت. ولكن هل هذا كل ما في الأمر؟ ما هو الواقع على أي حال؟ هل هناك معنى لنا وللعالم من حولنا؟
نحن جميعا نولد ونعيش ونموت. ولكن هل هذا كل ما في الأمر؟ ما هو الواقع على أي حال؟ هل هناك معنى لنا وللعالم من حولنا؟ في رأيي هذه هي أهم الأسئلة التي يمكن طرحها والتي يجب تجربتها وحلها. هذه أسئلة مهمة وصعبة، لذا ليس من المستغرب أننا منذ فجر الحضارة الإنسانية نناقشها ونحاول حلها. بدءاً من المتدينين الذين زعموا أنهم يملكون الجواب النهائي، مروراً بالأفكار الفلسفية للعلم. ولكن كيف نعرف من هو على حق؟ ما هو الطريق الذي سيقودنا إلى الحقيقة؟ كيف يمكننا التأكد من أن الإجابات التي توصلنا إليها هي الإجابات الحقيقية؟
فانظر مثلاً إلى أهل الدين، من هو على حق، الذي يدعي أن الحق معه ويحرم أكل لحم الخنزير، أم الذي يدعي أن دينه فقط هو الصحيح ويحرم شرب الخمر؟ أو ربما من يدعي تحريم أكل لحم البقر؟ وربما يكون الجميع مخطئين ويجوز أكل كل شيء؟ إذا حاولت فهم الواقع بطريقة منطقية وعقلانية، فإنك تدرك أنه ليس لدينا طريقة لمعرفة ما إذا كان أحد الأديان على حق على الإطلاق، وليس لدينا طريقة لتحديد أي الأديان هو الصحيح. كل دين يقدم ادعاءات مختلفة ويتوقع الإيمان دون أي دليل من جانبه. لا يبدو أن الدين هو وسيلة مفيدة عند محاولة استكشاف ما هي الحقيقة. ولكن هل هناك أي طريقة يمكننا من خلالها التأكد مما هو حقيقي وما هو غير حقيقي؟
يمكنك بالطبع تجاهل المشكلة والقول إنني لا أهتم بما هو حقيقي وما هو حقيقي، الشيء الرئيسي هو أن شيئًا ما يفيدني ويعطيني معنى، لكن هذا يبدو وكأنه هروب بالنسبة لي. بعد كل شيء، نحن جميعًا نريد أن نعرف ما هو معنانا، ولماذا نحن هنا، وما هو هذا المكان الذي نعيش فيه، فالحقيقة مهمة لنا جميعًا ولا نريد أن نعيش في الأوهام ونصدق الهراء. في رأيي، إذا أردنا أن نحاول أن نفهم معنانا، فيجب علينا أولاً أن نحاول أن نفهم أين نعيش وكيف تطورنا، ففي نهاية المطاف نحن جزء لا يتجزأ من الطبيعة من حولنا. سوف نستكشف الطبيعة وبالتالي سوف نستكشف أنفسنا أيضًا وعندما نفهم أين نعيش سنتحرك نحو الحل الحقيقي. إن البحث عن الحقيقة سيؤدي إلى المعنى الذي لدينا، المعنى الحقيقي وليس المعنى المخترع الذي لا قيمة له. ولذلك فإن قيمة الحقيقة بالنسبة لي هي من أهم القيم (إن لم تكن هي...) ويجب عدم التنازل عنها.
نحاول الاقتراب من الحقيقة من خلال تحقيق يعتمد على المنطق، ويعتمد على التفكير العقلاني. عندما يقدم شخص ما ادعاءً، عليه أن يقدم أسبابًا منطقية لإقناعنا. فإذا قال أحد إن الحقيقة هي أننا جميعا خلقنا وحش السباغيتي الطائر، فلن نقبل صحة هذا الادعاء لمجرد أن هذا هو ما يؤمن به. يجب علينا أن نمارس التفكير النقدي ونتساءل ونختبر كل تفكير وكل ادعاء قبل أن نقبله. وبمساعدة ذلك التفكير العقلاني والتشكيك، رأينا أنه من المستحيل تحديد الدين الصحيح، اليهودية أم المسيحية أم الإسلام أم الهندوسية. وكل واحد منهم يدعي أنه على حق وينتظر الإيمان بلا أساس. وهذا هو الفرق الجوهري في نظري بين منهج الدين والمنهج العقلاني النقدي. جميع الديانات التوحيدية التي تؤمن بإله واحد تتطلب "الإيمان الحقيقي" أو "محبة الله". بالنسبة لهم، يجب على المرء أن يصل إلى هذه الحالة السامية حيث يؤمنون بكل إخلاص بالله والدين بغض النظر عن "الأدلة" من الخارج. ويبدو أن الوضع المرغوب بالنسبة لهم هو أن يكون لدى الإنسان اعتقاد أقوى من أي شك أو تفكير نقدي. ومهما وضعوا أمامك، فإن إيمانك سيبقى سليمًا ولن يتزعزع. وهذا وضع إشكالي للغاية بالنسبة لأولئك الذين يريدون التحقيق وفهم ما هي الحقيقة. لا يمكنك افتراض الحقيقة والبقاء عالقًا في افتراضك واعتقادك. فإذا كانت قيمة الحقيقة هي القيمة العليا، فنحن بحاجة إلى عملية إلقاء الشك حتى نتمكن من المضي قدمًا دون تنازلات نحو الحقيقة. يجب أن تكون على استعداد لتغيير وجهات نظرك وفقًا للحقائق التي اكتشفناها. من الممكن وضع افتراضات عملية، لكنها مجرد افتراضات يجب التخلي عنها إذا تبين أنها لا تتوافق مع الحقيقة. إن البحث عن الحقيقة أكثر أهمية من آرائنا الخاصة ومعتقداتنا وأساليب حياتنا.
إن الشك شرط ضروري لكل من يضع الحقيقة كقيمة عليا ويحاول التحقيق فيها والتقرب منها. الأمر لا يأتي بشكل طبيعي بالنسبة لنا، عندما تنظر حولك يمكنك أن ترى أن كل منطقة في العالم لها معتقداتها ومعاييرها الخاصة وعادةً لا يتساءل الناس أو يتحققون مما هو صواب وما هو الخطأ. وبدلا من ذلك، فإن معظمنا على يقين من أن الأشياء التي تعلمناها من بيئتنا يجب أن تكون صحيحة ولا يشكك فيها. لكن واجبنا هو أن نتساءل ونرى أن كل منطقة وكل مجموعة لديها معتقدات مختلفة، ومن ثم نسأل، إذا كانت كل مجموعة لديها اعتقاد مختلف، فلماذا نفترض أن المجموعة التي ولدت فيها هي المجموعة الصحيحة؟ ربما تكون مجموعة أخرى على حق بالفعل أو ربما لا تكون أي من المجموعتين على حق ويجب أن نستمر في الشك والتحقيق؟
قد يبدو الأمر واضحًا، لكن معظمنا لا يفعل ذلك بشكل واضح. بسبب بيئته، سيكون أكثر وضوحًا لشخص ولد في الهند أنه ممنوع أكل لحم البقر وقد يصاب بالصدمة عندما يرى الناس يأكلون لحم البقر، وبالنسبة لشخص مولود في إسرائيل سيكون أكثر وضوحًا أنه ممنوع. أكل لحم الخنزير وقد يتفاجأ عندما يرى الناس يأكلون لحم الخنزير. شخص نشأ في ولاية ميسيسيبي في الولايات المتحدة الأمريكية قبل قرن من الزمان، على الأرجح كان من الواضح لها أن السود أقل شأنا، لأنها نشأت وتعلمت بهذه الطريقة منذ أن تتذكر. ستؤمن بذلك بصدق وبراءة، وإذا لم تتقبل أهمية إلقاء الشك، فسوف تستمر في العنصرية وتنقلها إلى الجيل القادم. أو مثال محلي آخر، في إسرائيل عادة ما نعرّف المرأة الجميلة بأنها امرأة حلقت ساقيها، يبدو الأمر واضحًا تمامًا، أليس كذلك؟ ولكن في بلدان مختلفة يتم تعريف جمال الأنثى بشكل مختلف، وهناك بلدان (أساسا في أوروبا) حيث لا يتعين على المرأة أن تحلق أرجلها وما زالت تعتبر جميلة. من على حق؟ نحن أو هم من يحدد ما هو الجمال الحقيقي؟ ما رأيك؟
يسلط هذا المثال الضوء على مدى صعوبة مساءلة أنفسنا وجميع التعاريف والمعتقدات التي نشأنا عليها. لأنه على الرغم من أنه من الواضح لنا أن الحقيقة المطلقة معنا، إلا أنها ليست صحيحة حقًا وجزء من النمو هو إدراك أننا لسنا على حق دائمًا وأنه يجب علينا أن نتساءل ونتعلم ونتطور. يجب علينا أن نشكك في المعرفة التي نحن متأكدون من أننا نعرفها، والمعتقدات التي نحن متأكدون من صحتها، وطريقة الحياة التي تبدو واضحة لنا، والمعايير التي نشأنا عليها والتي تبدو لنا الآن حقائق لا تقبل الشك في الحياة. إن إلقاء الشك ينبغي أن يؤدي إلى الفحص والتعمق وإنكار الخطأ والبحث عن الحق والواقع. خلال هذا البحث، يخلق الشخص لنفسه صورًا عالمية جديدة، وبالتالي يشعر بتطوره ومعناه. إن إلقاء الشك كأداة للاقتراب من الحقيقة ليس مهمًا فقط بالنسبة لنا لفهم الطبيعة من حولنا وأنفسنا ولكنه مهم بشكل عام حتى نتمكن من تطوير شخصيتنا، حتى نفهم سبب تصرفنا بطريقة معينة وهكذا. أننا أحرار في اختيار ما إذا كنا نريد تغيير سلوكنا في المجتمع، وبالتالي فإن إلقاء الشك يمكن أن يكون أداة للنمو الشخصي.
الحياة رحلة والتعلم لا ينتهي أبدا. وبالمثل، فإن السعي وراء الحقيقة هو عملية طويلة لا تنتهي أبدًا. إذا قدم لك أحدهم الإجابة المطلقة والحقيقة الصحيحة، فابتعد عنه كالسم (واحتفظ بمحفظتك، لأنه عادة سيُطلب منك دفع ثمن هذه الإجابة المثالية...). كل المتعة تأتي من الطريق إلى الحقيقة، من التحقيق، من المنعطفات غير المتوقعة على طول الطريق وقفزات الفهم التي تحدث على طول الرحلة وليس من الإجابة المطلقة التي تنتظر في النهاية. تحتاج في هذه الرحلة إلى الانفتاح والتفكير الواسع الذي يعتمد على إلقاء الشك.
يمكن رؤية مثال مفيد لمثل هذا الشك والبحث الذي لا هوادة فيه عن الحقيقة، حتى لو كان ذلك يعني تغيير معتقداتك وآرائك، في المقابلة التالية التي أجراها يارون لندن وموتي كيرشنباوم مع الفيزيائي البروفيسور حاييم سومبولينسكي. هذه مقابلة مثيرة جدًا للاهتمام حول موضوع هل هناك إرادة حرة أم أننا نوع من الروبوتات الفيزيائية والبيولوجية المتطورة؟ حاييم سومبولينسكي هو باحث في مجال الدماغ من الجامعة العبرية وقد قادته أبحاثه إلى الإجابة بأنه يبدو أنه لا يوجد شيء اسمه الإرادة الحرة. لندن وكيرشنباوم يصعبان عليه الأمر، فهو في نهاية المطاف رجل متدين، كيف تتلاءم هذه النتائج مع معتقده الديني؟
"الإرادة الحرة يتم إنتاجها في المختبر" - مقابلة مع كيرشنباوم في لندن
إن موضوع الإرادة الحرة هو حقًا موضوع رائع، وإجابة حاييم سومبولينسكي فيما يتعلق بإيمانه بالله هي أيضًا مثيرة جدًا للاهتمام، وفي المستقبل سأتعمق في هذه المواضيع، لكن في الوقت الحالي يرجى ملاحظة أن ارتباط حاييم سومبولينسكي الأكبر هو ليس الارتباط الديني التقليدي، بل الارتباط بالبحث عن الحقيقة، وبالتالي يتضح له أن كل اعتقاد، بغض النظر عن مدى تقليديته وأساسيته، يجب أن يتم التشكيك فيه والتحقق مما إذا كان صحيحًا أم لا، وبعد والتشكيك، وأظهر التحقيق خطأ هذه المعتقدات، فتخلى عنها لصالح الحقائق، ووجد لنفسه طريقة اعتقادية أعمق تتناسب مع الحقائق التي تم اكتشافها.
تحتاج إلى الثقة في نفسك والعمق والشجاعة لتغيير آرائك وتطويرها وعدم التعامي عن الحقائق ورأسك عالق في الحائط في المكان الآمن، لكن رغم صعوبة هذه الطريقة في إلقاء الشك والسعي دون تنازلات تجاه الحقيقة، هذا هو المكان الذي يجب علينا جميعا أن نسعى للوصول إليه. يُظهر مثال حاييم أيضًا بشكل جميل أنه ليس من الضروري أن يكون هناك تناقض بين الإيمان والعلم، فالإيمان مفتوح للتفسيرات وأولئك الذين يحفرون بعمق بما فيه الكفاية يمكنهم إيجاد طريقة لربط إيمانهم بالحقائق العلمية. عندما ينجح الإنسان في خلق صورة عالمية جديدة لنفسه، كما فعل حاييم، يشعر المرء بتطور شخصي أعظم ورضا كبير. هذا هو الطريق الصحيح وهو أفضل بكثير من تشويه الحقيقة، كما يفعل معظم المهتدين (وأولئك الذين يريدون التعمق في هذا الطريق الذي اقترحه حاييم سومبولينسكي مرحب بهم للتحقق من التفسير الذي قدمه موسى بن ميمون الذي لم يكن رجلاً متدينًا فحسب، بل كان أيضًا رجلاً دينيًا). وهو أيضًا فيلسوف عظيم).
ولكن بقدر ما يعتبر الشك والانفتاح شرطين أساسيين لاكتشاف الحقيقة، إلا أنهما ليسا كافيين، ويلزم شيء أكثر حتى نتمكن من حل السؤال، من هو على حق وكيف نعرف ما إذا كنا نسير بالفعل نحو فهم الحقيقة. ما هو المطلوب؟ الإجابة في المقالة التالية "لماذا نحتاج إلى العلم؟"
تعليقات 60
إيلانا،
السؤال هو ما الذي تشك فيه؟ على سبيل المثال، ينص إعلان الاستقلال الأمريكي على أن البشر لديهم عدد من الحقوق التي لا تقبل الجدل، مثل الحق في الحياة والحرية والسعي وراء السعادة. وللحفاظ على هذه الحقوق هناك مجموعة من القوانين.
لقد شكك رينيه ديكارت في الحواس، ووقع في مشكلة معها حقًا….
فكرة مهمة: "الحياة رحلة والتعلم لا ينتهي أبدًا.. في هذه الرحلة، تحتاج إلى الانفتاح والتفكير النقدي الذي يعتمد على إلقاء الشك"
من فضلك فليكن.
فقط تذكر أن القانون الثاني عبارة عن فوضى كبيرة. إنه يعرف فقط كيف يسبب الكثير من المتاعب. لا أريده أن يكون مسؤولاً عن حريتنا في الاختيار.
فقط بمعنى أن هناك دائمًا ضوضاء حرارية وبالتالي سيبدو دائمًا كما لو أن هناك حرية الاختيار. نيتي هي أن أقول أنه لا توجد حقًا حرية الاختيار، فالنقطة هنا ليست ما هو مصدر العشوائية. بنروز، على سبيل المثال، يدعي أن ذلك يرجع إلى الضوضاء الكمومية على الإطلاق...
ولكن ماذا عن الإنتروبيا؟ لماذا لا ترتبط حرية الاختيار بالقانون الأول بنفس القدر؟ (بسبب سخونة المواقف).
2 الأشياء
الأول هو أنه ليس كل شيء مسموحاً به، حتى في ظل نظام ديمقراطي. هل تعتقد أنه حتى الشخص العلماني مسموح له أن يقرر بنفسه ما إذا كان سيخدم أم لا؟ فكر في كانط .....
وفيما يتعلق بالقانون الثاني. دماغنا عبارة عن شبكة من الخلايا العصبية. يعتمد قرار الخلية العصبية على كمية الإشارات التي تدخلها. هناك عتبة تنطلق فوقها الخلايا العصبية. أعتقد أن هذه العتبة تعتمد على درجة الحرارة، وهذا يقدم عنصرًا عشوائيًا على ما يبدو.
أي أن قرارنا يعتمد على الإشارات المدخلة (الحواس)، وعلى ذاكرتنا، وكذلك على الضوضاء الحرارية. الضوضاء الحرارية هي "حرية الاختيار".
أخيه، وهو يتحدث عن العمى: ما كتبته هو: في الديمقراطية، نحن نحكم في صناديق الاقتراع. إن صوت الشخص القلق لا يقل جودة عن صوت العلماني. إن صوت شخص بلا مأوى من الشارع لا يقل أهمية عن صوت بيبي أو دانكنر. إن صوت الأرنب أو البونوبو لا يساوي شيئًا، على الرغم من أنهما قد يكونان أجمل من كثير من الناس.
وفي الفيزياء، ليس كل شيء نسبي. ومن يعتقد أن 2 زائد 2 يساوي 3 فهو ببساطة مخطئ.
هل يمكنك ربما أن تشرح العلاقة بين الإرادة الحرة والقانون الثاني بدلاً من افتعال المعارك وإدخال أشياء لا علاقة لها بالموضوع؟
إسرائيل
أنت الذي كتبت تطلب منا الحكم على المتدينين، أليس كذلك؟ سألت إذا كنت تعتقد أنه لا ينبغي الحكم على غير اليهود أيضًا.
لقد رأيت الشذوذ الجنسي في القردة (البونوبو) والأرانب وأيضا في قطتين وهما أيضا أخوة....
ومن المعروف أيضا في العديد من الأنواع الأخرى
حتى في حالة العمى ليس لديك أي فكرة. هل تعتقد نفس الشيء بالنسبة للمبتورين؟؟؟
على العموم ما أقوله هو أنه ليس كل شيء نسبي.
؟
111
نسيم، صديقي، المعلم والحاخام.
كشخص لا يفهم الفيزياء والمثليين، هل يمكن أن تنيرني كيف تمكنت من الاستنتاج من كلماتي ما يلي:
1. رأي الجميع متساوي.
2. يستحق المتدينون الحق في وجهة نظرهم الفريدة وطول عمرهم.
3. يجب عليك أنت وأطفالك الثلاثة أن تخدموا في الجيش (نعم، نحن الأربعة نرتدي الزي العسكري حاليًا، باستثناء مرة واحدة نحن جميعًا مقاتلون) والأرثوذكس المتطرفون لا يفعلون ذلك. (أحسنت بالمناسبة بصراحة. حظاً موفقاً!).
4. التضحية بحياتك من أجل الجماعة هي القاعدة الصحيحة، لكن هذا لا ينطبق على المتدينين.
5. لا أعلم أن عدم المساواة الجنسية موجود في الطبيعة في العديد من أنواع الحيوانات.
6. في رأيي أن الأعمى يرى أن هذا هو القاعدة والمبصر هو الاستثناء.
وبغض النظر عن ذلك، أود أن أسمع رأيك حول العلاقة بين القانون الثاني والاختيار الحر.
إسرائيل
هل تعتقد حقا أن الجميع متساوون؟ أنت تدعي أن الأرثوذكس المتطرفين يستحقون الحق في وجهة نظرهم الفريدة وطول عمرهم.
ماذا تقول عن الجماعات غير اليهودية التي لها وجهة نظرها الخاصة وعمرها المختلف؟ هل هو مشروع في نظرك؟
هل تعتقد حقًا أنه يجب عليّ وأطفالي الثلاثة أن نخدم في الجيش (نعم، نحن الأربعة نرتدي الزي العسكري حاليًا، وباستثناء مرة واحدة نحن جميعًا مقاتلون) والأرثوذكس المتطرفون لا يفعلون ذلك؟
لقد كتبت "إن التضحية بحياتك من أجل الجماعة هي القاعدة الصحيحة."| - فلماذا لا ينطبق هذا على الحريديم؟
في المثلية الجنسية، كما هو الحال في الفيزياء، فهمك هو 0. المثلية الجنسية موجودة في الطبيعة في العديد والعديد من أنواع الحيوانات. وأنا أوافق بالتأكيد على أن هذا ليس هو الشيء المعتاد، وليس خطأ في الطبيعة. العمى أيضًا خطأ طبيعي، لكن هل يظن الأعمى أن هذا هو القاعدة والمبصر هو الاستثناء؟
هل تعلم ما علاقة القانون الثاني بالإرادة الحرة؟ أنا شخصياً أعتقد أن هناك ارتباطًا بالتأكيد، ولكن سأكون ممتنًا إذا أخبرتني برأيك - ربما نفكر في نفس الشيء تمامًا (في هذا الموضوع فقط 🙂 )
ذبول.
كانت نقطة بدايتي هي "لكل فرد حقيقته الخاصة، والتي تعتمد على وجهة نظره والتي تعتمد على نظامه المرجعي".
وأعطيت أيضًا مثالاً: "في الفيزياء، ما هي النقطة في النظام المرجعي A تبدو وكأنها خط في النظام المرجعي B يتحرك بالنسبة لها."
وفقًا لهذه الأطروحة، تعتقد أن "أولئك الذين يقرأون بين السطور يمكنهم أن يفهموا أن الجنة هي بيت العبيد، حيث يوجد ديكتاتور (من المفترض أنه الله ولكن في الواقع نوع من "الزعيم" الروحي")، وهو سادي يقوم بإجراء تجارب دنيئة. على البشر ويعاقب الإنسان على فضوله الطبيعي."
لكن في نظام إسناد الشخص المؤمن، فإن بيت العبيد هذا هو أنبل المثل، إذ أنه وفقًا لعالم مفاهيم النحلة أو النملة، فإن التضحية بالحياة من أجل الجماعة هي القاعدة الصحيحة.
وبحسب شريعة التوراة، وكذلك القانون في العديد من البلدان، فإن المثلية الجنسية هي انحراف وجريمة عقوبتها شديدة. أسبابهم معهم. من الواضح أن الله أو التطور أو أيًا كان، لم يخلق الإنسان ليكون مثليًا.
ولكن إذا قمنا بتحويل نظام الإحداثيات الخاص بنا (أيها المتهكمون، لا تضحكوا!)، فقد نرى أنه في النظام المرجعي لمجتمع المثليين، فإن المثلية الجنسية أمر طبيعي تمامًا.
من وجهة نظر العديد من العلمانيين، فإن المتدينين هم مجموعة سكانية طفيلية تستغل كونها طرف الميزان في الديمقراطية لإلغاء الخدمة العسكرية، والعيش بمفردها، وعدم الخدمة في الجيش.
لكن بحسب وجهة النظر الحريدية، فإنهم هم الذين يقتلون أنفسهم في خيمة التوراة، ولهم الحق في الحصول على راتب من الدولة كخادم دائم. وبحسب اعتقادهم فإن كل هذه الطائرات والدبابات هي باطل وأرواح شريرة "قوتي وقوة يدي". المهم هنا هو الإيمان بالله الذي "سينقذنا منهم".
من نحن لنحكم؟
في النظام الديمقراطي، نفعل ذلك في صناديق الاقتراع. ومع ذلك، وفقا للديمقراطية، فمن الممكن تماما لمجموعة أقلية أن تكون لغة ابتزاز (الابتزاز هو بالطبع وجهة نظري).
هل من الممكن تغيير وجه الأشياء؟ هل من الممكن التوقف عن الإيمان بقوة عليا، والوصول إلى حالة من "العدالة الاجتماعية"، وجعل الناس أكثر عقلانية، وإنهاء الحروب، هل سيطلع القمر في البيت السابع ويصطف المشتري والمريخ؟
في رأيي الجواب سلبي، والسبب هو ما كتبه أحد علماء التاكيون، وإن كان في سياق مختلف قليلا: القانون الثاني للديناميكا الحرارية.
فهمتك. صادق.
أنت على حق بشأن السؤال
لقد شعرت بالاشمئزاز من التأكيد على أن كل شيء يتم في رؤوسنا. محقق يتدخل في الإجراءات والمستجوب لا يعلم بذلك وهذا دليل على أن الأمر كله في الرأس؟ بعد كل شيء، وبنفس الطريقة، يمكن لشيء آخر أن يتدخل أيضا.
ليس تماما. حركة الغاز ليست عشوائية. أعطني حالة كل جزيء (الموضع والزخم) في لحظة معينة وسأقوم بحساب موضع كل جزيء في المستقبل. قلة المعرفة ليست عشوائية (على المستوى الفلسفي - على المستوى العملي أنت بالطبع على حق).
العشوائية الحقيقية موجودة على المستوى الكمي. على الأقل حتى نكتشف خلاف ذلك.
تلة،
ربما أكون قد ذهبت بعيداً في سؤالك، ولكن هذا هو ما تهدف إليه. لنفترض أن شخصًا ما أثر علينا - من أثر عليه؟ فهو أيضًا لا يؤثر علينا باختياره.
معجزات,
حتى لو أردت تجاهل فيزياء الكم فلن أستطيع 🙁
وإلى هذه النقطة - نحن نعلم أن هناك عمليات عشوائية. على سبيل المثال، حركة الغاز في وعاء معزول. وهي مرتبطة بالديناميكا الحرارية لأن هذه الحركة هي عملية عكسية - التغير في الإنتروبيا خلال هذه العملية يساوي الصفر. وما ليس له علاقة هنا هو التنبؤ بالمستقبل، ولم أتحدث عن ذلك على الإطلاق. القانون الثاني للديناميكا الحرارية صحيح، بغض النظر عما إذا كنت تنجح في التنبؤ بالمستقبل أم لا.
عازف التاكيون
ما هي العلاقة؟
كيف استنتجت من المقابلة أن شيئًا ما يمكن أن يؤثر على أفعالنا دون أن ندرك ذلك حتى الانفجار الكبير.
حتى لو كانت هناك علاقة، هناك خطوات كثيرة على الطريق وخيارات كثيرة.
عازف التاكيون
أنت نصف الحق. أنت تتجاهل فيزياء الكم. هناك عمليات اليوم نعتقد أنها عشوائية. لا علاقة له بالديناميكا الحرارية. ولذلك، يبدو من المستحيل التنبؤ بالمستقبل بدقة.
ومع ذلك، أعتقد بالتأكيد أنه لا يوجد شيء اسمه "الاختيار الحر". إما أن نختار بشكل حتمي، أو نختار بشكل عشوائي. لا يوجد خيار ثالث (في رأيي).
تلة،
قد يبدو سؤالك بسيطا، لكنه معقد للغاية ويتعلق بأسئلة فلسفية عميقة للغاية - كما ورد في المقابلة. يمكن إعادة كتابة سؤالك كـ "لماذا نفعل ما نفعله؟"، لماذا، على سبيل المثال، أكتب لك هذا الرد الآن؟ هل اخترت أن أفعل هذا أم أن هذا الإجراء بدأ منذ 14 مليار سنة؟ الادعاء هو أن كل شيء يحدث نتيجة للنشاط الكيميائي والجسدي، ولا توجد إرادة حرة. بالمعنى الأوسع، كل شيء يحدث وفقًا للقانون الثاني للديناميكا الحرارية - أي، منذ لحظة الانفجار وحتى يومنا هذا، كل شيء "تم التنبؤ به" وحدث في الاتجاه الذي زادت فيه إنتروبيا الكون، ونحن لم يكن لديه خيار أو إرادة حرة في هذا الشأن. هل ستختار الآن الرد على ردي أم ستستجيب لأن العمليات التي ستحدث في عقلك نتيجة كتابة الرد ستتسبب في زيادة إنتروبيا الكون، والشعور الذي تختار الرد عليه؟ هو تماما نتيجة لهذه العمليات؟
أيها الناس، تعلموا الميكانيكا الإحصائية - إنها رائعة.
إسرائيل،
من يقرأ بين السطور يستطيع أن يفهم أن الجنة هي بيت العبيد، حيث يوجد دكتاتور (من المفترض أنه الله ولكن في الواقع نوع من "الزعيم الروحي")، وهو سادي يقوم بإجراء تجارب دنيئة على البشر ويعاقب الإنسان على فضوله الطبيعي. . إن أبشع طريقة لترويض الحيوانات هي معاقبتها عندما تقوم بسلوك غير مرغوب فيه، وسوف تفعل ذلك عاجلاً أم آجلاً لأن جميع الحيوانات فضولية بطبيعتها. والأكثر دناءة، حيث أن التدريب يمكن أن يتم عن طريق التعزيز الإيجابي وتجاهل السلوكيات غير المرغوب فيها، فهذه طريقة أكثر إنسانية "للتعليم".
لو كنت في "الجنة" لهربت من هناك ما دامت روحي في داخلي، لأنها ليست الجنة، بل هي جحيم الكسل والانحطاط، وهو بالضبط ما يطمح إليه ويتمناه بعض المتدينين. جاهلون بلا عقل، ليشغلوا أنفسهم كل أيامهم بالأباطيل ويعتني بهم الآخرون ويملأون نقصهم. إنهم يكافحون من أجل هذا إلى الحد الذي يجعلهم على استعداد للاستمرار في كونهم عبيدًا لممثلي "الله". فلو أرادوا أن يعبدوا الله نفسه (مهما كان) فلن يحتاجوا إلى وسطاء في ذلك. بمجرد وجود وسطاء، يصبحون بالفعل عبيدًا لبشر آخرين (مثل رابوديا وما شابه) بغض النظر عن مدى إعجابهم. إنني أحترم أولئك الذين يعبدون إلههم (على الرغم من أنه ليس لدي أي سبب للاعتقاد بوجود مثل هذا الكيان)، ولكنني أشفق على أولئك الذين يبيعون حريتهم واستقلالهم لهؤلاء "الممثلين"، ولأولئك الممثلين لاستغلالهم الساخر.
جيفا
انها مشابهة جدا، وأنا أفهم. التجربة ببساطة تتجاوز جزءًا من الآلية.
ربما لم أفهم قصدك...
المعجزات
هذا ليس ما قصدته
عندما ترمي يدك بعيدًا، فإنك تعلم أنك لم تبدأ الفعل، وبالتالي لا تربط هذا الفعل بذكائك،
وهذا لا يشبه على الإطلاق العملية التي وصفها الأستاذ، والتي تتم نتيجة التحفيز بواسطة قطب كهربائي
جيفا
بالطبع بعض الطلبات تأتي من الخارج. هل سبق لك أن لمست شيئًا ساخنًا؟ هل سبق لك أن تفاديت رصاصة؟
يقول البروفيسور حاييم سومبولينسكي في مقاله أن الدراسات المختلفة تظهر أن الحافز الخارجي في الدماغ (القطب الكهربائي) سيجعلنا نقوم بمهمة ما وسنعتقد أننا قمنا بها طواعية، وهو ما يدعي أنه يظهر أن كل شيء يحدث فقط في الدماغ.
لكن مثل هذه الآلية تشرح بسهولة أكبر كيف يمكن لعامل خارجي أن يسيطر على أدمغتنا وذاكرتنا. أي أن العملية التي تجري في الدماغ هي كالتالي: يأتي الأمر إلى الدماغ، من أين؟ بواسطة من؟ الدماغ ينفذ الأمر. وفي نفس الوقت نوثق في مكان آخر أننا قمنا بهذا الإجراء بمبادرة منا.
لذلك ربما لا يحدث كل شيء في الدماغ فقط
اعتقدت أنه نسي عنا. لقد شعرت بالإهانة بالفعل….
معجزات.
أشر الآن إلى سفينة الفضاء مع الكائنات الفضائية في جيزوز.
(ببساطة، نكتة بوتار بازمانيك).
إسرائيل
هناك حقائق لا يريد أحد أن يعرفها. انها واضحة.
كل ما أريده هو سماع دليل على نقطة ما - لماذا لا تستطيع معرفة الحقيقة كاملة. لا يتعلق الأمر بالسؤال: هل نريد أن نعرف الحقيقة كاملة؟
ذبول,
أثار Y.S نقطة إشكالية. هناك خلط في المفاهيم مثل المعرفة والرأي في سؤاله. يمكن لأي شخص (أو كلب) أن يفتقر إلى أي معرفة، لكن لا يمكن أن يكون بلا عقل - حتى لو أراد ذلك.
قنديل البحر، على سبيل المثال، لا عقل له. وقناديل البحر، بالنسبة للإنسان، هي حيوان عاطفي.
كل هذا ربما تعرفه، ولكنني رأيت أنه من الجدير بالذكر بعد السؤال التالي الذي جاء في رده.
لا توجد اليوم تكنولوجيا (أو أيًا كانت) يمكنها التنبؤ باليوم الذي سنحتاج فيه إلى المعدات.
لو كان هناك - لكنا تصرفنا بشكل مختلف.
من الممكن أن تعتمد الشركة على معرفتها بتاريخ انتهاء الصلاحية، ثم تخطط لعمليات الإنتاج الخاصة بها بطرق أكثر كفاءة.
على أية حال، برأيي اليوم لا يمكن الإجابة على مثل هذا السؤال، فضلاً عن أسئلة كثيرة أخرى.
باستثناء أن هناك ما يكفي من الأسئلة التي تحتاج إلى إجابة - واحصل على "Shapo" مقابل تعاملاتك معهم.
معجزات.
كان السؤال: "لأولئك الذين يعتقدون أن المعرفة إيجابية دائمًا:"
ويبدو لي أنه من الردود التي تلقيناها حتى الآن من المتشككين والملحدين والمحكومين بالإعدام، هي: "لا".
أعتقد إلى حد كبير أن هذا سيكون أيضًا الرد الذي ستتلقاه من معظم المؤمنين.
هذا هو الأساس لاتفاق واسع النطاق بيننا جميعا!
ولعل هذا هو التفسير الذي يجعل السعي وراء الحقيقة ليس دائمًا مقدسًا.
(إلا إذا كنت تفضل الخضوع لعلاج قناة الجذر دون تخدير، فالحقيقة أنها مؤلمة جداً).
إسرائيل
ولم أسمع عن محكوم عليه بالإعدام، أو مريض بالسرطان في مراحله الأخيرة، يفرح بمعرفة يوم وفاته.
كاميلا، إذا سمحت لي، سألخص كلماتك بنبرة كتابية قليلاً:
اخترت أن تأكل ثمرة شجرة المعرفة، حتى لو كان ذلك على حساب الطرد من الجنة (التي ربما تكون في نظرك جنة الحمقى).
بالمناسبة، هذا أيضًا خياري.
حتى الآن، اختار ثلاثة من كل ثلاثة من غير المؤمنين عدم معرفة يوم وفاتهم (وأنا من بينهم). وهذا على الرغم من الميزة الواضحة لهذا الأمر، وهي وثيقة التأمين على الحياة.
إسرائيل،
لقد رأيت ذات مرة فأرًا متصلًا بمركز المتعة ويسمح له بتحفيز نفسه حسب الرغبة. وكانت حياتها متعة مستمرة ودائمة. أستطيع أن أفهم ما إذا كان شخص ما يفضل مثل هذه الحياة، لكنني لا أريد هذا النوع من الحياة حتى لو كنت أعرف أنني سأواجه الكثير من المعاناة في المستقبل وأنني سأموت يومًا ما دون أي استمرارية. هناك العديد من السلوكيات التي تسمح للناس بالشعور بالرضا تجاه أنفسهم حتى لو كان ذلك على حساب الآخرين. في الحياة الاجتماعية، أتوقع أن الأشخاص المهتمين بأن يكونوا جزءًا من هذا المجتمع لن يكتفوا بالشعور بالتحسن بسبب مثل هذه المعتقدات الباطلة أو تلك، ولكنهم سيفكرون أيضًا في مصلحة أولئك الذين يعيشون بجوارهم وفي بعض الأحيان يدعمون ويدعمونهم. حمايتهم.
من المحتمل أن يكون الحيوان الذي يعيش في ظروف جيدة أكثر سعادة (على حد تعبيره العاطفي) من معظم البشر. وماذا في ذلك؟ لا أريد أن أكون بقرة في الحقل حتى لو وعدوني بالعشب الجيد ودرجة الحرارة المريحة طوال اليوم. هل ستحب هذا
لا أعتقد أنني أريد أن أعرف يوم وفاتي. هناك أوقات أميل فيها إلى أن أكون إيجابيًا، وهناك أوقات (في معظم الحالات) أميل فيها إلى أن أكون سلبيًا. وفي كلتا الحالتين هناك جوانب إيجابية وجوانب سلبية. على أية حال، بما أن المعرفة المطلقة بتاريخ وطريقة الوفاة غير ممكنة في المستقبل المنظور، فلا أرى فائدة كبيرة من هذا السؤال. هل سأكون مهتمًا بمعرفة كل ما يمكن معرفته؟ أنا أميل إلى الإجابة بالإيجاب. هل سأكون مهتمًا بمعرفة كل ما يثير فضولي (ومن الممكن معرفته من حيث المبدأ)؟ بالطبع هو كذلك.
بين المتدينين، تطورت لعبة مثيرة للاهتمام حيث تم إنشاء نظام متشعب للغاية من التفسيرات (أو بالأحرى الأعذار والسفسطة) والذي يأتي ليعطي شريان الحياة للمتشككين الدينيين الذين لا يهتمون حقًا بالتحقق من صحة نظام معتقداتهم . وفي هذا الصدد، فإن المتدينين، وخاصة أولئك الذين يقودون المجتمع الديني، ليسوا أكثر من محامين ناجحين لا علاقة لهم بالحقيقة أو الأخلاق. ليس من قبيل الصدفة أنهم ناجحون جدًا في السياسة.
إسرائيل شابيرا
إن الإيمان بالحياة بعد الموت يجعل الحياة في الدنيا زائدة عن الحاجة تمامًا
ما هي الحياة الأبدية في السماء مقارنة بـ 70-80 سنة من المعاناة التي غالباً ما تنتهي بالموت في عذاب؟
لماذا إنقاذ المرضى؟
لماذا نحمي البيئة؟
وأصف لك أن العالم الآخر يمكن أن يكون سيئًا جدًا أيضًا، ويجب ألا يكون ذلك مشجعًا.
إسرائيل – لا أرغب في معرفة يوم وفاتي. بعد كل شيء، إنه يوم حزين جدًا لأولئك الذين أعزهم. ويمكن أن يكون أيضا غدا.
يكمن الدليل على سؤالك في حقيقة أن فرصة الشخص الذي نشأ في بيئة يؤمن بها بدين معين أن يعتنق هذا المعتقد الديني المعين تميل إلى أن تكون كذلك. في الأساس، غسيل دماغ منذ الصغر. ويشكل هؤلاء الأغلبية الساحقة من المتدينين في العالم. هناك أقلية صغيرة جدًا من المتحولين، وهنا توجد مجموعة متنوعة من الأسباب البسيطة إلى حد ما. وما يثير الدهشة هو أن هناك عدداً مماثلاً من الأطفال الأسرى الذين ابتعدوا عن الدين وبدأوا يتحملون مسؤولية حياتهم، وهم الحالات المثيرة للاهتمام حقاً في رأيي، وهم الذين يستحقون كل الثناء والمساعدة. لشجاعتهم.
بالنسبة لأولئك الذين يعتقدون أن المعرفة دائما إيجابية:
أليس الإيمان بالحياة بعد الموت، حتى لو كان اعتقادا خاطئا، يحسن الحياة في الدنيا بشكل كبير؟
هل الأحمق الجاهل وغير المتعلم أقل سعادة من الأستاذ المتعلم؟ إنه لا يعلم أنه سيموت، أو حتى يكبر، ربما لهذا السبب يكون سعيدًا دائمًا.
هل تريد أن تعرف تاريخ وفاتك؟
لا شك أنه سيكون قادراً على مساعدتك في التخطيط المبكر لحياتك، من جميع النواحي (المادية، على سبيل المثال).
فهل ستجيب على السؤال بـ "نعم" بشكل مؤكد؟
انا موافق 🙂
لكني مهتم جدًا بمعرفة سبب إيمان الناس بالدين. أيضا الناس الذين هم أذكياء جدا.
أعرف عدة أسباب لنشأة الاعتقاد.
يقول فريمان ديسون، عالم الفيزياء الشهير، إن الدين هو عملية عدم تفكير، وهذا ينطبق على ما قلته.
وعلى أية حال، أنا في انتظار دليل على نقطة ما.
لا يوجد اتصال.
ولا بد أن تعرف مقولة: الدين رأي قلعت عينه".
وليس عبثاً أن يعلم الدين أن الأكل من شجرة العلم هو أعظم تحريم على عبيد الدين، لأن غريزة الفضول والأخلاق هي أعظم أعداء مستعبدي النفس مهما كانوا.
ذبول
ليس من الواضح بالنسبة لي على الإطلاق ما هي العلاقة بين الحقيقة والدين.
هناك نقطة تثير مسألة تعريف الحقيقة. ومن المثير للاهتمام أنه غير مهتم بمفهوم "المعرفة".
نقطة،
لنفترض أنك أثبتت لنسيم أن الحقيقة لن تُعرف أبدًا، ما هو الدين الذي تسأله عنه بالضبط، هل سيظل مرفوضًا؟ أي دين؟ أم أنك مجرد ديانة يهودية؟
هل تزعم أن الدين هو جائزة ترضية لأولئك الذين استنتجوا أننا لن نصل أبدًا إلى حقيقة واحدة مطلقة؟ لماذا تعتقد أنه يجب تفضيل هذا الاتجاه على أي اتجاه آخر؟
يعني ضمنيًا من كلامك أن لديك دليلًا على عدم الوصول إلى الحقيقة بغض النظر عن كيفية تعريفك لما هي الحقيقة، وإلا فإنك ستطلب تعريفًا أولاً ثم تدعي فقط أن لديك دليلًا على هذا التعريف. وبما أنك لم تطلب تعريفا مقدما، قبل أن تؤكد أن لديك الدليل على النحو الوارد أعلاه، فيترتب على ذلك أن هذا الدليل يجب أن يكون صحيحا في جميع الأحوال. إذا كنت تعتقد أن هذا ليس هو الحال، يرجى التوضيح.
من أجل التمرين فقط، هل يمكنك تقديم تعريف ما للحقيقة ومن ثم إثبات عدم إمكانية تحقيقها؟ بالتأكيد يمكنك القيام بذلك في قضية خاصة من اختيارك، أليس كذلك؟
أفهم ما تقصده بشأن نسبية النقطة. ولكن دعونا نكون دقيقين. نقطة كرسيي تتحرك بالنسبة للشمس. حركة النقطة تكون على طول خط ولكنها ليست خطًا. إذا نظرت إلى 4 أبعاد، فالأمر مختلف، على أية حال مقعدي هو خط. النقطة هي حدث وليست مكان، والجميع يرى الحدث على أنه حدث.
ما العلاقة مع موضوع الانتحار؟ ما هو الشيخ لنفترض أن الإجابة تكمن في عباقرة العلم.
إذا قمنا بفصل السكان بالطريقة التي تقترحها، فأنا أوافق على أن هناك اختلافات في الشخصية. الطيارون المقاتلون، على سبيل المثال، هم فنانون واثقون جدًا من أنفسهم وحساسون للغاية.
لكنني أود أن أزعم أن الاختلافات في الشخصية هي أحد الأسباب التي تجعل الناس يختارون الانتماء إلى مجموعة سكانية معينة، وليست نتيجة لذلك.
إسرائيل، ربما لا يوجد خلاف بيننا. لا زلت لا أفهم ما الذي تحاول قوله .......
المعجزات
الكرسي الذي تجلس عليه هو نقطة في النظام الإحداثي للغرفة ومنحنى في النظام الإحداثي المتمركز حول الشمس، والتي يبلغ طولها عدة مئات من الكيلومترات وقت كتابة هذا التعليق.
سؤال يوضح قصدي فيما يتعلق بالعلاقات بين الأنظمة البشرية:
من لديه معدل انتحار أعلى: عباقرة الدين أم عباقرة العلوم والرياضيات؟
ونعم، يجوز إلقاء نظرة على مدخل "العبقرية" في ويكيبيديا، بشكل رئيسي أدناه، خصائص الشخصية.
لذا يرجى تحديد الحقيقة ومن ثم إثبات ما تريد.
أنت فقط تتهرب في بعض الأحيان.
الأب والمعجزات، لماذا؟ أنا حقًا لا أزعم أنه لا توجد حقيقة وأن الحقيقة نسبية بالنسبة للإنسان.
أنا فقط أطلب منك تعريفًا لمفهوم الحقيقة. حتى لا تقول فيما بعد أن برهاني لا يتعلق بمفهوم الحقيقة كما تدركها.
نقطة
كيف تعرف ما الذي تغير بالنسبة لي حتى الآن وما الذي لم يتغير؟
حتى الآن لم تقل جملة واحدة أن هناك من ينتظرك هنا.
آفي كوهين
لقد قلت ذلك بشكل جيد.
نقطة،
هل وجهة نظرك هي أنه لا يمكن الاتفاق على جوهر الحقيقة، وبالتالي لا يمكن معرفتها؟
أستطيع أن أخبرك بما سأفعله بعد أن تقول الدليل. سأفكر فيها، ثم سأقرر إذا كانت مقبولة بالنسبة لي أم لا. إذا لم يكن الأمر كذلك، فلم يحدث شيء. إذا كان الأمر كذلك، فسوف أبحث عن حالات لدحض إثباتك، وحتى ذلك الحين، سأقبل تعريفك على أنه صحيح.
معجزات,
لن يغير حياتك. لأنه لم يكن يهمك حتى الآن.
نقطة
لا تقع في فخ التعريفات الغزيرة. إنه منحدر شديد الانحدار. سأعطيك مثالا بسيطا. مقعد سيارة الطفل هو مقعد - أليس كذلك؟ والكرسي قطعة أثاث - أليس كذلك؟ إذن مقعد السيارة للأطفال هو قطعة أثاث؟
وماذا سأفعل إذا كان دليلك؟ هل تعتقد حقًا أنه من الصواب اتخاذ قرار مسبق بشأن الإجراءات؟ ألا يجب أن تفكر أولاً؟
إذا لم يكن لديك دليل فلا بأس. لا تشعر بالسوء الحقيقة مفهوم معقد للغاية في الفلسفة.
أحب أن أسمع آرائكم حول هذه المسألة. قد يكون في كلامك الكثير من الحكمة. وقد يغير حياتي. لماذا أفتقد مثل هذه الفرصة؟
إسرائيل شابيرا
على وجه الدقة، تظل النقطة نقطة في أي نظام مرجعي، ويظل الخط أيضًا خطًا.
لنفترض أنك على حق - لا يعني ذلك أن الجميع ليسوا على حق. وربما يترتب على ذلك أن الملاحظات تعتمد على وجهة نظر المراقب.
لا أفهم العلاقة بين الحقيقة والمجتمع. هناك اختلافات كبيرة بين الشركات - هذه اختلافات ثقافية. أبعد من ذلك نحن جميعا نفس الشيء.
النقطة الصحيحة.
في الفيزياء، ما هي النقطة في النظام المرجعي A تبدو وكأنها خط في النظام المرجعي B يتحرك بالنسبة لها.
وهكذا فإن لكل فرد حقيقته الخاصة، والتي تعتمد على وجهة نظره التي تعتمد على نظامه المرجعي. من الصعب جدًا معرفة من هو على حق ومن هو على خطأ.
وأعتقد أن نفس القاعدة تنطبق على الأنظمة البشرية. فما هو صحيح في مجتمع ما هو باطل في مجتمع آخر.
إلا أنه في الهندسة الشك = عماليق.
نقطة.
وشيء آخر قبل أن أحضر الدليل. أنا مهتم بمعرفة ما ستفعله بعد أن تفهم الدليل. ماذا ستفعل بعد ذلك كيف سيؤثر ذلك على حياتك؟
قبل أن أحضر الدليل على أنه لا يمكن معرفة الحقيقة. استعدادًا للإثبات، أحتاج إلى من يحدد ما هي الحقيقة، حتى يتفق الجميع على التعريف.
أنا أتفق مع مسألة المعجزات، كما أن لدي فضول لمعرفة ما هو الدليل على عدم إمكانية معرفة الحقيقة...
بخلاف ذلك، مقال ممتاز.
لاحظ أنه يتطرق إلى النقطة الأهم هنا: "... بالنسبة لي، قيمة الحقيقة هي من أهم القيم (إن لم تكن...) ويجب عدم التنازل عنها".
فهو لا يعتقد أن الأهم هو أن تثبت أنه على حق، أن تثبت أن العلم على حق، أن تثبت أن طريقه هو الصحيح، بل على العكس من ذلك، أن تكون مستعداً للشك في طريقتك... وهذا هو شيء ينساه بعض المشككين أحيانًا..
فهل لديك مثل هذا الدليل؟
مرحبًا نسيم،
لقد حصلت على الخلط قليلا. تتحدثون عن التعلم أو حل الألغاز، ونحن نتحدث عن معرفة الحقيقة.
أنت تتحدث عن الدين والعلم وأنا أتحدث عن إثبات عدم إمكانية معرفة الحقيقة.
أعني، يبدو أنك تفترض أنك تعرف الحقيقة بالفعل... أعني، لست متشككًا.
نقطة
أعتقد أننا لن نتمكن خلال حياتي من حل جميع ألغاز الكون. لذا، أقبل برهانك بصراحة.
سأستمر في القيام في حياتي بالضبط بما أفعله اليوم.
أحاول أن أتعلم قدر الإمكان لأنه يثير اهتمامي.
أحاول أن أترك عالمًا أفضل لأطفالي، لأن هذا ما كنت سأفعله (كنت سأفعله - لا أعرف كيف أقول ذلك بالعبرية...).
وبالطبع سأستمر في رفض الدين. الدين يتعارض مع العلم - بغض النظر عن نظرتك إليه.
ولنفترض أنني أثبت لك أنك لن تعرف الحقيقة أبدًا. ماذا ستفعل لبقية حياتك؟ هل سترفض الدين حتى ذلك الحين؟ أو ستقول بالفعل أنه لا يهم، لأن كل شيء سيكون خطأ.
عظيم! في انتظار باهتمام كبير للمقالة القادمة.