بعد أربعين عاما: تأملات في تطلعات الإنسان، في الإنجازات العظيمة والقدرة على الحفاظ عليها
نُشرت هذه المقالة في العدد 131 من مجلة جاليليو
أول وآخر رجل مشى على القمر
في 21 يوليو 1969، الساعة 02:56 بالتوقيت العالمي (توقيت غرينتش)، وضع رجل قدمه على سطح القمر، لأول مرة في تاريخ الجنس البشري، ولأول مرة في تاريخ البشرية. النظام الشمسي. لقد كان رائد الفضاء الأمريكي نيل أرمسترونج هو الذي خرج من مركبته الفضائية، المقصورة القمرية "إيجل"، ونزل بدرجات سلم صغير إلى تربة القمر. هبطت "النسر" نفسها على سطح القمر قبل حوالي ست ساعات ونصف. أنزل ارمسترونغ قدمه من الدرجة السفلية للسلم إلى الأرض، وأعلن عبر الميكروفون الموجود على خوذته لأجهزة الراديو في مركز الفضاء في هيوستن، تكساس، لمئات الملايين من أجهزة الاستقبال التلفزيونية والإذاعية المنتبهة حول العالم، في الأذنين للبشرية جمعاء: "إنها خطوة صغيرة للإنسان، وقفزة عملاقة للجنس البشري." .
الخطوة الصغيرة التي تحدث عنها آرمسترونغ تم تصويرها وتسجيلها بواسطة كاميرا تلفزيونية وضعها أثناء نزوله درجات السلم من "إيجل" إلى الأرض تحته. لقد رأى الملايين من الناس بأم أعينهم كيف تم تنفيذ هذه الخطوة، ويمكن لمليارات آخرين مشاهدتها حتى اليوم في الأفلام وفي الغالب على مواقع الويب.
وبعد بضع دقائق، خرج أيضًا شريك أرمسترونج في المقصورة القمرية، رائد الفضاء إدوين (باز) ألدرين. وسار الاثنان على سطح القمر لمدة ساعتين ونصف تقريبا، تحركا خلالها لمسافة تصل إلى 250 مترا من مقصورتهما القمرية. وبعد اثنتين وعشرين ساعة، ارتفع "إيجل" فوق سطح القمر وألحق بوحدة القيادة كولومبيا التي كانت تدور حول القمر طوال الوقت بقيادة رائد الفضاء مايكل كولينز. وبعد ثلاثة أيام هبطت كولومبيا بسلام في مياه المحيط الهادئ.
وكان الهبوط على القمر تتويجا لمهمة أبولو 11 التابعة لوكالة الفضاء الأمريكية ناسا. وأعقب ذلك ست بعثات أبولو أخرى، صعد خلالها عشرة أشخاص آخرين على سطح القمر وعادوا بأمان إلى الأرض. أعلن رائد الفضاء يوجين سيرنان (سيرنان)، آخر رجل مشى على سطح القمر، في 11 ديسمبر 1972 عندما انفصلت المركبة الفضائية التي كان يجلس فيها عن القمر: "إن تحدي أمريكا اليوم يشكل مصير الإنسان غدًا". حتى الآن، هذه هي الكلمات الأخيرة التي نطق بها الإنسان على التربة القمرية.
زُرعت بذرة برنامج أبولو في 25 مايو/أيار 1961، في الخطاب الذي ألقاه الرئيس الأمريكي جون كينيدي أمام مجلسي النواب الأمريكي، والذي طلب فيه من الكونجرس الأمريكي الموافقة على الميزانية التي اقترحها. وكان البند المركزي في هذه الميزانية هو تخصيص الموارد لعملية فضائية ضخمة ستُفتح قمتها خلال عشر سنوات، وهي إرسال رجل أميركي إلى القمر وإعادته إلى إسرائيل سالماً معافى. كان الهدف المعلن للعملية، كما صاغها الرئيس كينيدي نفسه، هو إثبات القوة التكنولوجية للولايات المتحدة أمام العالم أجمع، ولا سيما أمام الاتحاد السوفييتي، المنافس الأكبر للولايات المتحدة خلال سنوات العالم البارد تلك. حرب. وفي نظر المبادرين للعملية ومنفذيها فإن أمريكا تقف على رأس المقاتلين من أجل الحرية على هذا الكوكب، وستكون مسيرة مواطن أمريكي على أرض القمر بالأساس خطوة استراتيجية دراماتيكية أمام أعين العالم. أعداء الحرية في العالم. الرئيس كينيدي، كما نعلم، لم يتمكن من رؤية حلمه يتحقق. ومع ذلك، أكملت أمريكا العملية حتى نهايتها، بل والتزمت بالجدول الزمني الطنان الذي حدده الرئيس. لقد مر أكثر من جيل، ليس فقط منذ أول هبوط على سطح القمر، ولكن أيضًا منذ أن غادر آخر رجل التربة البيضاء. لقد تلاشى الحماس العالمي الذي اجتاح في ذلك الوقت جميع أفراد الجنس البشري منذ فترة طويلة، وأصبح الآن في طي النسيان تمامًا. بعد 37 عاماً لم تطأ قدم إنسان الأرض البيضاء، هل ينبغي لنا أن نرى عملية الهبوط على القمر، رغم الإثارة الكبيرة والمفهومة التي أحدثتها في جميع أنحاء العالم، كحلقة عابرة لمرة واحدة؟ هل كان للهبوط على سطح القمر أم أن له غرضًا يتجاوز غرضه الرئيسي المعلن كتحرك استراتيجي في الحرب الباردة، وهي خطوة ربما حققت هدفها بالفعل، وكانت سببًا مباشرًا أو غير مباشر في انهيار الإمبراطورية السوفيتية العشرين؟ بعد سنوات؟ هل حقيقة أن إنساناً مشى على وجه الطوب لها معنى ليس فقط في روح الرومانسي، أو قلب الشاعر، أو عقل الفيلسوف، أو إبداع كاتب الخيال العلمي؟
سأحاول في هذا المقال أن أبين أنه من المناسب حقًا أن نمنح أهمية كبيرة لحقيقة أن الإنسان مشى على القمر قبل أربعين عامًا، بعيدًا عن حقيقة أنه كان عرضًا دراميًا للقوة في تلك الحرب الباردة. ولهذا الغرض يمكن أن نستخدم قولي رائدي الفضاء، أول من مشى على القمر وآخرهما، إعلانات أصبحت بالفعل شعارات. ووفقا لأفضل التقاليد اليهودية، سنحاول أن نعطي كل واحد منهم تفسيرا، وليس بالضرورة التفسير الذي كان في ذهن المتحدث نفسه. ووفقاً لهذا التفسير، فإن الشعارين يعبران عن معنيين عميقين للمسيرة على القمر، ويتطلبان أيضاً استنتاجات بعيدة المدى حول مصير الإنسان في الكون.
القفزة الكبيرة
ولعل القفزة التي كان يشير إليها نيل أرمسترونج في كلامه هي القفزة التكنولوجية الهائلة التي حققها الجنس البشري، خاصة في القرن العشرين، تلك القفزة التي جعلت الخطوة الصغيرة التي قام بها رائد الفضاء ممكنة. غير أن الجنس البشري قام بقفزة أكبر بكثير، كان لها معنى أكثر حسماً لمصيره، وهي القفزة التي لم يكن النزول من السلم إلى تراب القمر إلا خطوة ترمز إلى اكتماله. وإذا استخدمنا صورة قفزة أرمسترونج، المفهوم المستعار من مجال ألعاب القوى، فإن الوثبة الكبيرة التي نتعامل معها هنا هي أشبه بالانضباط الأولمبي المعروف بالوثب الثلاثي. في هذه المهنة الرياضية، يقطع الرياضي المسافة المقاسة من نقطة البداية الأولى إلى الهبوط النهائي في سلسلة من ثلاث قفزات متتالية. إن قفزة الجنس البشري، والتي تعتبر خطوة أرمسترونج فيها نوعًا من الهبوط النهائي، ليست بالضبط قفزة ثلاثية، بل قفزة رباعية. وتتكون من أربع آثار أقدام كبيرة، استغرقت البشرية آلاف السنين لإكمالها، كما سأشرح لاحقاً.
القفزة الأولى: من أرتميس إلى كوبرنيكوس
وكانت نقطة البداية لهذه القفزة هي حالة المعرفة والوعي التي كان يعيشها الإنسان منذ آلاف السنين. في العالم القديم، الذي ربما تعود جذوره إلى عشرات الآلاف من السنين، كان يُنظر إلى القمر وهو وكل جيش السماء معه، على أنه كيان لا ينتمي إلى الواقع المادي المعروف على الأرض. في العديد من الثقافات، وربما في جميع الثقافات، كان الأبيض ينتمي إلى مملكة الآلهة أو كان تحت إشراف ومسؤولية إله خاص به. لا نعرف كيف رأى إنسان ما قبل التاريخ اللون الأبيض، لكن منذ فجر تاريخ البشرية كان إله القمر أو الإلهة البيضاء جزءًا لا يتجزأ من عالم الاعتقاد والفكر والإدراك لدى البشر. وهكذا، على سبيل المثال، في الثقافة العربية قبل الإسلام كان إله القمر هبال معروفاً، وربما كان أصل الإيمان به يعود إلى المملكة السومرية القديمة. في البانثيون اليوناني الروماني، تم تخصيص مكان الشرف لآلهة القمر فيبي وأرتميس وديانا. وحتى في التقليد اليهودي، حتى يومنا هذا، يمكنك أن تجد بقايا رؤية للبياض ككيان ميتافيزيقي، إن لم يكن كمفهوم له خصائص إلهية حقيقية. وهكذا، على سبيل المثال، يمكن للمرء أن يجد في كل صلاة يهودية سيدر بركة التبيض التي يقولها كثير من اليهود كل شهر في شهر السبت بعد تجديد التبيض. يتضمن "كيدوش البلاوة"، من بين أمور أخرى، قول العابد الذي يعلنه ثلاث مرات خلال نوع من الرقص: "مثلما أرقص ضدك ولا أستطيع لمسك، كذلك لن يتمكن جميع أعدائي من لمسي". بشكل سيئ."
إن تصور القمر كإله، أو ككيان يعمل تحت مسئولية الله المباشرة، هو الطريقة التي فسر بها العقل البشري الظاهرة الدرامية وغير المفهومة تمامًا المتمثلة في الضوء الصغير الذي يهيمن على سماء الليل، وظاهرته الشهرية المعجزة. دورة. إن إسناد الصفات الإلهية أو الوثنية إلى ظواهر غير مفهومة، أو فهمها نتيجة لأفعال كائن إلهي ذو إرادة ونوايا، كان بمثابة حجر الزاوية في إدراك الإنسان للعالم منذ آلاف السنين. حتى في القرن الحادي والعشرين، لا تزال آلية التفسير هذه للظواهر في العالم المادي، وحتى في العالم الاجتماعي والسياسي، معترفًا بها على أنها صالحة في نظر الملايين من الناس.
إن الابتعاد عن النظرة العالمية التي يتم فيها التحكم في الواقع من خلال إرادة إله واحد، أو العديد من الآلهة، بدأ بالتزامن مع فهم العديد من الظواهر الطبيعية باعتبارها تنتمي من حيث المبدأ إلى مجموعة الظواهر الفيزيائية المعروفة والمعروفة لدى كل شخص، و والتي بسبب العادة لا يبدو أنها تحتاج إلى أي تفسير خاص. وقد أدرك الفلاسفة والمفكرون في اليونان القديمة أن القمر جسم مادي يتحرك حول الأرض، وأن ضوء القمر وبياضه هو انعكاس ضوء الشمس على هذا الجسم.
ومع ذلك، فإن التعبير الأكثر دراماتيكية عن الملاحظة الأولى التي قامت بها البشرية، وهو فصل علم الفلك عن العالم الوثني، ربما يرمز إليه نيكولاس كوبرنيكوس (كوبرنيكوس) أكثر من أي إنسان آخر. هذا هو الرجل الذي، في بداية القرن السادس عشر، كان أول من "نقل" الأرض من مركز الكون. وفي صورة العالم المسمى باسمه، فإن موطن البشر، المخلوقات التي هي في نظر معظم الأديان تاج الخليقة، ليست مركزًا يدور حوله الكون بأكمله. وهذا الفهم، بالمعنى العميق، يُخرج الإنسان من المكانة الخاصة التي كان ينسبها لنفسه حتى ذلك الحين. لقد كان هذا مفهومًا لم تستطع الكنيسة الكاثوليكية، التي كانت تحكم أوروبا آنذاك، استيعابه.
إن إدراك أن الأرض، موطن الإنسان، ليست مركز الكون ولكنها مجرد واحدة من الكواكب الستة (التي كانت معروفة لدى كوبرنيكوس)، أدى إلى تقويض التصور القائل بأن الإنسان يتمتع بمكانة خاصة في العالم إلى حد كبير. وعلى وجه الخصوص، فقد أضعف درجة الاقتناع الموجودة في التفسيرات التي تنسب ظواهر الطبيعة إلى الإرادة الإلهية والعناية الإلهية. وفقا للنظرة التوحيدية والوثنية للعالم، فإن ظواهر الطبيعة والوجود المادي نفسه هي نتاج عمل كائن ميتافيزيقي، إله ما، واحد أو أكثر، بإرادته ونواياه. وفقًا للتفسير الوثني، يمكن لهذا النشاط الإلهي، في أعمق قاعدته، أن يكون له غرض واحد فقط - خدمة الإنسان ودائمًا فيما يتعلق به، كونه المخلوق الوحيد الذي يعبد الله. ومع ذلك، إذا لم يكن الإنسان في مركز الكون، والعالم ظاهريًا لا يدور حوله، فربما من الممكن أيضًا الشك في مركزية الإنسان وأهميته في وعي الله الذي يخلق وينشط ظواهر الطبيعة. ولا سيما تلك التي تخدم الإنسان بشكل مباشر، أو تلك التي تعرضه للخطر أو حتى تقتله؟ هل يمكن أن يظل الله بمثابة تفسير مُرضٍ لعالم لا يكون فيه الإنسان في المركز؟
القفزة الثانية: المنهج العلمي
أما القفزة الثانية التي قامت بها البشرية من العالم الوثني إلى العالم العلمي فقد تمت مباشرة بعد القفزة التي يرمز إليها كوبرنيكوس. ويرتبط هذا الرفض أيضًا باسم رجل عظيم: جاليليو جاليلي، الذي تحمل هذه المجلة اسمه بعده. عاش جاليليو وعمل في إيطاليا في نهاية القرن السادس عشر والنصف الأول من القرن السابع عشر. إذا كان كوبرنيكوس قبله قد قوض إلى حد كبير أسس التفسير الميتافيزيقي للعالم، فقد اعترف جاليليو بأساس تفسير آخر غير ديني وصحيح ويمكن تطبيقه ولم يكن التفسير الوثني للعالم على الإطلاق. لقد أدرك أن المعرفة المفيدة حول العالم، المعرفة التي من خلالها يمكن التنبؤ بالظواهر الطبيعية مسبقًا والتخطيط للتخطيط الذكي في العالم، أي بناء أنظمة ميكانيكية أو حتى بيولوجية لتحقيق أي أهداف مرغوبة، لا يمكن إلا أن يمكن تحقيقها بطريقة معينة تعرف اليوم باسم "العلم". غاليليو لم يعثر أو "يخترع" العلم. كل إنسان عادي، والإنسان البدائي عمومًا، يكتسب أبسط معارفه عن العالم من خلال المنهج العلمي. وجوهرها هو اعتماد تفسير الإشارات الواردة من العالم كمعرفة، على أن يتم تلقي هذا التفسير كاستنتاج من مزيج من ملاحظة العالم والتجربة وتطبيق قوانين المنطق والحسابات الرياضية. إن القدرة العقلية على بناء تفسيرات للعالم باستخدام المنهج العلمي هي إحدى خصائص الإنسان العاقل "الرجل المفكر" الذي بدأ المشي على هذا الكوكب منذ حوالي مائة ألف عام، وهي جزء مهم من السبب وراء ذلك. يُدعى بهذا الاسم.
كل شخص اليوم، وكل الناس منذ الأزل، يشرحون لأنفسهم الإشارات الأساسية التي يتلقونها من العالم باستخدام المنهج العلمي، ولكن حتى القرن السابع عشر لم يكن الناس يعرفون أن هذا ما كانت تفعله عقولهم. إن الانطلاقة الكبرى لجاليليو هي الاعتراف بأن هذه هي الطريقة التي يتم من خلالها الحصول على فهم صحيح للعالم. كان جاليليو أول من توصل إلى هذا الفهم وعبر عنه بشكل صريح، وذلك بشكل أساسي من خلال المثال الشخصي الذي قدمه في طريقته في استكشاف العالم. وكانت نتائج التجارب الدقيقة التي أجراها في دراسة حركية الأجسام المتحركة في مجال الجاذبية الأرضية أحد الركائز الأساسية التي بنى عليها نيوتن نظريته (انظر أدناه). ومن مساهمات غاليليو المهمة اكتشاف أربعة أقمار تدور حول كوكب المشتري، والتي تحمل الآن اسمه، أقمار غاليليو. وقد تم هذا الاكتشاف من خلال ملاحظة قام بها في التلسكوب الفلكي الذي بناه، والذي ربما يكون الأول من نوعه في العالم، وهو الذي أكد بشكل كبير الصورة الكوبرنيكية للعالم. غاليليو هو الذي غرس مفهوم أن الطريقة العلمية هي الطريقة الوحيدة لاكتساب المعرفة عن الواقع، ولا نهاية لها، ولهذا السبب اعتبره ألبرت أينشتاين أبا العلم الحديث. وهذا الفهم هو الركيزة التي تقوم عليها الحضارة الإنسانية برمتها خلال المائتي عام الأخيرة، سواء من جانبها التكنولوجي أو من جانبها الطبي. وهي التي فتحت الباب أمام استخدام الطريقة بشكل مقصود ومنضبط، وهي العملية التي تمثلها اليوم كلمة "العلم".
القفزة الثالثة: الفيزياء النيوتونية
مباشرة بعد غاليليو، ظهر رجل آخر، وهو مسؤول أكثر من أي رجل آخر عن الملاحظة الثالثة للقفزة البشرية العظيمة. هذا الرجل هو إسحاق نيوتن الذي عاش في نهاية القرن السابع عشر وبداية القرن الثامن عشر. نيوتن هو الشخص الذي أدرك تمامًا المبادئ المجردة التي يقوم عليها الفهم الإنساني للعالم الذي أشار إليه جاليليو. وقد جمع نيوتن في عبقريته جميع عناصر المنهج العلمي في عمله وأنشأ العمود الفقري للفيزياء الحديثة من خلال الجمع بين تحليل الملاحظات ونتائج التجارب والنظرية الرياضية المتطورة. نظرية نيوتن هي التي تزودنا، من بين أمور أخرى، بأبسط البيانات المتعلقة بنظام الأرض والقمر. وتشمل هذه، على سبيل المثال، المسافة الدقيقة بين الجسمين، وموقع القمر في أي لحظة. قوانين نيوتن هي التي تسمح بحساب مدار جسم يتحرك بين الأرض والقمر، بجدول زمني دقيق. إن القوة العظيمة للفيزياء النيوتونية تكمن أولاً وقبل كل شيء في ما تفتقر إليه، لأنه على الرغم من أن الرجل نفسه كان على الأرجح رجلاً مؤمنًا، إلا أنه لا يوجد حتى أي أثر للميتافيزيقا في نظريته الفيزيائية.
القفزة الرابعة: إلى قمم التكنولوجيا
إن الثورة التكنولوجية الهائلة، التي حدثت بشكل رئيسي في النصف الثاني من القرن التاسع عشر وطوال القرن العشرين، هي القفزة الرابعة للجنس البشري. لقد غيرت هذه الثورة مصير الجنس البشري بشكل جذري، ولا يوجد إنسان على وجه الأرض لم يتأثر بها بشكل مباشر. وهذا في الواقع تطبيق لنظرية نيوتن، وللنظريات الفيزيائية العظيمة التي تم إنشاؤها بعد ذلك - الكهرومغناطيسية، والديناميكا الحرارية، ونظرية الكم. هذه الثورة الهائلة هي تأكيد دراماتيكي لا مثيل له للمفهوم الجليلي، القائل بأنه لا يمكن اكتساب معرفة مفيدة عن العالم إلا بمساعدة المنهج العلمي. حتى زمن غاليليو، كان الجنس البشري موجودًا على كوكب الأرض منذ آلاف السنين في شكل من أشكال الحياة كان راكدًا تمامًا تقريبًا. لم يكن متوسط العمر المتوقع ومستوى المعيشة لمواطن العالم في القرن السادس عشر يختلف كثيرًا عن متوسط العمر المتوقع ومستوى المعيشة للشخص في الألفية الثانية قبل الميلاد. من ناحية أخرى، بعد غاليليو، في المائة والخمسين سنة الماضية، تغيرت حالة الإنسان إلى درجة لا يمكن التعرف عليها. خطوة نيل أرمسترونج الصغيرة هي رمز لهذا التغيير الهائل، وهي نهاية مناسبة للقفزة الرباعية التي حققتها الثقافة الإنسانية، من إدراك عالم يكون فيه القمر إلهًا والأبيض هو الإلهة فيبي أو أرتميس، إلى حضارة وفهم لعالم يخطو فيه الإنسان على أرتميس ويمشي منتصباً على أرض القمر.
التحدي الكبير
رأى يوجين سيرنان أن هبوط الإنسان على القمر هو التحدي الذي سيشكل مصير الإنسان. وتحدث رائد الفضاء الأميركي، بروح تلك الأوقات، عن التحدي الذي تواجهه أميركا. ومن المناسب اليوم استبدال كلمة "أميركا" بكلمة "الإنسانية" في بيانه. يمكننا أن نجرؤ على التخمين بأن لا سيرنان نفسه ولا رئيس الولايات المتحدة سيعارض اليوم نسخة منقحة من البيان، ليقول: "إن التحدي الذي تواجهه الإنسانية اليوم يشكل مصير الإنسان غدا".
قد تبدو كلمة المرور هذه تافهة بعض الشيء. وغني عن القول أن المشكلات والصعوبات التي تواجه الجنس البشري اليوم وطرق فهم الإنسان لها ومحاولة معالجتها، تحدد ما سيحدث للإنسان غدًا. غير أن تلك القفزة الكبيرة، التي ختمتها خطوة آرمسترونغ الصغيرة، تضفي على هذا القول معنى حادا لم يكن له قبل أقل من قرن من الزمان. القفزة العظيمة لم ترفع الإنسان إلى السماء وتضعه على التربة القمرية فحسب. كما أنها جلبت في أجنحتها تطورات في اتجاهات مختلفة تمامًا. القفزة الأخيرة في القفزة الرباعية جلبت إلى العالم أدوات تمنح البشر، وربما حتى في أيدي أفراد من البشر، القدرة على تدمير الجنس البشري بأكمله. وهذه حقيقة لم تواجهها البشرية من قبل. لقد وقف الأشخاص الأقوياء الذين حددوا مصائر الملايين في وجه الجنس البشري بشكل متكرر في تاريخه. ومع ذلك، حتى منتصف القرن العشرين لم يكن هناك وضع يكون فيه هذا النوع من القوة التدميرية في أيدي شخص واحد، أو في أيدي مجموعة من الناس، أو حتى في أيدي قوة عالمية. إن التحدي الأخطر والأصعب الذي يواجه الجنس البشري في القرن الحادي والعشرين هو كيفية الاستمرار في الوجود في مثل هذا الواقع الذي لا مثيل له في تاريخ البشرية. من المحتمل أن جزءاً كبيراً من الأدوات التنظيمية والآليات الاجتماعية والقوانين والإجراءات والجمعيات وتوزيع السلطات المستخدمة حتى الآن في المجتمع الإنساني العالمي لا تناسب هذا العالم الجديد المليء بالمخاطر. ومن الممكن أنه حتى المبادئ الأخلاقية الأساسية المقبولة في معظم المجتمعات البشرية يجب أن تخضع أيضًا لتغييرات جوهرية في هذا الواقع الجديد.
إن التحدي الذي يواجهه المجتمع البشري بسبب وجود وسائل الدمار الشامل المتزايدة باستمرار في العالم هو تحدي خطير بشكل خاص بالنظر إلى ديناميات القفزة الكبيرة التي نسبنا إليها بيان أرمسترونغ. معظم العوامل التي تتمتع حاليًا بالقوة السياسية والعسكرية في العالم، بشكل عام، حققت نفس القفزة الكبيرة. لكن هذا أبعد ما يكون عن الصحة بالنسبة للملايين، أو ربما حتى المليارات من البشر في العالم. إن ما يقرب من 6.8 مليار شخص يسكنون كوكب الأرض حاليًا، متناثرون في معرفتهم وفهمهم للعالم في نقاط مختلفة على طول المسافة الثقافية والفلسفية والدينية التي تمتد بين نقطة البداية الأولى للقفزة الرباعية ونقطة هبوطها النهائية. أولئك الذين أكملوا القفزة بالكامل قد لا يشكلون حتى غالبية البشر الذين يعيشون اليوم. إن مئات الملايين من الناس، من جميع الأمم والأديان، يعتمدون في معرفتهم بالعالم رؤى وصلت إليهم بغير الطريقة العلمية الجليلية. من الممكن أن يستمر معظم الناس في رؤية حقيقة الكيانات الميتافيزيقية كتفسير شرعي للظواهر في العالم البيولوجي وحتى في العالم المادي. حتى أن الكثيرين يقبلون ذلك كحقيقة تنشأ منها أيضًا استنتاجات ملزمة في العالم الاجتماعي البشري. إن المتطرفين من بين أصحاب هذا النوع من النظرة والمعرفة للعالم يُطلق عليهم اليوم اسم الأصوليين، وهم موجودون بأعداد كبيرة ربما في جميع المجتمعات البشرية في العالم. إن اتحاد العقل البشري، الذي يتعرف في العالم المادي على آثار إله له متطلبات معينة على البشر بأيدي تحمل أسلحة، هو مزيج خطير. إن المذبحة التي شهدتها نيويورك في التاسع من سبتمبر/أيلول 9، والتي من حسن الحظ أن مرتكبيها لم يمتلكوا (بعد؟) أسلحة نووية، كانت بمثابة علامة تحذير من احتمالات القتل التي قد تصل إلى أبعاد المحرقة الكامنة في مثل هذه التركيبة.
هذا لا يعني أن أولئك الذين لديهم رؤية جليلية للعالم، خالية من أي ميتافيزيقا، محصنون ضد المواقف والرغبات والنوايا التي تعتبر كارثية للآخرين وحتى لأنفسهم. لكن، أثناء كتابة هذه الكلمات، يبدو أن هناك ارتباطًا كبيرًا بين مصادر المخاطر المباشرة التي يواجهها العالم، وكذلك بين جزء كبير من مرتكبي أعمال العنف الكبرى التي تحدث في العالم اليوم، وبين الأفراد أو الأقسام البشرية الذين يؤمنون بالكائنات الميتافيزيقية، الذين يعملون ضمن الواقع المادي بل ويطالبون البشر، هو جزء من رؤيتهم للعالم. ولذلك فإن تلك "القفزة العظيمة للبشرية" يمكن أن تكون سلاحا ذا حدين. كما يأتي انتشار الأسلحة النووية وأسلحة الدمار الشامل البيولوجية والكيميائية على أجنحة القفزة، وهي عملية تزرع قنابل موقوتة في المجتمع البشري. هناك درجات متفاوتة من القرب بين المجتمعات البشرية المختلفة من تلك القنابل، لكن الإمكانية الهائلة للتدمير تضع الجنس البشري ككل، والأنواع الأخرى على الأرض معه، في خطر حقيقي.
شروط البقاء
لكي يستمر الجنس البشري في البقاء، أو على أي حال حتى لا يتغير وجوده على الأرض بشكل كبير نحو الأسوأ، يجب استيفاء أحد الشرطين على الأقل في القرن الحادي والعشرين: أحد الاحتمالات هو أن نفس التكنولوجيا إن تطوير أدوات الدمار الشامل سيكتشف خلال فترة زمنية معقولة وسيلة أيضًا لتحييد هذه القوة الهائلة. ولكن من الصعب جداً بناء خطة موجهة ومعدة مسبقاً لتحقيق هذا الشرط. وحتى المعرفة المادية التي تستند إليها جميع التكنولوجيا النووية، بما في ذلك تلك المتعلقة بإنتاج الأسلحة النووية، لم يتم الحصول عليها نتيجة لنشاط متعمد ومنسق نحو بناء هذه التكنولوجيا. ومن المسلم به أن تطوير القنبلة الذرية الأولى في برنامج "مانهاتن" الأمريكي خلال سنوات الحرب العالمية الثانية تم بمثل هذا النشاط المتعمد والمخطط له. وكان العرض على القمر أيضًا نتيجة تسع سنوات من المبادرة والتطوير والعمل الموجه نحو هذا الهدف بالذات. لكن كلا المشروعين لم يكنا ممكنين، ولم يكن هناك مجال حتى للتفكير في محاولة تحقيقهما، دون بنية تحتية واسعة وعميقة من المعرفة والفهم تم تحقيقها دون أي يد توجيهية وبالتأكيد ليس نحو أي غرض مباشر للاستخدام البشري. ومن المؤسف أننا لا نملك في الوقت الحالي على ما يبدو أساساً من المعرفة الفيزيائية والبيولوجية والكيميائية التي يمكننا على أساسها التخطيط لمشاريع تكنولوجية لإنقاذ البشرية من أسلحة الدمار الشامل التي يتم تخزينها في مستودعات مختلفة في جميع أنحاء العالم.
اليوم هناك سباق في العالم، ربما لا يدركه الجميع، بين معدل انتشار أسلحة الدمار الشامل في العالم، وبين تطور قدرات أصحاب الحكمة والرحمة في المجتمع الإنساني على مراقبة ما يحدث. ويحدث في العالم في هذا المجال، والسيطرة، إذا لزم الأمر، على العوامل المدمرة فيه. والاحتمال الثاني لضمان بقاء الجنس البشري هو أن عناصر العقل ستنتصر في هذا السباق. وهذا لا يعني بالضرورة انتصاراً عسكرياً خلال حرب أو أي عمل عنيف آخر. إن انتصار العقل سوف يتحقق إذا تمكن العنصر العقلاني في المجتمع الإنساني من أن يبني في العالم، قبل فوات الأوان، آليات اجتماعية دولية وأطر وجمعيات عالمية وفوق وطنية، تتمتع بالوسائل التقنية والقوة البدنية. وفوق كل شيء، الدعم الأخلاقي والأيديولوجي للمواطنين العقلانيين في العالم، للعمل في جميع أنحاء الكوكب لمنع المحرقة العالمية. مثل هذا التطور من شأنه أن ينطوي على تغيير جذري في العديد من الاتفاقيات الإنسانية المقبولة. على سبيل المثال، "شرطة العالم" مفهوم يخشاه الكثيرون وقد رفضه كثير من الكتاب والمفكرين وعلماء الاجتماع ورجال الدولة من جوهره. من الممكن أنه من أجل ضمان وجود الجنس البشري حتى في القرن الثاني والعشرين، سيكون من الضروري إزالة حق النقض الذي تفرضه العديد من الدوائر الليبرالية على مثل هذا المفهوم.
تشكيل مصير الإنسان
لم تكن خطوة آرمسترونغ سوى عمل رمزي صغير في نهاية قفزة على طريق طويل جدًا، ليس فقط في البعد الزمني، بل بشكل رئيسي في مجال الروح الإنسانية وإدراك الناس للعالم. وكما ذكرنا من قبل، لم يقم جميع البشر بهذه القفزة. في الواقع، لقد فتحت هذه القفزة فجوة في المجتمع البشري قد يكون من المستحيل سدها. هناك الكثير من الحديث في الأدبيات والصحافة عن الفجوة الاقتصادية الهائلة الموجودة في العالم بين مختلف طبقات الناس، سواء بين البلدان المختلفة أو داخل البلدان نفسها. وهناك فجوة كبيرة أخرى موجودة في المجتمع البشري، والتي ترتبط بالطبع بالفجوة الاقتصادية، وهي الفجوة التعليمية. لكن الأكبر والأخطر من ذلك كله هو الفجوة في الوعي الإنساني، وفي صورة العالم وفهمه في أذهان الناس المختلفين. توجد هذه الفجوة بين أولئك الذين قاموا بقفزة أرمسترونج وأولئك الذين تركوا وراءهم. وبسبب هذه الفجوة، وعلى وجه التحديد بسبب وجهات النظر العالمية الليبرالية للإنسانية والمساواة المطلقة بين جميع البشر، فإن الخيار الثاني المتمثل في إجراء تغييرات هيكلية في نظام المجتمع البشري المطلوبة لضمان البقاء، قد لا يكون قادرا على التحقق. في هذه الحالة، قد يكون لكلمات المرور الخاصة برائدي الفضاء والمؤسسة التي شاركا فيها معنى مختلف تمامًا. سيبقى المشي على القمر خطوة صغيرة في قفزة كبيرة كما وصفها آرمسترونغ، لكنه بهذا المعنى الثاني هو أيضا خطوة أولى نحو قفزة جديدة يقوم بها الجنس البشري خارج حدود كوكبه، وهنا ربما تكون صورة الوثب العالي أكثر ملاءمة. الخطوة على القمر هي بداية عملية بناء مستعمرات بشرية خارج الأرض. وهذه قفزة كبيرة أيضاً، لكن تأثيرها المباشر على حياة أغلب الناس لن يكون بالضرورة حاسماً، وبالتأكيد ليس على الفور. ومع ذلك، إذا لم يتحقق خيارا البقاء، فمن الممكن أن يأخذ كلام سيرنان حول إعادة تشكيل مصير الإنسان معنى متطرفًا، ربما يتجاوز ما كان يقصده. من وجهة نظر متشائمة للسلوك البشري في بداية القرن الحادي والعشرين، من المستحيل دحض فكرة أن تلك القفزة الثانية للبشرية، التي خطت خطوتها الأولى على القمر قبل أربعين عامًا بالضبط، ستكون بمثابة منفذ للهروب. من الأرض لبعض أفراد الجنس البشري. وإذا كان هذا هو وجه المستقبل، فإن كلمات سيرنان سوف تتحقق بطريقة مؤلمة للغاية. وسيعاد تشكيل الجنس البشري بالكامل في مستعمرات خارجية، بعيدة عن الأرض، مهد ولادته والموطن الأصلي للإنسانية، التي لم تواجه تحديات اليوم ولم تتمكن من الحفاظ على هذا الموطن ونفسها.
:
البروفيسور إيليا ليبوفيتز هو محاضر في علم الفلك في جامعة تل أبيب ومدير معهد ساكلر لعلم الفلك في هذه الجامعة.
تعليقات 27
يائير،
شكرا.
نظرًا لأنني أؤمن بمقولة "إذا لم تكن ستفعل ذلك بشكل جيد - فلا تفعل ذلك على الإطلاق" ولقد كنت تحت عبء عمل ثقيل مؤخرًا، فقد قمت بتأجيل مشروع المدونة، ولم أتمكن من ذلك تقريبًا شارك في المحادثة على هذا الموقع مؤخرا.
أما بالنسبة للروابط - فأنا لا أعتمد عادة على المصادر الموجودة على الإنترنت. مصادر معرفتي الرئيسية، في المواد التي لدي بعض التوجهات فيها، هي الكتب أو الدراسات السابقة.
ولسوء الحظ، فإن العديد من المصادر الموجودة على الإنترنت تكون جزئية وسطحية أو متحيزة أو أحادية البعد. تحتوي الشبكة عادة على معرفة "فورية"، وهي معرفة توفر مفاهيم عامة ولكنها لا يمكن أن تكون بنية تحتية حقيقية لمواقف ثابتة أو مناقشات هادفة. وتبين أيضًا أن الشبكة "محوت" إلى حد كبير الكثير من المعرفة التي سبقت عصر الإنترنت، حتى المعرفة الأساسية - ولم تكن تعرف كيفية إعادة تدويرها بشكل صحيح. إن إغراء استخدام الشبكة - وهو الاستخدام الذي يتم بسهولة لا تطاق عندما يتعلق الأمر بمصادر الهواة - يحفز الناس أيضًا على عدم محاولة الوصول إلى مصادر متعمقة. هناك بالطبع مصادر ممتازة للمعرفة أيضًا على الشبكة، ولكن هناك حاجة إلى وقت فراغ وقدرة تقنية لتصفيتها والتعلم منها، وهذا ليس ممكنًا دائمًا بالنسبة لي على أي حال.
ما كتبه بعض الكتاب المحترمين يجعلني أتذكر ما يلي:
"هناك شيئان لا نهائيان: الكون وغباء الإنسان، وما زلت غير متأكد من الكون." البرت اينشتاين
إلى إدي
أسلوبك حكيم وصحيح، ومن دواعي سروري أن أقرأ تعليقاتك.
من فضلك قم بربطي بالمواقع أو المقالات أو المدونة حيث يمكن العثور على كلماتك
شكر
تقدير كبير
أنت
لقد فات الأوان، وطويل جدًا - لن أقضي وقتًا في ذلك.
خريفي،
أولاً - بيان: نظراً لعدم معرفتي بهويتك الجنسية، فإن كل كلامي بخصوص ردك - سيكون باللغة المذكرة، فقط من أجل التسهيل ودون التلميح بالطبع إلى أي موقف من عدم المساواة الجنسية المخالف لأي قانون...
ومن هنا ردي نفسه:
إذن هذا هو أن هناك إله بلا دين.
إله منفصل عن الدين - هذه ليست مجرد إمكانية فلسفية - إنها أيضًا حقيقة تاريخية: لم يقم أي فيلسوف يوناني تفلسف عن الله منذ أفلاطون - بتحويل إلهه الفلسفي و/أو الأخلاقي إلى "دين". وتفلسف كثير من الفلاسفة اليهود والمسلمين والمسيحيين حول الفكرة الإلهية ولو بمعزل عن الدين.
وحتى في العصر الحديث، تفلسف العديد من الأشخاص الطيبين في العلم والفلسفة عن الله - دون دمجه في أي إطار ديني.
فيما يتعلق بالإله والدين، هناك تناظر: من الممكن أن يكون هناك دين بدون الله (في هذا أنت على حق، على الرغم من أن المثال الذي قدمته - البوذية - خاطئ، لأن مفهوم نوع ما من الإله موجود أيضًا في البوذية) ومن الممكن أن يكون الله بدون دين.
أقترح عليك إلقاء نظرة على المواد ذات الصلة قبل تثبيت المسامير "المكتسبة" كما تتظاهر بذلك.
أنت تحاول أن تثبت لي ادعاءات لم أقم بها، وبالتالي ليس لدى هالاتشا ما تعلق عليه.
ومع ذلك، في الواقع - الإعفاء من أجل لا شيء مستحيل:
ومن الحقائق التاريخية أن الثقافة الغربية وأصولها اعتمدت في تطورها على مفهوم "الإله الأخلاقي". هذا هو أول ادعاء واقعي قدمته. الادعاء الواقعي الثاني الذي قدمته هو أن الثقافة الغربية قتلت الإله الأخلاقي منذ حوالي 150 إلى 200 عام، على مراحل، ولم تكن النتائج التاريخية الرهيبة طويلة في الظهور. ومن هنا واصلت القول بأن الثقافة الغربية يجب أن تحافظ على مفهوم الألوهية الأخلاقية وتطوره، ولا تستمر في قتله (كما يحاول أشخاص مثل إيليا ليبوفيتز أن يفعلوا بهوس، باسم أجندة محددة للغاية). هذا كل شيء.
بالنسبة للأسئلة التي تثيرها، مثل من جاء بالأخلاق – أي ما هو مصدر الأخلاق (الألوهية أم الروح الإنسانية)، وهل ألوهية الكتاب المقدس أخلاقية أم لا، وسواء كانت حقيقة ادعائك أن إله العالم الكتاب المقدس ليس أخلاقيا سواء كان صحيحا أم لا - ليس هناك أهمية أساسية في هذا السياق. المهم هو أن مفهوم الإله الأخلاقي كما تم التعبير عنه في الثقافة الغربية كان محددًا تمامًا، وكان يتطلب من الإنسان أن يتصرف وفقًا لبعض القيم الأخلاقية الأساسية والمعايير وأنماط السلوك، والتي شكلت في الواقع سلوك الفرد والغربي. المجتمع والسير به نحو تحقيقه. من المؤكد أنه على الطريق الطويل الذي دام آلاف السنين كانت هناك صعوبات ومطبات وتشوهات وانحرافات - لكن اتجاه التقدم نجح بسبب مفهوم الألوهية الأخلاقية (حتى وقت قريب، كما ذكرنا)، وهذا هو المهم.
وعلى هذا الأساس، بالمناسبة، فإن "التشريحات" التي أثارها مايكل روتشيلد حول درجة أخلاق إله الكتاب المقدس ومسألة كونه مصدرًا للأخلاق وفقًا لمعايير مايكل أو معاييرك - "التشريحات" التي تعتمد عليها على أنها مصدر للثروة الكبيرة - ليس لها أي صلة بالمناقشة. المهم هو التأثير التاريخي الذي خلقه المفهوم الإلهي الأخلاقي، في عملية طويلة ومعقدة من التحسين المستمر والتنقيح على خلفية المبادئ الأساسية التي تم إنشاؤها وصياغتها في الكتاب المقدس (وفي هذه النقطة الأخيرة بالتأكيد لا يوجد فيلسوف أو مؤرخ أو مجرد أي شخص متعلم قد يختلف).
وفي اعتقادي أن كثرة الأسئلة «الدينية» حول موضوع المناقشة الذي طرحته ليس أكثر من محاولة يائسة للتهرب من الموضوع، وإغراقه في بحر ما يسمى بالمشاحنات والخلافات «الدينية». الاستفزازات، بشكل رئيسي من قبل أشخاص ليسوا على استعداد لنسيان أي شيء مما تم تأسيسه لهم وليسوا مستعدين لتعلم أي شيء يتجاوز ما تم كسبه من أجل التقديس الديني المتعصب (ولا يهم أنه "علماني") مع هم.
إن السؤال المحيط بالوجود الوجودي للإله الأخلاقي ليس له أهمية خاصة أيضًا.
أما بالنسبة لي، فأنا أؤمن بالوجود الأنطولوجي لكائن إلهي، والذي، من بين أمور أخرى، له موقف أخلاقي (على الرغم من أن هذه الأخلاق في رأيي هي بالضرورة ديناميكية بطبيعتها، تمامًا مثل جانب موقف الألوهية المرصودة/الظاهرة تجاهها). فالخلق، من جهة الخلق [في مقابل الجانب الأساسي للألوهية] هو بالضرورة ديناميكي). أنا شخصياً أعتقد أنني قادر أيضاً على إثبات وجود مثل هذا الكيان كاعتقاد عقلاني، لكنني بالتأكيد قادر على قبول أن الأشخاص الآخرين (بعضهم بالتأكيد أذكياء ولطيفون - وأخلاقيون) قد لا يتفقون معي - وهذا جيد تماما. ما يهم لغرضنا هو حقيقة أن الشخص يمكنه ويجب عليه أن يتصرف في ضوء مفهوم الألوهية الأخلاقية، حتى لو كانت ألوهية أطلق عليها كانط اسم "تنظيمي" فقط. هناك تشابه معين (غير كامل) بين مثل هذا الإله و"المشرع" القانوني. "المشرع" هو خيال قانوني (في حالة دولة إسرائيل، فهو عبارة عن تراكم 120 شخصًا يرفعون أيديهم - أفراد عاديون - مدفوعون بشكل أساسي من قبل نخب رأس المال والإعلام والثقافة والسلطة والحكم) ولكن ليس عاقلًا، فالعاقل يدرب نفسه على خرق القانون لمجرد أن "المشرع" خيال... وكما ذكرت في رد سابق، فإن العالم الثقافي، بما فيه العالم العلمي، يشتمل على العديد من الخيالات، وهذا لا يعني بالضرورة هرطقة مفاهيمية ومعارضة عملية للثقافة والعلم.
بالنسبة لي، فإن حديثي عن مفهوم الإله الأخلاقي هو في أضيق الحدود (لا أطلب وجودًا وجوديًا بالضرورة) - أنا راضٍ عن "المفهوم" لأنه بالتأكيد كافٍ لأغراض هذه المناقشة، وكان ادعائي الثابت هو أنه على عكس الأشخاص من نوع إيليا ليبوفيتز - من الضروري تطوير هذا المفهوم والحفاظ عليه، وإذا لم يكن مناصرته - فلا يجب إدانته.
أنت منزعج لأنني أعتقد أن الإيمان بمفهوم الإله الأخلاقي هو الطريق الوحيد لأخلاق الشخص. سأجيبك ببساطة أنني أؤمن بذلك على نطاق تاريخي واجتماعي شامل - بالفعل هذا هو الحال، على الرغم من أنه ليس صحيحًا بالضرورة على نطاق هذا الفرد أو ذاك وعلى نطاق الشركات المحدودة وفي أطر زمنية قصيرة. . من المؤكد أن هناك أفرادًا خاصين ومجتمعات محدودة كانوا، وربما لا يزالون، نموذجًا أخلاقيًا معينًا - لكن أخلاقهم تنكسر دائمًا على نطاق تاريخي وفي نطاقات اجتماعية واسعة، ما لم يستفيدوا من مفهوم الإله الأخلاقي. وفي هذا السياق، من المهم إعطاء وزن حاسم للفضيلة "الإلزامية" وفضيلة "الإنفاذ" التي تحدثت عنها في إجابة سابقة، وهي أن الألوهية الأخلاقية لها ضد أي قيمة أساسية لأي نظام أخلاقي لا يقوم على أساس أخلاقي. الألوهية.
أستطيع أن أظن أن الشعب اليهودي قد بلغ الكمال الأخلاقي عبر أجياله – بفضل هذا المفهوم. ومن ناحية أخرى، فإن النخب الأخلاقية المحدودة، أو الشخصيات الخاصة في المواقف الإشكالية غير العادية، لم تصمد عندما لم تعتمد على إله أخلاقي. إن المجتمعات التي رفضت مفهوم الألوهية الأخلاقية - وصلت في فترة قصيرة إلى الجنون والتشوه الأخلاقي، وقد رأينا أمثلة على ذلك أيضاً، وبشكل دراماتيكي - في الأجيال الأخيرة. فيما يتعلق بالشخصيات الأخلاقية - لا أستطيع التفكير في شخص أخلاقي مطلق - "قديس" أخلاقي، لم يدافع عن إله أخلاقي (حالة سقراط لا يوجد دليل على عكس ذلك - لأنه كان زانيًا تمامًا ولم يتحكم في رغباته الجنسية). رغبات قاصر معين في حالة واحدة على الأقل).
أما بالنسبة لنظرية فرويد - مرة أخرى، كما قلت أعلاه، فإن مسألة أصل الأخلاق ليست مهمة في حالتنا، وبالتالي فإن كلمات فرويد، حتى لو كانت هناك بعض الحقيقة فيها - ليست ذات صلة ببساطة.
في مقال مؤطر يقول فقط أن هذه نظرية يمكن لأي شخص أن يوافق عليها أو يختلف معها. بالنسبة لي، كان فرويد محترفًا يتمتع بمزايا علاجية معينة مقارنة مع معاصريه، واستخدم علاجًا يناسب دائرة برجوازية معينة في المجتمع الألماني من وجهة نظر عملية. في بعض الفروق الفردية في نظرياته، والتي قد تكون لها صحة، أنا متأكد من أن آخرين سبقوه - على سبيل المثال حكيم (على سبيل المثال - مفهوم "الرغبة الجنسية" يعادل مفهوم "الغريزة الشريرة" الحكيم، مثل أي متعلم يعرف الإنسان، وأكثر). لكن لا شيء في النظرية الفلسفية التي تقوم عليها أساليبه يرقى إلى مستوى حقيقة فلسفية أو علمية عظيمة، ومن مسافة بضعة أجيال يبدو الأمر هواة تمامًا، ودوغمائيًا، وحتى محرجًا، من وجهة نظر أي شخص مثقف ضليع. في الموضوع. وفي هذا السياق، في رأيي، كان نذلًا مبدعًا، وكانت أعماله علامة تاريخية ثقافية مهمة، ليس أكثر من ذلك بكثير. ولذلك ليس هناك دليل على كلامه، وبالتأكيد ليس لأغراضنا.
وفي نهاية ردك تقول: "في الختام، حجتك عقيمة بل وسخيفة".
أستطيع أن أتقبل أن شخصًا مثلك يمكن أن يختلف معي (على الرغم من أنني، بعد وزن الحجج، لا أفهم حقًا...). ما لا أستطيع قبوله هو الأسلوب الفظ والمتعالي - فيما يتعلق بـ "الكبرياء المسكين" الذي ربما، مع عفو حضرتك - يمكن اعتباره سخيفًا، لأكون صادقًا.
مايكل روتشيلد,
بعض الأشياء والادعاءات التي أدرجتها في الرد على السقوط، تتعلق أيضًا بردك الأخير.
أعتقد أنه لا يوجد "تحدي" في كلماتك، وهي ببساطة غير ذات صلة.
ليس من شأنك ولا من شأن أي شخص أن يعرف ما هو موقفي الديني وما أفكر به في العلاقة بين الدين والأخلاق وكيف أتصرف عملياً، وليس ما يحدث على طبقي مثلاً. ولا أخفي ذلك: سأبدي رأيي في هذه الأمور في مواضع أخرى أصح وأنسب.
التحدي الذي طرحته كموضوع للنقاش كان تقييم كلام إيليا ليبوفيتز بالنسبة لإله أخلاقي وليس إله ديني، ومن هذا التحدي الأشخاص الذين لديهم "أجندة" مناسبة لموقع "الحرية" والحزب "أو" - سوف يتهربون دائمًا بتقنيات متنوعة، لأنها تعكر صفو سلامهم الفكري وشخصيتهم المحصنة في جبال الشعارات الهواة والأحقاد الفكرية وأيضًا، هنا وهناك - الآخرين.
مع كل احترامي وتقديري الشخصي لك، في كلامك الخاص المذكور أعلاه، بعيدا عن مجرد محاولة صرف الانتباه عن الموضوع، كما جرت العادة في "مناظرات الدين" على موقع حيدان، وجهت انتقادات مناهضة للدين أيضا. والكراهية كما في ممارسة طقسية شبه دينية - وأيضاً محاولة نقل المطالبات من جسد الأمر إلى جسد الإنسان، ضمن ما عرفته في رد سابق بـ «محاولة الابتزاز الأيديولوجي بالتهديد».
في هذا الأمر أنا لا يمكن كبتي، ولا أنوي أن ألعب هذه اللعبة الملتوية...
وكل "MSL" لن يساعدك. الرواية التي ستكتبها...
إيدي:
أفترض أنك واضح أن التحدي الذي حددته أمامك لم يكن محددًا فحسب.
وبما أن لديك تجربة شخصية مع نتائج الإيمان بالله ويجب أن تعرف ما هي الأخلاق، فيجب أن تعرف أيضًا ما إذا كانت وصايا الديانة اليهودية أخلاقية وتعلم أيضًا أن التمسك بدين غير أخلاقي ليس أخلاقيًا.
السؤال يضعك في فخ لأنه يتطلب منك أن تقف وراء ادعاءاتك (تمامًا نفس الآلية التي اقترحتها في المناقشة مع نداف حول حرية التعبير) وهذا شيء اتضح أنه لا يمكنك القيام به.
إن قراء تلك المناقشة مدعوون لرؤية مدى جمال هذه الطريقة.
بالنسبة لي، كما ذكرنا، M.S.L.
* بالطبع هذا يشير إلى الأنا العليا
إدي،
وطبعاً هم يردون عليك في سياق ديني، لأنه لا إله بلا دين. في حين أنه يمكن أن يكون هناك دين بدون الله (على سبيل المثال البوذية، أو التمييز بين آلاف الاختلافات السيانتولوجية)، فإن الوضع المعاكس ببساطة غير ممكن، وبالتالي لا يمكن فصل المناقشة.
بالتأكيد إذا كنت تدعي أن نفس الكائن الإلهي هو الذي يجلب الأخلاق للبشر، وهنا دحض ميخائيل ادعائك بسهولة بمثالين من الكتاب المقدس. من المؤكد أن يهوه ليس نموذجًا للأخلاق، والكتاب المقدس كتاب مملوء بكراهية الآخر ويبشر بالعنف. وجميع البرقيات القيل والقال المكتوبة لاحقًا لن تساعد.
من ناحية أخرى، إذا كنت تدعي أن "الإله الأخلاقي" ليس كائنًا، فيجب عليك أن تشرح نفسك لأن هذا غير واضح للغاية. الله بحكم التعريف هو كائن. لقد كتبت عن "مفهوم فلسفي"، حسنًا، الفلسفة هي عمل إنساني وكذلك منتجاتها، وليس من الواضح بالنسبة لي سبب خلطك لكلمة "الله" في المناقشة. ربما فقط لإثارة موقع علمي.
لكن أكثر ما أزعجني شخصيًا في حجتك هو أنك تعتقد أن الطريقة الوحيدة التي يمكن بها للبشر أن يكونوا أخلاقيين هي أن يتخيلوا أن هناك كائنًا مرئيًا وغير مرئي يفحص أفعالهم ويحكم عليهم.
وفي رأيي أن فرويد سبق أن أجاب على هذا في حديثه عن الأنا. لكل منا ضمير داخلي يتأثر بالمجتمع الذي نشأ فيه وغيره، وهو الذي يوجه تصرفاتنا. ومن الحقائق أيضًا أن هناك أشخاصًا يعتقدون أن هذا ليس أخلاقيًا، وأن الملحدين أخلاقيون للغاية. والحقيقة الأخرى هي أن الله ليس هو الذي اخترع القوانين الأخلاقية، بل البشر. وحتى قبل الوصايا العشر (قوانين حمورابي مثلا).
وفي الختام، حجتك غير مثمرة وحتى سخيفة.
إذا كنت مهتمًا بالإيمان بالكائنات الغامضة، فمرحبًا بك، لكن تذكر أن مصدر أخلاق المجتمع البشري هو المجتمع البشري نفسه وليس عاملاً خارجيًا.
مايكل روتشيلد,
وكما ذكرت، ليس لدي عادةً أي خطاب ديني في موقع المعرفة. لغرض هذا الخطاب، يلزم وجود بنية تحتية مخصصة للمقالات، وجمهور متنوع من المعلقين الذين لديهم أيضًا فهم للمجالات غير العلمية، وثقافة نقاش بمعايير مناسبة وأعلى بكثير مما تم إثباته حتى الآن في " "المناظرات" (إن كانت تستحق هذا الاسم) على موقع المعرفة.
لا أفهم العلاقة التي تريد أن تربطها بين "دوافعي" ورأيي بشأن "بعض قوانين اليهودية". وكانت حجتي فلسفية وليست دينية. إن محاولتك جر النقاش في الاتجاه الديني، بدلاً من التركيز على جوهر الحجة الفلسفية التاريخية التي قدمتها - قد تشير إلى بعض القصور في دوافعك على وجه التحديد...
بالإضافة إلى ذلك، أنا لا أقبل "الابتزاز" المفاهيمي. وعلى وجه الخصوص، ليس عندما تحدد مسبقًا صحة ادعاء معين (فجور بعض شرائع اليهودية إذا جاز التعبير)، في ظل "مثل هذا يرى ويقدس" وكل من يكفر به يعاني من خلل فكري. عدم الأمانة. هناك تشويه فكري ملحوظ في مثل هذا الموقف، خاصة عندما لا يكون له أي دعم.
أقوم هذه الأيام بإنشاء مدونة حول موضوعات الخطاب الفلسفي الديني. وسوف أدعوكم للمشاركة في الخطاب الذي سيتطور، وبعد ذلك - كما آمل - سنكون قادرين على معالجة الأسئلة الفلسفية الدينية وكذلك الأسئلة الدينية الملموسة - بطريقة أكثر شمولاً ونجاحًا وبناءة مما فعلنا. بعيد على موقع هيدان، مع كامل احترامي.
أما ادعائك بشأن السلوك المرعب باسم الله - حسنًا، فإن هذا السلوك المرعب سوف يتم التغاضي عنه أكثر من مرة في التاريخ "بإرادة الله"، ولكنه في كل الأحوال "عذر". ليست فكرة الإله الأخلاقي هي التي تسببت في سلوك بشري مروع، بل إن غيابه هو الذي تسبب فيه. لقد فعل الناس أشياء فظيعة بسبب حقد قلوبهم البشرية – على الرغم من الفكرة الإلهية، وليس بسببها.
ومن السهل أيضًا أن نتخيل كيف سيكون وجه التاريخ لولا الفكرة الإلهية، لكان الأمر بالتأكيد أكثر صعوبة ورعبًا. وللتذكير، فإن أعمال القتل الفظيعة في التاريخ ارتكبت في القرن العشرين تحديداً، على أيدي أيديولوجيات وقوى سعت إلى قتل الفكرة الإلهية ورمي جثتها خارج التاريخ (أتحدث عن القومية والفاشية والشيوعية والنازية، الذي "تألق" في القرن العشرين، وخاصة خلال الحربين العالميتين) - وليس من قبل شخص يؤمن فعلا بفكرة الإله الأخلاقي.
أما بالنسبة لادعائك حول "الأخلاق القائمة على استهلاك المخدرات" - فيبدو لي أن معظم تاريخ الثقافة الغربية، وجميع الأخطاء تقريبًا، هي إلى حد كبير وحاسم - نتيجة لهذه الفكرة المزعومة "الزيتونية". من إله أخلاقي. وأعتقد أيضًا أن شخصيات مثل كانط والعديد من شخصيات عصر التنوير، في القرن التاسع عشر كما في القرن العشرين، كانوا أبعد ما يكونون عن الوهم أو الدعاة إلى الإدمان، عندما تبنوا لأنفسهم وأوصوا معاصريهم بفكرة الإدمان. إله أخلاقي. مجتمعات بأكملها (بما في ذلك مجتمعات أوروبا وأمريكا حتى منتصف القرن العشرين) كانت تُدار كمجتمعات أخلاقية ومتقدمة في عصرها، بينما أسست عقيدتها الاجتماعية على فكرة الإله الأخلاقي. ناهيك عن أجيال الشعب اليهودي، وتعدد القدوة الأخلاقية التي كان يتمتع بها، وليس أقل من ذلك كمجموعة أخلاقية غير عادية.
ولهذا السبب أعتقد أن فكرة الإله الأخلاقي قد عملت بشكل جيد للغاية في التاريخ.
أما بالنسبة لادعائك حول وراثة الأخلاق عن طريق "الكذبة" - حسنًا، من وجهة نظر فلسفية، فإن البناء المفاهيمي للإله الأخلاقي ليس "كذبة". أبعد من ذلك، فإن حياتنا مليئة بالخيال - في مجال المجتمع والأخلاق والقانون وما إلى ذلك - وكذلك في مجال العلوم وليس أقل من ذلك في مجال الرياضيات. في جميع المجالات، تكون الروايات إيجابية، لأنها مطلوبة ولأنها "تعمل" - فهي ناجحة ومفيدة. لا أعتقد أن بناء إله أخلاقي يجب أن يكون مختلفًا في الأهمية وأقل شرعية من كل هذه الأمور، ومن المؤكد أنه ليس أكثر "كذبًا" - إذا اعتمدنا مصطلحاتك - من كل الخيالات في مجالات الفكر والثقافة الإنسانية . كما أثبتت التجارب السابقة فاعليتها، طالما أن المجتمعات البشرية تعرف كيف تحافظ عليها وترعاها، وقد حان الوقت لإعادة النظر فيها وإعادة تبنيها.
وبالمناسبة، لا أعتقد أن البناء الإلهي الأخلاقي يخلو من الواقع، بما في ذلك الواقع الوجودي. لقد اقترحت في الماضي، في العديد من الردود التي أرسلتها في محادثة معك، إجراء مناقشة متعمقة، مع بنية مقالية ضرورية ومناسبة - حول مسألة الحجج المؤيدة للإله. ولم يتم قبول العرض من قبل نظام هيدان. سأحاول إثارة هذه القضايا في المدونة التي أقوم بإعدادها.
إيدي:
بداية - لإقناعنا بصحة ادعائك فيما يتعلق بدوافعك - أرجو أن تذكر هنا صراحة أن في نظرك بعض شرائع اليهودية، وخاصة بعض شرائع اليهودية التي تظهر صراحة في التوراة، غير أخلاقية. .
إذا لم تفعل ذلك، ففي رأيي - هذه الطريقة التي تدعي وجودها - لتلقين الناس اتجاهات أخلاقية من خلال الإيمان بالله - لا تصلح حتى في حالتك ومن ثم MSL.
ثانيًا، حتى لو نجحت الطريقة في حالتك، فمن الواضح أنه في جميع الأحوال، فإن الأديان القائمة على الإيمان بالله تقود بعض البشر إلى سلوكيات مروعة، لذا ليس من الواضح بالنسبة لي ما هي الحقائق التي بنيت عليها ادعائك.
بالنسبة لي، من الواضح حقًا أن هذا هو المصير الحتمي لأي دين يحتوي على قوانين تسمح بإيذاء الأشخاص الذين لم يلحقوا بك أذى جسديًا.
ثالثًا، تبدو لي الأخلاق المبنية على هذا النوع من الإيمان مثل الأخلاق المبنية على تعاطي المخدرات والسؤال عما إذا كان من الأخلاقي حتى محاولة غرس هذا النوع من الأخلاق (أعتقد أن ألدوس هكسلي هو الذي أوصى بإعطاء المخدرات للجميع) البشر لتحييد ميولهم إلى العنف).
في رأيي أن الجواب على هذا السؤال هو سلبي تماما!
إن فكرة وراثة الأخلاق عن طريق الكذب (والكذب ليس فقط تقديم ادعاء معروف أنه خاطئ على أنه صحيح، ولكن أيضا تقديم ادعاء لا يعرف المرء هل هو صحيح أم كاذب على أنه صحيح!) فكرة فيها تناقض داخلي، لأن الكذب من وجهة نظري هو من أكثر الأشياء غير الأخلاقية.
والدي ومايكل،
إذا لاحظتم، ليس لدي عادة خطاب "ديني" أو حتى عن "الدين" على الموقع. لا أعتقد أن هذا الموقع هو النزل المناسب لذلك.
لكنني أفرق بين "الدين" و"المعتقد" أو "الأخلاق" الفلسفية.
لذلك، عندما يتعلق الأمر بالمقالات المفاهيمية العلمية التي تشير، من بين أمور أخرى، إلى المفاهيم الأخلاقية/الدينية، فإن لدي مصلحة في التعبير عن رأي - ليس كرأي ديني ولكن كرأي فلسفي أخلاقي. من السهل قراءة مقال البروفيسور ليبوفيتز - فهو ضعيف، سطحي، ذو رؤية عالمية ضيقة، وبعيد عن التفوق في تقديم الحقائق الدقيقة أو الأحكام المعقولة، ولهذا السبب فهو يتضمن جميع أنواع ما يسمى "الهراء" العلمي.
في كلامي في الردود 10,11،XNUMX لم أكن أشير إلى الله بالمعنى الديني، بل إلى الفكرة الفلسفية المعيارية المتمثلة في "الإله الأخلاقي"، وهي فكرة أساسية لتقدم الثقافة الغربية في الثلاثة آلاف الأخيرة سنين.
وعلى وجه الخصوص، لم أتحدث كمبشر لديانة أو أخرى (كانت إشارتي إلى الأديان التاريخية محدودة، باستثناء حقيقة أنني ذكرت أنه من الواضح تمامًا أن مفهوم الألوهية الأخلاقية المتعالية هو اختراع يهودي، وأن لقد قبلت المسيحية عناصر مهمة من المفهوم المذكور أعلاه، وأن الإسلام لا يدعو إليه حقًا عمليًا)، ولم أبشر بدين أو آخر أو "دين" بشكل عام.
ويبدو لي أن كل من يقرأ التعليقات أعلاه يفهم هذا جيدًا.
ابي:
لو فهمت مني أنه في رأيي "العلم مصدر الشر والدين مصدر الخير" - لقلت أن هناك مشكلة في الفهم القرائي هنا. أنتم مدعوون لقراءة كلماتي مرة أخرى، ولا سيما سيبا:
"كي لا يساء فهمي، أنا لست عدوا للتقدم العلمي. يقول سارتر في إعادة صياغة أن "الإنسان محكوم عليه بالتقدم" - وهذا التقدم يتضمن "مكونًا علميًا وتكنولوجيًا أساسيًا". لكنه يعتمد أيضًا على الأخلاق الفعالة، ومفتاحها فكرة الإله الأخلاقي، الذي يطالب بالأخلاق ويأمرها، إله يبحث عن الإنسان، إله لا يمكن التهرب من مطالبه وأوامره الأخلاقية. وفي النهاية، تعتمد "الخطوة الكبيرة" للإنسانية على ذلك".
- وهذا رأيي الشخصي، الذي حاولت، في حدود الإطار المحدود، أن أضربه بالأدلة والادعاءات. يمكنك أن تختلف معها - ولكن من فضلك لا تحريفها.
في ضوء كلامي حتى الآن (وليس فقط في الفقرة الأخيرة) يبدو لي أنه ليست هناك حاجة، مع كامل احترامي لك (وهناك احترام) - لمعالجة ادعاءك بشأن "أي دين يجب الانضمام إليه بالضبط" "، الخ، الخ.
مايكل روتشيلد:
وأكرر كلامي أعلاه، أن تعليقاتي في الردود 10,11 و150 ليست موجهة إلى أي "مسألة دينية". الألوهية الأخلاقية هي مفهوم فلسفي، وليس مجرد مفهوم ديني. وهذا مفهوم يمكن الدفاع عنه فلسفيا، ولا فائدة من التخلي عنه؛ بل على العكس من ذلك، من المؤسف أن الثقافة الغربية قتلته على مراحل خلال المائة والخمسين سنة الماضية. إن ظاهرة عدم التوافق بين الإنجازات العلمية والمعيارية الأخلاقية الواضحة في هذه الفترة وفي عصرنا ذاته، هي نتيجة لهذا العمل الاجرامي، ومن المرغوب فيه أن يفكر فيها أشخاص مثل البروفيسور ليبوفيتز ويحاولون فهمها، قبل أن يتمكنوا من فهمها. يكتبون مقالات من النوع الصادر أعلاه.
بالطبع - "قتل من يخالفون السبت أو المثليين جنسياً" لا علاقة له بالمفهوم الفلسفي للألوهية الأخلاقية الذي تحدثت عنه. كما أنني لم أزعم أن "الدين يجب بالضرورة أن يُنظر إليه على أنه مصدر للسلطة الأخلاقية". ومن الواضح لي أيضًا أنه كشخص علماني مُعلن، ليس من المفترض أن تكون متدينًا حتى تكون أخلاقيًا. ولكن من ناحية أخرى، حتى لو لم يكن على الشخص أن يكون متدينًا حتى يكون أخلاقيًا، فإنه في القرن السابع يجب أن يكون عقلانيًا بما يكفي لفهم أن المنهج الأخلاقي الفعال مستحيل بدون المفهوم المؤسس للأخلاق (الفلسفية). ) الإله. (وفي هذا السياق أميز بين القدرة على بناء نظام أخلاقي، والقدرة على خلق آليات التنفيذ العقلي و"الإنفاذ" في النظام الأخلاقي، وهي خاصية "الفعالية" للنظام الأخلاقي.. وكان موقفي أنه من غير الممكن أن يكون هناك نظام أخلاقي فعال – لا يقوم على مفهوم الإله الأخلاقي).
ولذلك، مع كامل احترامي، فإن ادعاءك ("من الصعب علي أن أصدق أن هناك شيئًا ما على الإطلاق...") لا علاقة له بما قيل في الردود 10,11، XNUMX أعلاه.
اسبوع جيد.
اينوك:
*لويس* أرمسترونج لم يمشي على القمر أبدًا (ربما أراد ذلك...) 🙂
إيدي:
كلام عادا يونات عن الإرهابيين مؤسف حقا، ولكن ما علاقة ذلك بقضيتنا، وبقية كلامك، في رأيي، مجرد هراء.
إن بعدهم عن الوصف الموثوق للواقع هو أبعد ما يكون عن الشرق عن الغرب، وليس لدي أي نية للخوض في كل تفاصيلهم لأن كل هذه التفاصيل سبق أن تمت مناقشتها هنا عدة مرات.
يصعب علي أن أصدق أن هناك ما يقنعني على الإطلاق بأن قتل المخالفين للسبت أو المثليين هو أمر أخلاقي وهذا بالطبع مجرد مثال على عمق الوهم الذي يدفع الناس لرؤية الدين مصدرا للدين. السلطة الأخلاقية.
أبي
إذا كان هذا هو تصورك للموقع، فهذا من حقك. ولكن لا يزال هناك شيء غير أمين في الطريقة التي تم بها حظري، عندما كنت المعلق الأكثر تهذيبًا والأكثر واقعية في السلسلة.
وأعتبر نفسي مضطرا للرجوع إلى كلامك في الموضوع نفسه حيث أنك كررته عدة مرات. إن نظرية التطور هي نظرية -أكثر أو أقل منطقية- لم يتم إثباتها قط. ولم يثبت قط حتى عن عضو واحد في كائن حي واحد في تاريخ الأرض بأكمله، أنه تم إنشاؤه نتيجة طفرات عرضية، أي نتيجة أخطاء في الحمض النووي. ولم يتم تقديم حتى ذرة من الدليل الإيجابي، أو الدليل الاختزالي من خلال استبعاد جميع الاحتمالات الأخرى، إلى هذا الحد.
وبما أن الطفرة العشوائية هي الفرضية الأساسية، وقلب المادة، وأساس الأسس التي تقوم عليها أو تسقط النظرية الداروينية برمتها (وليس الانقسام إلى أنواع أو جدول التقدم التطوري، وهي ثانوية)، لذلك هناك ولا أساس للقول بأن هذه نظرية مثبتة. وبمجرد ثبوت ذلك بالنسبة لأي عضو، فإنني أعدكم بأن أقوم بنشر تعليق على الموقع أرتكب فيه خطيئة وأقبل نظرية داروين فيّ، على كل ما تنطوي عليه. يمكنك حفظ هذا التعليق والمطالبة بإطلاق سراحها مني يوم القيامة.
ماذا عن الجميع (أو على الأقل معظمهم) لديهم أشياء في رؤوسهم، ولكن لا أحد منهم على حق بنسبة 100٪؟
هل ترفض بالضرورة معتقدات الآخرين على أساس واقعي؟ أم أن الدافع وراء ذلك هو اعتقادك بأنهم مخطئون؟ 😉
إيدي، لنفترض أنك أقنعتني أن العلم هو مصدر الشر والدين هو مصدر الخير. أي دين بالضبط للانضمام؟ وإذا كان الأمر كذلك، ففي أي تيار بالضبط؟ فقط في اليهودية هناك ثلاثة تيارات رئيسية ومئات الطوائف (معظمها أرثوذكسية) التي لها علاقة مباشرة مع إلهك بالضبط؟ ففي نهاية المطاف، أي شخص ينضم إلى تيار آخر هو مهرطق، ومن منهم يحمل الحقيقة الحقيقية ومن الذي يحمل 99.999٪ الباقي كذبة.
وهناك شيئ اخر:
"لقد فزنا" في نهاية هذا الأسبوع بلآلئ حكمة استثنائية من فم الفائز بجائزة نوبل في الكيمياء، البروفيسور يونات.
ووفقا لها، من المفترض أن نطلق سراح الإرهابيين (وربما لا نقبض عليهم أو نحاكمهم أو نسجنهم في المقام الأول) - الإرهابيون الذين يمثلون وأمثالهم أكثر حثالة الأرض تلوثا في العالم، أنواع حقيرة تضع كرامتنا في مكانها الصحيح. يعيش في خطر جسيم ومستمر.
تعاني العالمة المذكورة أعلاه من غرغرينا شديدة - إذا لم تكن دماغية (ففي النهاية، فهي "حائزة على جائزة نوبل") - فهي منطقية وليس أقل من ذلك - أخلاقية.
إن الآراء غير الأخلاقية كالرأي السابق يجب إدانةها، حتى لو، وربما بقوة أكبر، التي يقولها عالم، خاصة عندما يتعلق الأمر بالشخصية التي لها مكانة علمية معروفة.
إن الغرغرينا الأخلاقية تفسد في نهاية المطاف كل شيء، حتى أفضل العقول في مجال تخصصها. إن عملية الفساد ليست دائما فورية، ففي بعض الأحيان تتأخر، وفي أحيان أخرى لا تظهر إلا بعد مسار تاريخي يشمل جيلين أو ثلاثة أجيال. لكنه يأتي في النهاية. وبعد ذلك، كما أثبت أرنولد توينبي في دراساته، فإن التنافر الأخلاقي يسقط أقوى الإمبراطوريات، وينهار الأمم الأكثر تقدمًا، ويدمر الحضارات الأكثر تقدمًا.
على مدى الثلاثة آلاف سنة الماضية، كانت عملية التحسين الأخلاقي تجري، والتي شكلت حاجزًا معينًا أمام الإمكانات المفسدة (وهذه الإمكانية موجودة أيضًا - إلى جانب الإمكانات التعزيزية) في قدرة الإنسان العلمية والتكنولوجية. إن عملية التحسين هذه متجذرة في ممارسة الحضارة اليهودية، وإلى حد ما في الحضارة المسيحية (بعض أسسها متجذرة في الحضارة اليهودية).
كان أساس عملية التحسين الأخلاقي هو فكرة وجود إله أخلاقي. هذا الإله - الذي هو الإله الذي يجبر الإنسان على أن يكون أخلاقيا - هو مفتاح الأخلاق الفعالة، لأنه اتضح أن "الفهم" الأخلاقي العقلاني وحده - دون فرض السلطة - لا يمكنه ترويض حيوان الإنسان الخلاق (في هذا الصدد - التقليد اليوناني الذي آمن بالعقل كضمان كامل للسلوك الأخلاقي عمليا - وقع خطأ مأساوي رغم كونه تافها، وكل نظرية أخلاقية علمانية تكرر هذا الخطأ، معتقدة أن فهم وتحديد قيمة أخلاقية معينة يعني أيضا طاعة القيم الأخلاقية. النمط المطلوب، فالفهم لا يؤدي بالضرورة إلى الطاعة، كما تبين).
وشهدت عملية التحسن الأخلاقي هذه صعودا وهبوطا، لكن الاتجاه العام كان إيجابيا، خاصة فيما يتعلق بسلوك أفراد الحضارة اليهودية.
ملحوظة: الحضارة الإسلامية لم تصل قط إلى مرحلة نضج المخطوطة الأخلاقية المفاهيمية والمعيارية الكاملة، وفي أحسن الأحوال تحدثت بصوتين. إن الصوت العنيف - وهو صدى للتقاليد الوثنية القديمة لشعوب الإسلام - كان ولا يزال هو الأقوى والمهيمن، وجعل ولا يزال يستخدم فكرة الإله الأخلاقي عبثا. ولهذا السبب ليس من الممكن فهم الإسلام كدليل على رفض عمل الإله الأخلاقي الذي هو ثمرة الحضارة اليهودية - كما يفعل أحيانًا الأشخاص السطحيون أو المنظرون الإيديولوجيون الذين يفتقرون إلى المعرفة أو الصدق الفكري.
بدأت هذه العملية تتوقف منذ حوالي مائتي عام - عندما قررت الحضارة الإنسانية أن تقتل على مراحل فكرة الإله اليهودي (الذي هو إلى حد ما - الإله اليهودي المسيحي).
النتائج على الصعيد التاريخي، جاءت بفارق عدة أجيال، بدءاً من الهيجان الألماني في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، مروراً بالحرب العالمية الأولى، واستمراراً للفاشية والشمولية في الاتحاد السوفييتي وألمانيا النازية، واستمراراً في الحرب العالمية الثانية، وفي النهاية – في رؤية قوة دمار لا تنضب، من الممكن التعامل معها والتوقف عنها كما شهدنا في العقود الأخيرة. كل هذه العمليات والأحداث كانت ولا تزال، غير مسبوقة في نطاقها وخطورتها، وفي النهاية يمكن ربطها بالتقدم العلمي والتكنولوجي الذي لم يكتمل بمعيارية أخلاقية كافية، ناهيك عن المعيارية الأخلاقية في التراجع.
مشكلة العلماء مثل البروفيسور ليبوفيتز أنهم لا يفهمون أن مفتاح التقدم الإنساني الحقيقي هو الكفاية والارتباط بين التقدم العلمي والتقدم الأخلاقي؛ وأنه بدلاً من محاربة فكرة الإله الأخلاقي، ينبغي تنميتها، أو على الأقل عدم إدانتها. إن الأخلاق التي تقتضيها فكرة إلهية هي وحدها التي لها قوة ملزمة حاسمة - لأنه، كما قلت أعلاه - العقل الأخلاقي، وحتى وهو على مستوى عال، ليس ملزما من حيث المبدأ، ولا يؤدي بالضرورة إلى - الطاعة الفعلية للقيمة الأخلاقية - والتجربة تثبت ذلك على نطاق تاريخي.
وطالما أن أشخاصًا مثل البروفيسور ليبوفيتز لا يفهمون الفكرة المذكورة أعلاه، فسوف يستمرون في المعاناة من لعنة التقدم، وينخرطون في تكهنات خيالية؛ وسيستمر أشخاص مثل البروفيسور يونات في التفكير بأفكارهم الباطلة.
وحتى لا أفهم الأمر بشكل خاطئ، فأنا لست عدوًا للتقدم العلمي. يقول سارتر في إعادة صياغة أن "الإنسان محكوم عليه بالتقدم" - وهذا التقدم يتضمن "مكونًا علميًا وتكنولوجيًا أساسيًا". ولكن بالقدر نفسه يعتمد على الأخلاق الفعالة، ومفتاحها هو فكرة الإله الأخلاقي، الذي يطالب بالأخلاق ويأمر بها، إله يبحث عن الإنسان، إله لا يمكن التهرب من مطالبه وأوامره الأخلاقية. وفي النهاية، تعتمد "الخطوة الكبيرة" للإنسانية على ذلك.
المقال للأسف ضعيف إلى حد ما، سطحي، ذو رؤية ضيقة للعالم.
إن فكرة أن التقدم البشري هو نتيجة للتقدم "العلمي" البحت هي فكرة لا أساس لها من الصحة. كما أن الادعاء بأن نفس التقدم البشري يمكن تلخيصه في النظرية الغريبة للمراحل الأربع التي صاغها المؤلف - هو ادعاء ممزق عن أي فهم تاريخي وفلسفي يمكن تصوره، مثل أي طالب في المدرسة الثانوية المتوسطة (وليس أستاذا جامعيا) !) يجب أن يعرف.
علاوة على ما سبق، فإن المقال بعيد كل البعد عن التفوق في تقديم الحقائق أو الأحكام المعقولة بشكل دقيق، ولهذا السبب فهو يتضمن جميع أنواع "الهراء" العلمي اللطيف - والأقل رشاقة -.
لا يندر وقوع حوادث من هذا النوع مع (بعض) العلماء الذين يتمتعون بحرية التعبير عن أنفسهم كسلطات في مجالات ليست من مجالات خبرتهم؛ على وجه الخصوص، عندما يكونون مهووسين برفع الجماهير إلى أجندة أيديولوجية محددة للغاية، وهي في هذه الحالة مناهضة للدين. ومن العار أن يتم مثل هذا تحت ستار السلطة العلمية.
ولا عجب أن ينتهي «المقال» في النهاية برؤية خيالية وهمية.
وهذا يعني أنه كانت هناك فترة طويلة جدًا من 58 إلى 73 عندما كان اليهود المتشددون أقوى في الائتلاف مما هو عليه اليوم، وأن نتيجة إيجابية واحدة على الأقل كانت حرب يوم الغفران. بالمناسبة، ما زلت أتذكر أن حاييم يافين، الذي قدم ميبات، والذي تم بثه بعد ذلك في الساعة الثامنة والنصف، أبلغ المشاهدين أنه غدًا (بعد التحول إلى التوقيت الصيفي) سيتم بث نسخة من ميبات خلال ساعات النهار.
انتبه علىهذا الرابط في نهاية الإدخال.
هذا جدول بجميع مواعيد العمل بالتوقيت الصيفي منذ قيام الدولة.
وهذا يدل على أن والدي على حق.
نادوا כאן الحلقة عن التوقيت الصيفي في إسرائيل
و. وحسب ما أذكر، فقد تم بالفعل تطبيق التوقيت الصيفي خلال فترة الانتداب.
ب. يذكر البروفيسور ليبوفيتز وقت الصيف هنا.
ثالث. لو لم يكن هناك وقت صيفي، لكان الساعة 3:56
بمباركة إيسرو حاج: آفي لوز
في الستينيات، لم يتم تفعيل التوقيت الصيفي.
في 21 يوليو 1969، بالتوقيت العالمي 02:56 (توقيت غرينتش)، 01:56 حسب التوقيت الصيفي الإسرائيلي.
توقيت إسرائيل يسبق توقيت غرينتش. ساعتين في الشتاء وثلاث ساعات في الصيف فكان الوقت في إسرائيل 04:56
آفي لوز
إنها طويلة ومملة بعض الشيء، ضع بعض البرامج التي ستقرأ كل شيء وسنقوم فقط بالنقر عليها والاستماع إلى المقالة بأكملها، وسيتم استخدامها من قبل الأشخاص الكسالى الأذكياء وكذلك المكفوفين
C
اينوك:
أنت لست وحدك في رأيك.
أنظر مثلا هنا:
https://www.hayadan.org.il/will-war-ending-1909092/#comment-250486
ولكن من الواضح لنا جميعا أن رؤية أخرى لم تأت بعد.
إن العوامل التي خوفها هي التي تشجعنا على التفكير في حكومة عالمية هي بالضبط أولئك الذين سيعارضون الحكومة العالمية التي نفكر فيها لأن خطتهم هي إنشاء حكومة عالمية وفقا لقوانين دينهم.
تحية وبعد،
رد على مقال البروفيسور إيليا ليبوفيتز، السبت 10 تشرين الأول (أكتوبر) 2009.
"الخطوة الصغيرة" للويس أرمسترونج، التطور والتقدم العلمي والتكنولوجي للبشرية في المستقبل، والتي يمكن أن تدفعها في العديد من المجالات. لكن هذا التطور، يشير كاتب المقال، يثير احتمالات الخطر على الإنسانية، من خلال تطوير وسائل وقوى تدمير هائلة قد تكون تحت سيطرة العناصر المتطرفة.
والأمم المتحدة في وضعها الحالي غير قادرة على معالجة مثل هذه المشكلة. (أنظر المعالجة الفاشلة ضد الإسلام الراديكالي والإرهاب العالمي).
في رأيي، ينبغي دراسة إمكانية إنشاء حكومة ديمقراطية عالمية، مع الحفاظ على تفرد كل دولة في المقاطعات الإقليمية ذات الحكم الذاتي الداخلي، حيث لا توجد "ولايات متحدة عالمية" ذات نظام من القوانين العالمية والتي كما ستهتم بالسكان في المحافظات من جميع النواحي: الأمن والاقتصاد والصحة والتعليم والبحث العلمي والظروف الاجتماعية ونوعية الحياة، وما إلى ذلك.
إنها المدينة الفاضلة، لكنها في رأيي يمكن أن تكون الحل الصحيح للواقع المستقبلي. انظر بداية هذا التطور في الاتحاد الأوروبي.