الصدمة: كيف نكذب على أنفسنا، وماذا تفعل بنا - وكيف يمكننا الخروج منها

من الممكن الخروج من صدمة المعركة أو على الأقل التخفيف من أعراضها، إذا اهتم القادة الميدانيون بذلك على المدى القريب

في صيف عام 1941، غزت ألمانيا النازية الاتحاد السوفييتي واحتلت مناطق شاسعة. عملت أربع وحدات من وحدات القتل المتنقلة في هذه المناطق - وشكلت عملية قوات الأمن الخاصة - وكان دورها قتل اليهود والشيوعيين. وفي أقل من ستة أشهر، قُتل حوالي نصف مليون يهودي، بمن فيهم كبار السن والنساء والأطفال. تدريجيا، اكتشف قادة هذه الوحدات ظاهرة مزعجة: رجال قوات الأمن الخاصة الذين ارتكبوا جرائم القتل كانوا يعانون من الصدمة - وكان رد فعلهم وفقا لذلك. وأصبح بعضهم عنيفاً تجاه زملائهم وقادتهم؛ وأصبح بعضهم مدمنًا على قطرة من المرارة، وتعرضت قدرتهم التشغيلية لتدهور حاد. كان هناك أعضاء في وحدات الإبادة المختلفة الذين حاولوا التهرب من جرائم القتل. كان على قوات الأمن الخاصة إيجاد طرق أخرى للقتل الجماعي. في نهاية عام 1941، بعد أقل من ستة أشهر من بدء جرائم القتل الجماعي، بدأت أول منشأة قتل تستخدم الغاز في العمل في الأراضي المحتلة. أحد الاعتبارات التي دفعت النازيين إلى التحول من قتل اليهود بإطلاق النار إلى القتل في غرف الغاز هو الرغبة في تجنيب أعضاء قوات الأمن الخاصة الذين كانوا يقتلون صدمة الاتصال المباشر بالضحايا.

وتم تشخيص صدمة مماثلة بين الجنود الأمريكيين في فيتنام. لقد تخلصوا من التوتر والضغط الذي كانوا يتعرضون له من خلال التصرف ضد قادتهم. وانتشرت بينهم عادة قتل قادتهم بإلقاء قنابل يدوية على خيامهم، وهي الظاهرة التي أطلق عليها اسم "fragging" وهو اختصار لـ "fragmentation grenade".

ما الذي يمكن تعلمه من هذا؟ كل من يتعرض لعمل عنيف يتأثر بحالة العنف، حتى لو لم يكن الضحية بل الجاني، وحتى لو ارتكب الفعل العنيف باختياره وليس تحت الإكراه. تم تجنيد الجنود في فيتنام، لكن رجال قوات الأمن الخاصة كانوا متطوعين. كانوا مستعدين لأي شيء، بما في ذلك قتل النساء والأطفال. إنهم لم يتوقعوا شدة الضرر العقلي الذي سيسببه لهم إكمال المهمة - لا هم ولا قادتهم.

مع الانتقال إلى طريقة قتل أقل مباشرة، حيث لا يُجبر القاتل على رؤية ضحيته، انخفض بشكل كبير عدد رجال قوات الأمن الخاصة الذين واجهوا صعوبة في القتل أو رفضوا المشاركة في جرائم القتل. إن ظاهرة الاضطراب العقلي التي تم اكتشافها بين ضباط قوات الأمن الخاصة الذين أطلقوا النار على اليهود لم يتم اكتشافها أبدًا بين ضباط قوات الأمن الخاصة في معسكرات الإبادة. لم يتم تكليف الأخير بإطلاق النار على الضحايا بشكل متسلسل، ولكن فقط على الضحايا الأفراد، وذلك أيضًا في حالات استثنائية؛ وبالكاد رأوا ضحاياهم قبل القتل أو بعده، لأن السونديركوماندوس اليهود هم الذين أُجبروا على قيادة الضحايا إلى غرف الغاز، وإزالة الجثث ونقلها إلى محارق الجثث. هكذا قامت قيادة قوات الأمن الخاصة بحل مشكلة الاضطراب العقلي لجنودها. أثرت درجة القرب الجسدي من الضحية على الاستعداد للقتل وشدة الأذى العقلي الذي يعاني منه القاتل.

في تجربة ستانلي ميلجرام الشهيرة، اعتقد المشاركون أنهم أُمروا بإعطاء صدمات كهربائية للأشخاص من أجل اختبار قدرة المضروبين على التعلم تحت التهديد بالعقاب. كان الجلادون على استعداد لإعطاء صدمات كهربائية للشخص الذي رأوه وتحدثوا إليه قبل دقائق قليلة من بدء التجربة، ويزداد هذا الاستعداد بشكل ملحوظ كلما كانوا أبعد عن الضحية. عندما أعطى الميسر تعليمات الجلادين عبر الهاتف، كانت درجة امتثالهم منخفضة، ولكن عندما كان الميسر في الغرفة، زادت درجة امتثالهم بشكل كبير؛ عندما طُلب من الجلادين تثبيت يد المستجوب بأيديهم على اللوحة المعدنية التي كان من المفترض أن يتلقى منها صدمة كهربائية، انخفض استعدادهم للطاعة بشكل كبير. عندما كان الشخص الذي تم استجوابه متصلاً بالفعل باللوحة وتم تكليفه "فقط" بإعطائه الصدمات الكهربائية، تم تقليل قيوده بشكل كبير. وعندما كان المحقق في غرفة أخرى، بعيداً عن الأنظار ولا يُسمع سوى صراخه من الألم، زادت درجة الانصياع وازدادت شدة الصدمات الكهربائية. وكان يكفي إبعاد الضحية جسديًا لإزالة أي مقاومة للاستعداد لضربه بالصدمات الكهربائية، بأمر من المجرب. ولأولئك الذين فرحوا وطلبوا إيقاف التجربة، يقول كبير الباحثين: "من الضروري أن تستمروا من أجل إكمال التجربة. المسؤولية كلها تقع على عاتقي".

لقد كانت مجرد تجربة. واعتقد الجلادون أنهم كانوا يصعقونهم بالصدمات الكهربائية، لكن تم تسجيل صرخات الألم التي سمعوها. كان الغرض من التجربة هو اختبار ما إذا كان الشخص سيطيع أمر التسبب في الألم. أجريت هذه التجربة في عام 1961، مستوحاة من الأدلة المتعلقة بعمليات القتل الجماعي التي نفذها رجال قوات الأمن الخاصة، وهي الأدلة التي ظهرت في محاكمة أيخمان. ظهرت على بعض المشاركين في التجربة أعراض الصدمة بسبب الضغط الذي تعرضوا له. ويبدو أنه لن توافق أي لجنة أخلاقية على وجود مثل هذه التجربة اليوم.

في الآونة الأخيرة، قدم جوشوا جرين (جرين) من جامعة برينستون للمشاركين في بحثه معضلة: كانت عربة قطار كهربائي على وشك أن تصدم خمسة أشخاص وتقتلهم. إذا قمت برفع أي رافعة، فسوف تنقلب العربة وسيقتل شخص واحد فقط. سوف تفعل ذلك بعد ذلك، وضع جرين الأشخاص في نفس الوضع، ولكن هذه المرة، بدلاً من رفع المقبض، طُلب من الأشخاص دفع شخص ما إلى مسار عربة الترام. سيتم قتل الشخص الذي يتم دفعه، ولكن بهذه الطريقة ستتوقف العربة وسيتم إنقاذ حياة خمسة أشخاص كانوا يقفون في طريق العربة. والنتيجة هي نفسها: سيتم إنقاذ خمسة أشخاص وسيقتل واحد. مرة أخرى، كانت هذه مجرد تجربة. لا أحد يجبر على دفع شخص إلى وفاته. ومع ذلك، فإن استعداد المستجيبين للعمل على إنقاذ الخمسة مقابل حياة الشخص انخفض بشكل ملحوظ عندما طُلب منهم التصرف بطريقة تنطوي على اتصال جسدي ومباشر مع الضحية. كتب روبرت رايت في مجلة "ذي أتلانتيك": "أليس من الجنون أن تكون على استعداد لقتل رجل برفع رافعة ولكنك ترفض من حيث المبدأ أن تعطيه دفعة تؤدي إلى نفس النتيجة؟"

ما هي النسبة المئوية للاعبي الغولف الذين يرغبون في الغش عن طريق تحريك كرة الغولف لتحسين وقفتهم؟ على الرغم من أن هذا يبدو سخيفًا، إلا أنه يعتمد على طريقة التحرك. وجد دان أريلي أن معدلهم يزداد كلما فعلوا ذلك من خلال وسائل غير مباشرة. وعندما سأل أريلي عما إذا كانوا سيحركون الكرة باليد، قال 2.5% إنهم سيفعلون ذلك. ولكن عندما سألهم عما إذا كانوا سيفعلون ذلك بالعصا، اعترف ثلاثة أضعاف أنهم سيفعلون ذلك - 8٪. هذا على الرغم من أن النتيجة هي نفسها: كانوا سيغشون بنفس المعدل، وفي نفس الموقف، وبنفس النتيجة. صحيح أن لاعبي الجولف لم يقتلوا الناس كل يوم بإطلاق النار من مسافة قريبة، ولم يصعقوا أي شخص بالكهرباء، ولم يدفعوا أي شخص تحت عربة مسرعة، بل حركوا كرة جولف فقط ــ ومن الصعب أن نقول إنهم تعرضوا لصدمة نفسية. ومع ذلك، فقد تعرضوا لضغوط نفسية ناتجة عن علمهم بأنهم يتصرفون بشكل مخالف للأخلاقيات المهنية للعبة الجولف النبيلة؛ وحاولوا تهدئة ضمائرهم بإبعاد هذه المخالفة الأخلاقية عن أنفسهم قدر الإمكان. إذا قمت بذلك من مسافة بعيدة - مثل مسافة مضرب الجولف - فمن المحتمل أن يكون الشعور أقل سوءًا. هل خطورة الفعل أقل؟

ربما لم تكن هذه الدراسات تهدف إلى التعامل مع الصدمة، بل مع ضغوط الشخص الذي يضطر إلى التصرف بشكل مخالف لقيمه أو أخلاقه، لكنها تسفر عن رؤى مهمة حول كيفية إحداث التوتر بشكل عام والصدمة بشكل خاص. هل ترتبط شدة الصدمة ارتباطًا مباشرًا بواقعية الحدث وطريقة تصرف الشخص الذي عاشه؟ هل الصدمة أقوى كلما اقترب الشخص من أحداث العنف وزادت مطالبته هو نفسه بالتصرف بعنف؟ هل انخفض استنزاف المحاربين في عصر الحرب عن بعد، كما تجلى ذلك في الحرب العالمية الثانية وفيتنام؟

ليس بالضرورة. تم تشخيص اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD) بين مشغلي مركبة جوية بدون طيار - UAV - في الجيش الأمريكي، الذين استخدموا الأسلحة الجوية لأغراض القتال والقتل من على بعد آلاف الأميال. تم تشخيصه أيضًا على أنه يعيش أفعاله بطريقة عميقة وصادمة، إلى حد الصدمة، على الرغم من أنه لم ير سوى لوحات التحكم ومشهد المعركة من بعيد، على شاشات التلفزيون. تم اقتراح تطوير برمجيات يمكنها التحدث مع مشغلي الطائرات بدون طيار أثناء قيامهم بالقتل وبالتالي منحهم بيئة شبيهة بالإنسان، وذلك من أجل دمج الحدث في شبكة محتملة من الأحداث والتجارب، أو باختصار - لمساعدتهم. يَتَصدَّى.

لكن معظمنا لا يجلس في قمرة القيادة الافتراضية أو يقود طائرة بدون طيار؛ معظمنا لم ولن يقتل أبدًا - ولا حتى عن طريق التحكم عن بعد - حيوانًا أكبر من صرصور المطبخ. لماذا تعتبر هذه المناقشة ذات صلة بنا؟

يشرح يوفال هراري وغاري يوروفسكي: حتى لو لم نقتل بشكل مباشر، بخنجر أو بندقية، وحتى لو لم نقم بتشغيل طائرة خماسية بمساعدة جهاز التحكم عن بعد، فإننا لا نزال مسؤولين - عن طريق الإغفال أو الفعل - للعديد من الوفيات كل يوم. من المريح لنا ألا نفكر في عمليات الإبادة الجماعية التي تحدث في أفريقيا وجنوب شرق آسيا عندما نقرأ هذه الكلمات - فنحن ببساطة لا نقرأ قسم الأخبار الأجنبية؛ ومن المناسب لنا ألا نعتقد أن كل قطع البلاستيك التي تخدمنا - من أدوات المطبخ إلى ألعاب الأطفال - تأتي من عمل أطفال العبيد في الصين والعالم الثالث؛ وأن حكومتنا - فرعنا - تسيء معاملة مئات الآلاف من الأشخاص كل يوم لمجرد أنهم ينتمون إلى مجموعات عرقية أو سياسية أو اجتماعية مختلفة عن مجموعتنا؛ يصدمنا تحقيق يكشف قسوة عمال مصانع اللحوم، لكن من المناسب لنا ألا نعتقد أن الحليب الذي نشربه يأتي من أبقار تنفصل عن دوائرها يوم ولادتها؛ وأن البيض الذي نأكله تضعه دجاجات محشورة في أقفاص جنبًا إلى جنب، طوال حياتها القصيرة، دون أن تتحرك، تحت ضوء صناعي مصمم لزيادة الارتفاع؛ وأن الملايين من الكتاكيت غير الصالحة للأكل يتم تقطيعها في آلات تمزيق الشفرات كل عام؛ ويتم إنتاج اللحوم التي نأكلها عن طريق إدخال أنابيب التغذية بعنف في حلق الطيور أو عن طريق قتل العجول التي عمرها يوم واحد. نحن نتلقى باستمرار معلومات حول هذا الأمر، ولكننا نتصرف كما لو أن هذه المعلومات غير موجودة. لماذا نكذب على أنفسنا بهذه الجودة؟ ليس من الممكن أننا لا نفهم ما يحدث. ماذا، هل نحن أغبياء؟

لا. هذا لا علاقة له بمعدل الذكاء. الجواب يكمن في قدرتنا على التخيل. نحن ننتمي إلى النوع الحيواني الوحيد الذي يمكنه التفكير بشكل مجرد حول العواطف، والزمان، والمكان، والهوية السياسية والاجتماعية والقبلية، إلى الحد الذي يسمح لنا بخلق جنسيات وأخلاقيات وأديان ومجتمعات - ونحن نطبق هذه الموهبة وأن ننأى بأنفسنا عن أي اعتراف بنتائج أفعالنا؛ أن نخدع أنفسنا بشأن نتائج أفعالنا. نحن نعرف من أين يأتي طعامنا وألعاب أطفالنا ومدى المعاناة التي ينطوي عليها ذلك، لكننا نخدع أنفسنا جيدًا لدرجة أنه لا يتطلب الأمر سوى الحد الأدنى من الإجراءات من جانبنا لننكر على أنفسنا أننا نتعاون مع هذا الأذى، بل ونقمعه من الوعي. حقيقة أننا نخدع أنفسنا. كل ما هو مطلوب من جانبنا هو رفع المقبض بدلاً من دفع الضحية، أو تحريك الكرة بمضرب الجولف بدلاً من اليد، أو نقل ضحية الصدمات الكهربائية التي يتم إعطاؤها إلى الجانب الآخر من الجسم. الجدار، فلا يسمع إلا صراخه.

ولكن في عصر الإعلام اليوم، لا يستطيع المرء أن يتجاهل الأدلة التي تتراكم في اندفاع متواصل. كلما تقدمنا ​​في العصر التكنولوجي، كلما زادت قدرتنا على الخيال والتأمل والفهم فيما يتعلق بنتائج أفعالنا. والنتيجة هي صدمة يتم التحكم فيها عن بعد، مثل الصدمة التي يتعرض لها مشغل الطائرة بدون طيار. ليست صدمة بسبب الخوف من الموت، أو روائح المعركة، أو الضغط النفسي الناجم عن القتل من مسافة قريبة، ولكن صدمة بسبب التنافر الأخلاقي. ولهذا السبب نحاول التقليل قدر الإمكان من التناقض المنطقي والأخلاقي بين معرفتنا العظيمة بالمعاناة الناجمة عن تلبية احتياجاتنا - وحقيقة أننا لا نفعل أي شيء تقريبًا للحد من هذه المعاناة. نحن نستخدم قوتنا الفريدة في التجريد والترميز والتصور لإبعاد أنفسنا عن هذه المعرفة وفصلها. نقول لأنفسنا أننا لسنا من يرتكب الإساءة أو القتل؛ أو هناك مبرر معين لذلك؛ أو ببساطة ننكر الحقائق، بإعطائها معنى مختلفًا؛ نستخدم مضرب الجولف أو المقبض الرمزي لإبعاد أنفسنا عن معنى المعرفة، لمنع المعرفة من اختراق الوعي.

ماذا فعلنا ليس الأمر أننا في الاختبار؛ لقد ساعدنا للتو صديقًا كان يجلس بجانبنا. لا يعني ذلك أننا دفعنا شخصًا جسديًا إلى وفاته. لقد قمنا للتو بتحريك رافعة. لا يعني ذلك أننا أطلقنا النار على اليهود الفعليين. لقد فعلها آخرون. لقد كنت مجرد ترس في النظام. لقد كنت فقط أتبع الأوامر. إذا لم يكن أنا، شخص آخر سيفعل ذلك. وعلى أية حال، لم أتمكن من منع حدوث الظلم؛ ليس الأمر أنني غششت في لعبة الجولف. ليس من الغش حقًا أن أقوم بتصحيح موضع الكرة قليلاً. الكل في الكل لمسة صغيرة من العصا. وأي إنكار من هذا النوع أفضل من الوقوف اليومي أمام المراح. ومع ذلك، كيف نتعامل مع المشاعر التي تتخلل وعينا من خلال حصون القدرات العقلية من الكبت والإنكار وضرب المعاني المضرب عنها، المشاعر التي تنشأ في مواجهة تلك المعلومات التي توضح لنا أنه ما إذا كنا نحب ذلك؟ أم لا، نحن متواطئون - ولو بشكل غير مباشر - في ارتكاب المظالم؟

إن نمط العمل الأولي الذي يتخذه الشخص في مواجهة موقف الأزمة، في مواجهة الصدمة، يتم استيعابه وترسيخه فيه وسيتم نسخه في ردود أفعاله في أي موقف مرهق في المستقبل. يعزو العديد من الباحثين في مجال الصدمات، من فرويد إلى آرثر جانوف، وبيسيل فان دير كولك، ويونا شاهار ليفي وآخرين، إلى ظاهرة البصمة هذه أساسًا عصبيًا. يخزن الجسم بداخله كل نمط استجابة فورية للضحية للصدمة - سواء كان يقاتل أو يهرب أو يتجمد (قتال أو هروب أو تجميد) إذن، كيف يمكنك على الأقل تقليل تأثير الصدمة على بقية الحياة؟

ومن خلال عينات الحمض النووي المأخوذة من جنود في دراسة أجريت في جيش الدفاع الإسرائيلي، تم توضيح أن درجة تعرض الشخص للصدمة لها مكون وراثي. توصل الباحثون إلى استنتاج مفاده أنه من الممكن التنبؤ بالجنود الأكثر عرضة لخطر الإصابة باضطراب ما بعد الصدمة، وفقًا لميلهم لتجنب أو تجاهل التهديد قبل وأثناء النشاط العملياتي. وخلصت الدراسة إلى أنه "يبدو أن تجنب التهديدات في نهاية المطاف لا يخدم الشخص المتجنب". ومع ذلك، هذا لا يعني أن شدة الصدمة يتم تحديدها بطريقة حتمية. يتم موازنة عنصر الوراثة من خلال عنصر ضبط النفس والتعليم وتغذية البيئة - وهو توازن كلاسيكي بين "الوراثة مقابل التنشئة" (الطبيعة مقابل التنشئة).

من الممكن تقليل درجة الضرر من خلال التفاعل بشكل صحيح في الوقت الفعلي. מחקר על הלם קרב גילה שהוא היה פחוּת בחומרתו ככל שמשך שהותו של החייל הנפגע בעורף לאחר הארוע הטראומטי היה קצר יותר, ככל שהמרחק אליו פונו היה קטן יותר – פינוי לתאג”ד במקום לעורף, למשל – וככל שהושבו לפעילות מבצעית מהר יותר, גם אם בתוך ساعات.

من الواضح أن هذه الطريقة في التعامل مع الصدمة تتعارض مع المنطق. أليس من الأفضل إجلاء ضحية الصدمة إلى بيئة هادئة، إلى مستشفى بعيد عن خط المواجهة، حيث يمكنه التعافي بين الأغطية البيضاء، مع فريق طبي داعم وفي ساحة تغمرها أشعة الشمس وتغريد الطيور؟

لا. في الواقع، مثل هذه الإشارة ترسل للضحية الرسالة التالية: "أنت ضعيف جدًا". لا يمكنك التعامل معها وحدها. أنت بحاجة للمساعدة". مثل هذا الموقف يجعل الضحية يرى الصدمة كحدث حاسم في حياته ويحولها إلى محور شخصيته، محور تعريفه لذاته: فبدلاً من تعريف الشخص عن نفسه بهذه الطريقة - "متزوج، أب". اثنان، يعمل في مؤسسة عامة، الهوايات: القراءة والموسيقى الكلاسيكية"، يعرّف نفسه على النحو التالي: مصدوم".

هناك خبرة بحثية متراكمة في حالات الصدمات المستمرة، بما في ذلك الناجين من المحرقة، والأطفال الذين تعرضوا للإساءة، والجنود في القتال - من الحرب العالمية الثانية، إلى أسرى الحرب في فيتنام وحتى العديد من حروب إسرائيل. وبحسب هذه التجربة، يعود الشخص بعد الصدمة إلى الإطار الطبيعي لحياته بسرعة أكبر، وتكون فرص عودته إلى روتين الحياة الطبيعية أكبر، مع أقل قدر ممكن من التهطال والصدمات الكامنة. خلاصة القول - كما يبدو الأمر متناقضًا، إذا كنت ترغب في تقليل شدة "صدمة المعركة"، فأنت بحاجة إلى إعادة الجندي إلى وظيفته الكاملة في أسرع وقت ممكن وتقليل مقدار الوقت الذي يقضيه في المنزل مباشرة بعد انتهاء الحرب. الإصابة الأصلية. إذا كان هناك خيار الإخلاء جوًا إلى المستشفى وتوفير فترة نقاهة أو الإخلاء إلى إحدى النقابات والعودة إلى القتال - يكون الاتحاد والعودة إلى القتال هو الأفضل.

وفي كتابه "لم يعد بإمكاني فعل ذلك بعد الآن" تحدث الطبيب النفسي شبتاي نوي عن حالة أصيب فيها جندي في حرب لبنان الأولى بالصدمة أمام جثث رفاقه المشوهة في بطارية المدافع، من إصابة مباشرة . صفعه القائد وقال: "صدم بعد ذلك. الآن نحن بحاجة إليك." عاد الجندي إلى الأداء الكامل والفعال، وفي الاختبارات اللاحقة أصبح من الواضح أن شدة صدمة المعركة التي تعرض لها - والاضطرابات اللاحقة للصدمة التي تعرض لها - كانت أقل بكثير من تلك التي يعاني منها الجنود الآخرون. في اليوم التالي لمعركة المزرعة الصينية في حرب يوم الغفران، تم وضع جنود حجاي، الذين قُتل الكثير منهم، في ترتيب "فرشاة الحلاقة". أعادهم القائد إلى طبيعتهم على الفور. قد تكون هذه الأمثلة درامية، لكن المنطق فيها بسيط: الشخص الذي يتعرض لصدمة ويدمجها في شبكة من الأفعال يُمنح فيها أيضًا القدرة على إظهار الفاعلية والسيطرة على وضعه والقدرة على الأداء. - مثل هذا الشخص، في وقت لاحق من حياته، عندما تخرج الصدمة من خبايا ذاكرته، سيتم مطابقتها بشكل ترابطي وتلقائي مع الأفعال الأخرى التي قام بها في نفس الموقف. إن صعود الشعور بالصدمة إلى الوعي (الانفعال) في أي حدث مرهق مستقبلي سيكون مصحوبًا بذاكرة فسيولوجية - حركية وحسية - للفعل القوي، الفعل المصحوب بالقدرة، ذاكرة الفعل وليس ذكرى الطي. البكاء الهستيري أو الشلل.

خلال المعركة من أجل البؤرة الاستيطانية في الخندق، حيث كان الدكتور ناحوم فاربين في حرب يوم الغفران، واصل فاربين العمل، وقام بتقييم الوضع وإجراء عمليات جراحية تحت النار، حتى عندما انهار المسعف بجانبه وبدأ في النحيب. وأسر المصريون رابين وعشرات الجنود الآخرين. ولدى عودتهم من الأسر، خضع بعض الأسرى لحقن المخدرات والضغوط النفسية القاسية في مراكز التحقيق العسكرية الإسرائيلية، حتى يتمكنوا من معرفة المعلومات التي قدموها في الأسر. وفقًا لفيربين، فقد مر بهذه التجارب الأسهل من بين جميع المواد الأخرى. ومن المحتمل أن رد فعله في المعركة - الطريقة التي حلل بها الوضع، واتخاذ القرار وتصرفاته حتى تم القبض عليه - لم يؤثر على سلوكه أثناء الأسر فحسب، بل أثر أيضًا على الطريقة التي تصرف بها أثناء الاستجواب عند عودته إلى البلاد. إسرائيل، وطوال حياته كلها إلى المستقبل.

إن الطريقة الأكثر فعالية للسماح لضحية الصدمة بعدم الخضوع لها، وعدم جعلها مهيمنة على حياته، هي دمجها في نسيج من الأنشطة التي يكتشف فيها الضحية قوته: القوة والقدرة والسلطة والسيطرة على نفسه. بيئة. باختصار - إعادة ضحية الصدمة إلى وظائفها الطبيعية، في أسرع وقت ممكن. بهذه الطريقة، سيتم خلق فرصة للعمل الذي يتضمن تصحيح التجربة، وتصحيح الانطباع الذي يحمله الشخص عن نفسه، وبهذه الطريقة سيتم دمج الصدمة في قصة حياة لا يكون فيها الدافع السائد هو الهروب. والفشل ولكن التكيف والنمو. وبالتحديد في المكان الذي يحدث فيه الكسر، هناك يكتشف الشخص أقوى قدرات الشفاء الذاتي.

وإذا عدنا إلى بداية المقال، فلعل هذا الأسلوب الشجاع في المواجهة -محاولة العودة إلى الحياة والعمل على تصحيح العالم يوما بعد يوم، ولحظة بعد لحظة- هو طريق المواجهة المطلوب للمواجهة. خياراتنا الخاطئة ونتائج أفعالنا، سواء كان من الصعب علينا أن نقف نفكر في أصل الطعام الذي يوضع أمامنا على الطبق، سواء كنا نقبل بصمت أخطاء حكومتنا، سواء كان علينا أن نرى قُتل رجل لأننا اضطررنا إلى دفعه تحت عجلات سيارة كهربائية مسرعة لإنقاذ خمسة أشخاص - أو ما إذا كنا قد غشنا للتو في لعبة الجولف وأصبح من الصعب علينا النوم ليلاً بسبب ذلك.

لتوسيع:

إليس جون، 1982، المحاربون: الجنود على حافة الرمح. انظمة.
براوننج كريستوفر، 2004، الأشخاص العاديون: كتيبة الشرطة الاحتياطية رقم 101 و"الحل النهائي" في بولندا.
بيرجمان رونين وميلتزر جيل، 2003، في الوقت الحقيقي. أحدث الأخبار.
يانوف آرثر، 1973، الصرخة البدائية.
يانوف آرثر، 1993، الصرخة البدائية الجديدة.
غابرييل، ريتشارد أ. وسافاج، بول إل، 1981، الأزمة في القيادة. انظمة.
جريف جدعون، 1999، نبكي بلا دموع: شهادات السونديركوماندوس اليهود من أوشفيتز.
بيسيل فان دير كولك، في دومينيك لو كابرا، 2001، لكتابة التاريخ، لكتابة الصدمة. مصارعة ويد فاشيم.
لويس هارمان جوديث، 1994، الصدمة والتعافي.
نوي شبتاي، 1981، لا أستطيع التحمل بعد الآن: ردود الفعل على مكافحة الإجهاد. وزارة الدفاع، دار النشر.
شاهار ليفي يونا، 1994، التقاط الذاكرة الأولية: الحركة كرمز لتشفير وتنشيط الذكريات المسبقة، المحادثات: مجلة العلاج النفسي، 3، 172، 179-XNUMX.