هل أصبحنا "ما بعد الإنسان"؟

إن التطورات في مجال التكنولوجيا الحيوية تمنحنا قدرة غير مسبوقة على التدخل في الطبيعة. لكن ما هي انعكاسات هذه التطورات على هويتنا كبشر وهل نواجه جنسًا بشريًا جديدًا؟

في العقود الأخيرة، أصبح مفهوم "ما بعد الإنسان" شائعًا بين الباحثين في فلسفة العلوم وأخلاقيات علم الأحياء. ولكن تبين أن مفهوم ما بعد الإنسان يحمل العديد من التعريفات والمعاني المتناقضة. بالنسبة لبعض المفكرين، يحذر ما بعد الإنسان من عالم من البشر المصممين تقنيًا والذين فقدوا كل اتصال بالحياة "الطبيعية" أو "الأصيلة". بالنسبة للآخرين، يشير ما بعد الإنسان إلى مرحلة أخرى في تطور الإنسان، حيث يمكننا السيطرة على عشوائية الطبيعة وعيش الحياة الأبدية. ويرى مفكرون آخرون أن ما بعد الإنسانية هي انتقال من الإنسانية، كإطار فلسفي وتاريخي اعتدنا فيه على التفكير في الإنسان والطبيعي، إلى ما بعد الإنسانية. في أطروحة الدكتوراه المكتوبة في برنامج التفسير والثقافة في جامعة بار إيلان، ترسم د. تمار شارون الخطاب حول ما بعد الإنسان. يتيح هذا التعيين استكشاف الآثار الاجتماعية والأخلاقية والفلسفية للتكنولوجيات الحيوية الحديثة.

حددت الدكتورة شارون في عملها أربعة مقاربات مركزية في خطاب ما بعد الإنسان: الديستوبيا، والليبرالي، والراديكالي، والمنهجي. النهج الديستوبيا يعارض استخدام التكنولوجيا التي يكون غرضها تغيير أو "تحسين" الشخص، مثل اختيار الأجنة عن طريق التشخيص الوراثي أو تناول الأدوية النفسية من أجل تحسين قدرات التركيز والذاكرة. إن استخدام التقنيات الطبية للشفاء بدلاً من استخدامها لتحسين أو "إعادة تشكيل" أنفسنا، وفقًا لأولئك الذين يتبنون هذا النهج، قد يخلق أشكالًا جديدة من التمييز، فضلاً عن الإضرار بالجوهر الإنساني الأساسي.

ضد هذا النهج، معرف النهج الليبرالي التكنولوجيا الحيوية هي وسيلة للتغلب على القيود البيولوجية والعصبية والنفسية المتأصلة في الإنسان. يدعو هذا النهج إلى تحسين الإنسان من خلال التكنولوجيا، ويرى الحق في استخدام هذه التقنيات كتعبير عن ممارسة الحرية الفردية والحق في الاختيار.

إن النهج الديستوبيا والنهج الليبرالي هما النهجان السائدان في الخطاب حول ما بعد الإنسان ويمليان مناقشة العواقب الاجتماعية والأخلاقية لاستخدام التكنولوجيا الحيوية. وعلى الرغم من أن هذا النقاش يتم في كثير من الأحيان من حيث المخاطر والمنفعة، إلا أن الدكتور شارون يدعي أن النقاش الرئيسي في الممارسة يتمحور حول مسألة الطبيعة البشرية - حتى لو لم تكن هذه القضية واضحة للعيان. علاوة على ذلك، على الرغم من أن هذه الأساليب تبدو متعارضة، إلا أنها تشترك في أساس نظري مشترك ينبع من الإنسانية الليبرالية: فكلاهما يرى الإنسان ككائن مستقل وثابت ومستقل، موجود بشكل منفصل عن بيئته وعن التكنولوجيا.

لذلك، بالنسبة للنهج البائس، يُنظر إلى التكنولوجيا على أنها شيء يخترق "داخل" الإنسان "من الخارج" - وبالتالي يتم تفسير التقنيات التي لا تحترم حدود الموضوع على أنها تهديد للحرية والكرامة الإنسانية. من ناحية أخرى، في النهج الليبرالي، يستخدم الناس التكنولوجيا للسيطرة على ذلك "الخارج"، عندما يُنظر إلى الرغبة في السيطرة على البيئة على أنها أمر طبيعي بالنسبة للإنسان. ويفترض هذان النهجان وجود فصل واضح بين الإنسان والتكنولوجيا.

ومع ذلك، فإن التمييز الحاد بين الإنسان والتكنولوجيا يتم تقويضه على وجه التحديد في ضوء استخدام التقنيات الحيوية الحديثة، التي تنتج كائنات "هجينة" تجمع بين العضوي والتكنولوجي، والطبيعي وغير الطبيعي. في الواقع، ما هي أهمية هذا التمييز في ضوء الأغذية المعدلة وراثيا أو أطفال الأنابيب، وزرع أجهزة تنظيم ضربات القلب، والفئران المعدلة وراثيا؟ وكما يدعي الدكتور شارون، يبدو أن الفصل الواضح بين البشر والتكنولوجيا يمنعنا من فهم الطرق التي يتشابك بها العاملان "الطبيعي" و"غير الطبيعي". ووفقا لها، يتشكل الوجود الإنساني من خلال تفاعلنا مع التكنولوجيا على مستويات مختلفة.

بمعنى آخر، لفهم عواقب التكنولوجيات الحيوية الحديثة، هناك حاجة إلى نهج لا يقوم على الفصل بين الإنسان والتكنولوجيا، بل يفترض طبيعتهما المتكاملة - كما يفعل النهج الجذري والمنهج المنهجي. ل النهج الراديكاليفالتكنولوجيا ليست "خارجية" عن الطبيعة البشرية أو "إضافة" لقدرات الإنسان. وبدلاً من ذلك، كانت التكنولوجيا دائمًا جزءًا لا يتجزأ من كوننا بشرًا. هذا يعني أننا كنا دائمًا ما بعد الإنسان. ويرى هذا النهج نعمة في قدرة التكنولوجيات الحيوية الحديثة على خلق كيانات هجينة، تعمل على زعزعة استقرار مفاهيم مثل "طبيعي" و"إنساني". تشكل التقنيات الحيوية الحديثة، وفقًا لمقاربتها، نوعًا من الدليل على فكرة أن الإنسان والطبيعي فئتان مصطنعتان، وبالتالي هناك أيضًا إمكانية للمقاومة السياسية للسرديات الفوقية للحداثة.

بطريقة مماثلة، النهج المنهجي يرى أن التمييز بين الإنسان والتكنولوجيا ليس أكثر من وهم يضعف قدرتنا على فهم العلاقة بين الاثنين. يعزو هذا النهج إلى التكنولوجيا دور الوسيط بين البشر وبيئتهم: فنحن نختبر العالم، من بين أمور أخرى، من خلال التقنيات التي نستخدمها. وهكذا، على سبيل المثال، نختبر القرب من صديق بعيد من خلال برنامج Skype، كما نتحمل مسؤولية حياة جنين ينمو بشكل غير طبيعي من خلال الفحص بالموجات فوق الصوتية. ووفقا لهذا التوجه فإن التكنولوجيا ليست أداة محايدة تحت سيطرة الإنسان كما يدعي أصحاب التوجه الليبرالي، كما أنها ليست قوة تعزل الإنسان عن بيئته أو عن الحياة "الأصيلة" كما يدعي العالم. نهج بائس. وبدلا من ذلك، تقدم التكنولوجيا نوعا واحدا من التفاعل مع العالم.

يقدم الدكتور شارون هذه الخريطة لخطاب ما بعد الإنسان كإطار نظري لوضع المناهج العديدة الموجودة اليوم لتقييم التكنولوجيات الحيوية الحديثة. وتبين أن التمييز المهم بين المناهج المختلفة ليس في الموقف المتخذ فيما يتعلق باستخدام التكنولوجيات الحيوية، بل في تصورهم للطبيعة البشرية. لذا فإن الاختلاف الرئيسي في مناقشة التكنولوجيا الحيوية هو ما إذا كانت الطبيعة البشرية يتم تعريفها من خلال انفصالها عن التكنولوجيا، أو بدلاً من ذلك، من خلال التفاعلات التي يحافظ عليها الإنسان مع التقنيات التي تحيط به.