تعود بداية تأسيس المجمع إلى اجتماعات الشعب في الهيكل في أيام عزرا الكاتب وقراءة التوراة من فمه. في البداية كان التجمع مخصصًا لقراءة التوراة، فيما أضيف العنصر الليتورجي لاحقًا، مثل المدراش ودراسة التوراة
- صورة الموضوع
في أحد الفصول السابقة تناولنا بالفعل مؤسسة المجمع، بما في ذلك الإشارات الهامشية هنا وهناك في عملي. ومع ذلك، وبما أن الموسيقى كانت تستخدم وتستخدم في الكنيس وكانت محاطة برموز خاصة، فقد اخترت أن أخصص فصلاً منفصلاً لهذا الموضوع.
بداية هذه المؤسسة تعود إلى اجتماعات الشعب في الهيكل في أيام عزرا الكاتب وقراءة التوراة من فمه. في البداية كان التجمع مخصصًا لقراءة التوراة، بينما أضيف العنصر الليتورجي لاحقًا، مثل المدراش ودراسة التوراة.
ولا تحل الصلاة بأي حال من الأحوال محل الذبائح، بل تهدف إلى إضافة نطاق وعمق للتجربة الدينية الروحية، وللفكر الاجتماعي، ولمعنى الجماعة.
ويعود البعض تأسيس الصلاة كمؤسسة في الكنيس إلى القرن الأول الميلادي، وهو أمر مقبول اليوم بين أعضاء مجتمع البحث الحديث. وتجدر الإشارة إلى أن هذا التمييز قد يكون بمثابة ركيزة أساسية وهامة في الموضوع قيد البحث هنا.
كانت الصلاة في المجمع، أي الصلاة العامة، مختلفة عن تلك التي تُمارس في الهيكل. لم تكن قصيرة جدًا فحسب، بل لم يتم التحدث بها في آذان الجمهور حتى من قبل "مسؤول" أو "كاهن"، ولكن من قبل مبعوث الجمهور نفسه (شيليه عام / شعث). وكان هدتاش هو الذي أعطى الكنيس بعدًا خاصًا كان مفقودًا، إلى حد ما، في المعبد. من الطبيعي أن الكنيس لا يمكنه استيعاب هذا العدد الكبير من المصلين / المصلين / المستمعين، كما كان شائعًا في المعبد، وبالتالي هذا التجمع المحدود للجمهور جعل المؤسسة فريدة من نوعها.
أصبحت الصلاة المفعمة بالحيوية عنصرًا مهمًا في عمل الكنيس، ولا شك أن ذلك تأثر بموسيقى الهيكل، وبشكل عام - بالجو الموسيقي في الهيكل. إن تطور الصلاة في القرن الأول الميلادي، وهي الفترة التي وصلت فيها موسيقى المعبد إلى ذروتها، هو أكثر من مجرد صدفة عارضة. الجموع التي شاهدت موسيقى المعبد وشاركت في الموكب الموسيقي، وخاصة في رحلات الحج الثلاث، اعتمدت ممارسة ترديد الصلوات وترتيلها، عند عودة كل رجل إلى مجتمعه الحضري أو الريفي. في البداية، يبدو أن هذه الممارسات اخترقته ثم تُرجمت من لغة الهالاخا إلى الفعل.
علاوة على ذلك، فمن الممكن أن الموسيقى التي ازدهرت في الكنيس، تلك التي كانت في الغالب صوتية وليست موسيقية، تبنت هذا التوصيف. بما أن استخدام الآلات الموسيقية في المجمع، عندما كان الهيكل لا يزال قائمًا، وخاصة تلك الآلات الموسيقية الخاصة التي كانت تستخدم في الهيكل في سياق بارز وشجاع لتقديم الذبائح، ربما تم تفسيرها على أنها مظهر معين من مظاهر الرب. المنافسة مع مركز المعبد - بين مؤسسة الكنيس والمعبد.
وتجدر الإشارة إلى أنه حتى نهج الكنيسة الأولى ضد استخدام الآلات الموسيقية، على الرغم من أنها كانت مبنية على اتجاه معارضة الرموز الوثنية للآلات، فقد تأثر إلى حد ما بالمجمع، عندما يأتي إلى اتجاهات مماثلة في تعليماتهم العامة.
الصلاة بزخارفها الشعرية، بما في ذلك قراءة الكتب المقدسة، كعمل جديد وثوري له طابعه ولونه الخاص. الصلاة التي لم تعد عرضًا جانبيًا للعمل الفدائي، بل عملًا بحد ذاته، ترسم أمامنا صورة يصبح فيها المجتمع العابد جسدًا فاعلًا يقوم بالعمل، الصلاة، دون مشرف خاص.
لذلك، في نهاية أيام الهيكل، بدأت مؤسسة الكنيس تأخذ طابعها المحدد، وهو ما خص جوهرها بالصلاة المفعمة بالحيوية. ونؤكد أن هذه السنوات هي سنوات النشاط الأولي للريباز. ومع ذلك، فطالما كان الهيكل قائمًا على نهايته، على أساسه، كان الأول يظل مظللًا بالأخير.
مع تدمير المنزل، نشأ قلق، كما حاولت تسليط الضوء عليه في الفصل السابق، فيما يتعلق بوجود الكنيس نفسه، لأنه كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا، من حيث المبدأ، بسير العبادة في الهيكل. ومع ذلك، يُحسب للحكماء أنه يمكن القول إنهم اهتموا بتعزيز وتأكيد أسس المجمع، ليس كقوة تحافظ بشكل تعسفي على تقليد الهيكل، ولكن كقوة ستكون بمثابة هيكل جديد، الإطار المفتعل الذي سيجمع حوله كل اليهود أينما كانوا في الأرض وفي الشتات إلى فرقة دينية واحدة. وكان هذا من عمل الحكماء مثل الحاخامات ورئيس السنهدرين الحاخام جمليئيل، الذي بذل الكثير لتحديد نص الصلاة وتحريرها وأكثر. وأضيف إليهم حكماء مثل الحاخام حلفاتا والحاخام حنانيا هاتانام. ولذلك كانت فترة صياغة الصلاة وتحريرها.
ويبدو أن الصلاة بلغت ذروتها، على الأقل من الناحية الموسيقية، منذ القرن الثالث الميلادي فصاعدا، كظاهرة مؤسسة على ظرف تاريخي خاص، وأود أن أعلق على ذلك لاحقا. لكن يجدر التأكيد الآن على أن تشكيل الصلاة، منذ جيل الدمار فصاعدا، يرتكز على واقع تاريخي معين. أي أن هذه الفترة لم تتفوق بشكل خاص في الظروف المعيشية السهلة والهادئة: فالمستوطنة لم تتعاف بعد من الوضع العام الصعب الذي أعقب الثورة الكبرى (73-66 م) وكانت قد غرقت بالفعل في مرجل التمرد في عهده. للإمبراطور تريانوس (117-115م) وبعد عدة سنوات اهتزت أصوات هتافات المعركة في المشاجرة بين ثوار بن خوسفا والقوات الرومانية.
كانت هذه الفترات دليلاً على الإجراءات العقابية التي اتخذتها الإمبراطورية الرومانية باستثناء المراسيم التي فُرضت على الجمهور اليهودي عقب أحداث التمرد. المراسيم التي كانت شديدة الضربة والتي سعت إلى تهديد وجود اليهودية ذاته في ذلك الوقت.
خطر يحوم كما ذكرنا على مجرد وجود الشعب في وطنه وحكمائه، من منطلق رؤية واضحة وإدراك مسؤول للوضع الصعب وثمار المستقبل لتختصر، اسأل نابلس والعربي لتقوية روح الشعب، وإقامة خيمة داود الساقطة، وذلك على شكل تعليمات وأنظمة ثمرة الساعة المتعلقة بحياة المجمع، وحياة تلك المؤسسة التي جمعت اليهود بكل طوائفهم. هذه التعليمات، وهي ثمرة فترة "في خضم أعمال الشغب في إسرائيل"، والتي تم تضمينها بشكل أساسي في نظام الصلاة بأكمله، تحولت مع مرور الوقت من تعليمات مؤقتة إلى تعليمات دائمة.
- الجانب الديني والاجتماعي
يمكن القول بثقة تامة تقريبًا أن أحد أهم جوانب عبادة المعبد بشكل عام وموسيقى المعبد بشكل خاص من ميكوبل كانت الرغبة في ربط الناس بمعبدهم ومنحهم الشعور بالقيام بنشاط، ولو كان مؤكدًا، شارك في الطقوس نفسها.
وقد عمل هذا الاتجاه بقوة أكبر في الكنيس، حيث تظهر المعرفة أن هذه المؤسسة، الشائعة في جميع المجتمعات اليهودية، كانت بمثابة مركز لجماهير أصغر، وضمن هذا الإطار تم تحديد علاقة أكثر شخصية وغير وسيطة للفرد، كما جزء لا يتجزأ من الكل إلى ربه. ومن التعبيرات البارزة عن ذلك نجد في شكل الصلاة العامة صلاة "آمين" التي تميزت حتى في أيام الهيكل، كما بينا في الفصول السابقة، عن الصلاة العامة في الهيكل. الهيكل من الصلاة الطويلة "مبارك مجد جلالته إلى أبد الآبدين".
رد "الآمين" في "جبولين" كنا في المجمع خارج أورشليم "لكل بركة وبركة" (تسفاتا تعنيت 10:XNUMX) فأثنى عليه الحكيم على كلامه الصحيح واهتم بإكرامه، وبحسب الحاخام يوسي: "الموسم أعظم، آمين من الذي يبارك" (التلمود البابلي مع البركات XNUMX ص ب). هذا ليعلمنا أن الحكماء أدركوا أهمية الجانب الاجتماعي والديني للجمهور المجتمع في الكنيس. وبالمناسبة، ولهذا السبب تم تبسيط هذه الإجابة في الكنائس المسيحية.
وتجدر الإشارة إلى أنه منذ القرن الثالث الميلادي فصاعدا، كانت ذكرى "الآمين" بارزة للغاية. ونسب إليه الحكماء قوة هائلة لم يسبق لها مثيل في أبعادها.
من المفترض أنه بينما كانت الصلاة الطويلة في الهيكل تُتلى بسرور، فقد قيلت أيضًا الصلاة القصيرة "آمين". وفي المجمع بنفس الطريقة.
إجابة "الفنان" تطرح أمامنا قضية "منشد الكنيست" الخفية، إذ يرفض بعض الباحثين أي صلة بينه وبين موسيقى الفترة المعنية، ويشير البعض إلى ارتباط وثيق.
ظهر المرنم في المصادر كحامل لأدوار مختلفة: ميلاميد درداكي، قارئ التوراة في جمهور الكنيس، رسول الكنيس، وأكثر. ومع ذلك، فإن مقطعًا مثيرًا للاهتمام في Tofsa، من فم الحاخام يهودا، يحكي عن "Difflestone" الشهير في الإسكندرية المصرية/الرومانية، وهو "مثل باسيلكي كبير"، به عصي وكاتدرائيات، "... كانت المنصة الخشبية في المنتصف وكان منشد الكنيست واقفاً على البوق والسودرين في يده. حمل أن يحدث، بارك الله فيك وفي الأمة جمعاء، آمين لكل بركة ونعمة. فليلوح في الصدرين فيهتم جميع الشعب، آمين..." (توسفتا سكه 6: XNUMX).
ومن المثير للاهتمام أن دور المرنم يذكرنا بدور "النائب"، "نائب الكهنة الذي يقف "على البوق" ويعطي إشارة في "سودرين" لبن إرزا، قائد أوركسترا اللاويين". وجوقتها لبداية الغناء.
تحدث الحاخام يهودا في مدح الكنيس في الإسكندرية، والذي ربما يكون قد أدخل عادات مختلفة كانت شائعة في المعبد. وأيًا كان الأمر، فإن دور المرتل كان مرتبطًا بالفعل بالموسيقى، لكنه لم يكن موسيقيًا بحتًا. والمرنم هو الذي أعطى الإشارة للجمهور ليقول الجواب "آمين". وظيفة مماثلة، في أرض إسرائيل، موجودة في المصادر، في حفل الصوم الكبير. هناك يرشد الكهنة متى يضربون على آلاتهم ويهتفون.
من الممكن، كما ذكرنا، أنه ليس دوراً موسيقياً، لكنه بلا شك شخصية مركزية في الكنيس، تنتصر على التعذيب والتفجيرات. وكانت متجذرة في المشهد الاجتماعي العام لمؤسسة زاهاتس.
شخصية أخرى اندمجت جيدًا في القضية التي تمت مناقشتها ونشرت الضوء عليها، تم طيها على شكل "رسول عام". يُنظر إليه على أنه يؤدي دورًا تقنيًا - وهو إيصال صلاة الجمهور بصوت عالٍ، كوسيط تتمثل قوته الأخلاقية في إيقاظ الناس للصلاة، وباعتباره الشخص الذي أخرج الجمهور من واجبهم في الصلاة، وتشخيص المشكلة. المصادر. ويرى البعض في ذلك بمثابة امتحان للقائد الفخري الذي يدير كل الشعر الديني ويساعده في ذلك دعم الجمهور المتعبد.
ويبدو أن هذا التمييز الأخير كان قريباً من روح المصادر وشهد على تطور تاريخي معين. نقرأ في المشناة أنه خلال الصوم الكبير، يتم إنزال "المريدين" أمام التابوت، أمام التابوت المقدس، "القديم والعادي" (مشناة تانيت 2: 1-XNUMX). أي من اعتاد صلاة الصيام، فتلو الـ XNUMX صلاة أمام الجمهور.
وفي "برياتا" في التلمود، عن فم الحاخام يهودا، فيما يتعلق بكتاب - "فيرجيل"، يقول أنه من بين الصفات والمؤهلات الضرورية لذلك الشخص نجد ما يلي: "وهو ذو صوت لطيف وعميق". صوت... هو رسول عام" التلمود البابلي تعنيت 16 ص 1' - ص 2). بمعنى آخر، في الفترة التي تلت تمرد بن كوسابا، طلب الحكماء توضيح أن رسول التجمع يجب أن يكون لديه صوت عربي ومعرفة موسيقية حتى يتمكن من أداء الصلوات بشكل لطيف.
أمامنا ظاهرة مثيرة للاهتمام تنبع من تفرد الكنيس. كانت هذه المؤسسة أكثر شعبية في نهجها وبنيتها من الهيكل، وأي شخص وصف نفسه بأنه يمتلك صوتًا عربيًا وليس بالضرورة من عائلة خاصة ومميزة، مثل عائلة اللاويين، كان بإمكانه، بل سُمح له، أن يكون بمثابة "مرتل" ".
يأتي إعلان اجتماعي عام آخر على شكل استجابة مختلفة، باستثناء "آمين"، التي ارتبط فيها كل من "المرتل" وغيره من المبعوثين العامين، وهذا هو ترنيم "هلليل". "الهيليل"، الذي كانت موسيقى الهيكل تحظى باحترام كبير، ازدهرت وانتشرت في المعابد اليهودية منذ أيام الهيكل الثاني، كما يتضح من الأدب اليهودي الخارجي.
وقد أدرك الحكماء أهمية "الهلليل" من الناحية الاجتماعية العامة، إذ كانت الجماعة تجتمع في المجمع في الأعياد والأيام الطيبة، وكانت منتبهة ومتيقظة لصوت المقرئ "الهلليل"، حفاظاً على الاستجابة وخلق وحدة جماعية واحدة جاءت فيها التجربة الدينية في أفضل حالاتها، في ذروتها. على هذه الخلفية، يمكن فهم حكمة الحكماء في قول "هلليل" في "كل لغة"، باعتبار ذلك هدفاً يقدس كل الوسائل، من أجل تلك المجتمعات، في إسرائيل وفي الشتات، التي عاشت في الهلنستية. والمدن الرومانية ويتحدثون اللغة المحلية الإمبراطورية إلى حد ما.
في بعض الأحيان يكون "المرنم" هو الذي "يقرأ المديح" في الأماكن العامة، وأحيانًا يكون البرنامج "صغيرًا" أو "كبيرًا". بطريقة أو بأخرى، كشف الخلاف بين الحكماء عن بعض العيوب في طريقة استجابة الجمهور. وفيما يتعلق بأغنية البحر، قال بني إسرائيل شيرا، بحسب الحاخام عكيفا "كطفل يقرأ الهاليل في بيت الكاتب (نسخة أخرى: في الكنيس)، ويتبعه في كل أمر وأمر". في رأي الحاخام إليعازر ابن الحاخام يوسي هاجليلي - "عظيم كما يقرأ الهاليل في المجمع (نسخة أخرى - "في بيت الكاتب")، ويتبعه الأمر الأول" (توسفتا سوتا 6: 23). أي، بحسب الحاخام عكيفا، أجاب الجمهور بعد القارئ، وبحسب الحاخام إليعازر، يكرر الجمهور الفقرة الأولى فقط من القراءة.
يمكن تفسير هذا الخلاف وتفسيره على خلفية حقيقة أنه في المجتمعات المختلفة كانت هناك دوافع مختلفة وطالما أن هذا لا يتعارض مع قدسية المكان وقدسية المكانة، فإن الحكماء لم يلوحوا بأيديهم.
وبما أن هذه هي فقرة المشنا التي "حيث كانوا يضاعفون (جميع آيات "الهلليل") - فسوف تتضاعف. للتبسيط (وليس المضاعفة) - سيتم التبسيط. ليبارك من بعده (بعد "الهلليل") - يبارك من بعده. كل شيء حسب عادة الدولة" (من السكة 11: XNUMX). أي أن كل شيء حسب العرف المحلي الذي يقوم على سلطة موجودة ومنتشرة.
ولن نشير إلا إلى أن أمر "بيت هصوفر" أي المدرسة المذكورة أعلاه، ربما يعلمنا مدى الأهمية التي أولوها وثمنوها القول الصحيح لـ "الهليل" وتقديمها كعملة موحدة بين أهل البلد. العامة في مناطق مختلفة كما هي عادة البلاد. وحقيقة أن هذا التصريح قد تم الإدلاء به بشكل ممتع قد يعطي بعدًا مثيرًا للاهتمام للتعليم اليهودي في ذلك الوقت.
وحتى في هذا الموضوع كان هناك انشغال كبير بـ"الهيليل" وأهميته باعتباره ملكا للحكماء. وهم من القرن الثالث الميلادي فصاعدا، ومثله أيضا في صلاة "الحديوت". هذه الصلاة الأخيرة، التي من خلالها يمكن فحص الجانب الاجتماعي العام للمجمع.
