في عام ١٩٢٥، قُدِّم مُعلِّمٌ يُدرِّس نظرية التطور للمحاكمة في واقعةٍ عُرفت باسم "محاكمة القرد". وفي عام ٢٠٢٥، تُعاود إدارة ترامب مضايقة الجامعات، وطرد العلماء، وإعادة إدخال الدين إلى المدارس العامة. التاريخ يُعيد نفسه - ولكن بنسخةٍ أكثر تعصبًا وقوة.
بعد قرن من الزمان على محاكمة القرد - إحدى أكثر المحاكمات رمزيةً وتأثيرًا في التاريخ الأمريكي - لم يهدأ الجدل بين الدين والعلم. بل إنه في ظل إدارات محافظة، كتلك التي يقودها دونالد ترامب، يحطم هذا الجدل أرقامًا قياسية جديدة. في تلك المحاكمة، التي عُقدت في يوليو/تموز عام 1925 في مدينة دايتون بولاية تينيسي، حوكم جون ت. سكوبس، وهو مُعلّم يبلغ من العمر 24 عامًا، بتهمة تدريس نظرية التطور في مدرسة حكومية - مُخالفًا بذلك قانون الولاية. كان هذا القانون، المعروف باسم قانون بتلر، يحظر تدريس أي نظرية "تنكر خلق الإنسان وفقًا للرواية التوراتية" وتروج لفكرة أن الإنسان ينحدر من حيوانات أدنى منزلة.
كان سكوبس مُدرّسًا بديلًا للعلوم في المدرسة الثانوية المحلية، يُدرّس من كتاب مدرسي يتضمن وصفًا لنظرية التطور. كانت القضية مُدبّرة في جوهرها: إذ أقنعت مجموعة من المواطنين المحليين، مُعارضة للقانون ولكنها تسعى أساسًا إلى الدعاية للبلدة الهادئة، سكوبس بأن يُستخدم كقضية اختبار، ثم أُلقي القبض عليه. ما بدأ كمبادرة محلية أصبح حدثًا إعلاميًا وطنيًا: أرسلت الصحف مراسلين، وبثّت محطات الإذاعة البث المباشر، واندهش الجمهور الأمريكي من مُشاهدة مواجهة لا هوادة فيها بين اللاهوت والعلم والقانون.
مثّل الدفاع كلارنس دارو، المحامي المعروف بـ"محامي المحكوم عليه"، والذي اعتبر المحاكمة معركةً من أجل حرية التعليم ضد الأصولية الدينية. ترأس الادعاء ويليام جينينغز برايان، السياسي البارز والمرشح الرئاسي ثلاث مرات، وممثل النهج الديني المتعصب، الذي رأى في نظرية التطور تهديدًا مباشرًا للإيمان المسيحي. بلغت المحاكمة ذروتها الدرامية عندما استجوب دارو برايان نفسه على منصة الشهود، محاولًا إثبات أن القراءة الحرفية للكتاب المقدس لا تصمد أمام اختبار المنطق أو الواقع.
كان من أبرز المشاركين في الدفاع مجموعة من العلماء ورجال الدين من جامعة شيكاغو، وهي مؤسسة رائدة حملت لواء الحداثة الدينية. وكان من أبرزهم عالمة الأنثروبولوجيا البروفيسورة فاي كوبر كول، وباحث الفقاريات البروفيسور هوراشيو هاكيت نيومان، والجيولوجي كيرتلي ماثر، وهو خريج جامعي أصبح لاحقًا شخصية بارزة في دراسة علم الصخور. كما ساهم شايلر ماثيوز، عميد قسم اللاهوت بالجامعة، بشهادته (في برقية) مؤيدًا توافق الإيمان المسيحي مع العلم.
لم يكن هؤلاء الخبراء ملحدين، بل على العكس تمامًا. كان معظمهم أبناء قساوسة، وخريجي كليات ميثودية ومعمدانية، ومناصرين لمنهج توحيدي حديث. وأكدوا على أن الدين لا ينبغي أن يعارض العلم، بل أن يتجدد في ضوئه. وكما كتب ماثيوز: "العلم يُعزز الدين، لأنه يكشف عن القانون والغرض والشخصية في العالم".
أدان القضاة وهيئات المحلفين سكوبس، لكن الخطاب العام تغير إلى الأبد. سُجِّلت شهادات العلماء واللاهوتيين الذين أدلوا بشهاداتهم لصالح الدفاع، وكثير منهم من جامعة شيكاغو، في سجل المحاكمة ونُشرت على نطاق واسع. وشمل ذلك علماء أنثروبولوجيا وأحياء وجيولوجيين وقادة دينيين ليبراليين - لم يروا التطور تناقضًا مع الدين، بل مُكمِّلًا له.
بعد مرور مائة عام - لا يزال قانون القرد ذا صلة
لكن بعد قرن من الزمان، يُعيد التاريخ نفسه - وهذه المرة في صورة أكثر قتامة وخطورة. منذ تولي ترامب السلطة، أصبحت المؤسسات البحثية والجامعات في الولايات المتحدة أهدافًا سياسية. فُصل باحثون في مجالات علوم المناخ والصحة وعلم الأحياء الاجتماعي والنوع الاجتماعي من وظائفهم الفيدرالية أو خُفِّض تمويلهم. ويدعو المشرّعون المحافظون إلى إصلاحات من شأنها إعادة الصلاة إلى المدارس، وإلزام الطلاب بتعليق الوصايا العشر في الفصول الدراسية، بل وحتى تمويل المؤسسات التعليمية الدينية مباشرةً - على حساب نظام التعليم العام.
يُحذّر البروفيسور جيمس هودنات-بويملر من جامعة فاندربيلت من أن هذا هو نفس النمط الذي شهدناه في عشرينيات القرن الماضي: استغلال السياسيين للقلق الثقافي والديني لتحدي سلطة المعرفة. ويقول: "هذه ليست مجرد مواجهة أخرى، بل هي محاولة متعمدة لإعادة تشكيل أمريكا كدولة دينية، لا تعددية".
انهيار مبدأ فصل الدين عن الدولة
أعربت منظمات حقوق الإنسان والباحثون القانونيون عن قلقهم العميق إزاء انهيار مبدأ الفصل بين الدين والدولة. ويجادل دانيال ماش، من الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية، بأن "الصراع اليوم لا يقتصر على هذا المحتوى التعليمي أو ذاك، بل يتعلق بمدى إجبار الشعب الأمريكي على العيش في ظل نظام تعليمي ديني تديره الدولة - في انتهاك صارخ للدستور".
يُذكرنا الواقع الحالي بشكل مُقلق بالأجواء المُسيئة التي سادت تلك المواجهة عام ١٩٢٥. آنذاك، شعر سكان الجنوب والغرب الأوسط بالإهانة على يد النخب العلمانية في الشرق. واليوم، يستخدم اليمين الديني نفس سردية الضحية والحصار الثقافي - لسحق أنظمة التعليم والبحث والنقد. ما وُلد كرد فعل على نقد الكتاب المقدس ونظرية التطور، أصبح الآن آلةً مُجهزةً للتشريع والدعاية وإضفاء الشرعية على الإيمان.
رفض سكوبس، الذي انتقل في نهاية المطاف إلى شيكاغو لدراسة الجيولوجيا تحت تأثير العلماء الذين دافعوا عنه، أن يُحوّل محاكمته إلى مهنة عامة. كان يطمح للعودة إلى عالم العلوم، ولكن حتى هناك، أُقصي تدريجيًا بسبب وصفه بأنه "مُحبّ للذة الخطير". لم يُكمل الدكتوراه، وتنقّل بين وظائف صناعية، وأنهى حياته وقد طواه النسيان تقريبًا كبطل ثقافي.
ومع ذلك، لا تزال المحاكمة التي جعلت منه رمزًا ذات أهمية. لا تزال نظريات التطور والمناخ والحقوق الاجتماعية تُهاجم في المدارس. أصبح انشغال الحكومة بتدريس المحتوى وسيلةً للسيطرة الأيديولوجية. وفي أمريكا عام ٢٠٢٥، حيث تعمل إدارة ترامب الثانية بشكل منهجي ضد الجامعات والعلماء والصحفيين، من الضروري التحذير مجددًا: لم تكن محاكمة القردة تتويجًا لصراع، بل كانت أولى علاماته التحذيرية.
المزيد عن الموضوع على موقع العلوم:
تعليقات 4
صحيح تمامًا، باستثناء الجملة التي تجمع دراسات الصحة والأحياء والمناخ مع دراسات النوع الاجتماعي. في هذه النقطة، المُعلّق نوستراداموس مُحقّ. كما أثارت دراسات العدم والتمييز "الإيجابي" ردود فعلٍ سلبية.
لن تجد إجماعًا مدعومًا بالحقائق والفيزياء البسيطة لثاني أكسيد الكربون كغاز دفيئة. القلة الذين يفعلون ذلك يفعلونه مقابل أموال الأبحاث من شركات النفط. ها قد تحقق.
لا أزال أنتظر بفارغ الصبر مقالاً يقدم وجهة نظر علمية جادة من شخص يفكر بشكل مختلف بشأن ظاهرة الاحتباس الحراري.
وبطبيعة الحال، إذا تم تعريف كل من يفكر بطريقة مختلفة بأنه دجال ومحتال، فلن يكون هناك "عالم" واحد يفكر بطريقة مختلفة.
من المثير للاهتمام أنه قبل ترامب وصعود التقدمية، لم يشتك أحد، مثل ما اشتكى بشأن دراسات النوع الاجتماعي أو راقصات الباليه المثليات، وخاصة بشأن انخفاض مستوى التعليم والتمييز لصالح السكان ذوي معدل الذكاء المنخفض للغاية مثل السود واللاتينيين، والضرر الذي يلحق بالعلم والخطر الحقيقي على الأرواح في مجال الطب.