يوم المحرقة: هل طبيعة الإنسان شريرة منذ شبابه؟ وربما أفضل من شبابه؟

بعد الهولوكوست، أجريت دراسات في علم النفس الاجتماعي سلطت الضوء على الإنسان وأثارت خوفًا مبررًا من أن لدينا ميولًا مدمرة للغاية. ولكن هل هذا يعني أن خلق الإنسان سيء بالفعل؟ هل لدى الجنس البشري أمل؟

كما هو الحال في كل عام، وفي هذه المرة أيضًا في يوم المحرقة، ألقيت محاضرة بعنوان "هل خلق الإنسان الشر منذ شبابه؟" فكرة المحاضرة هي أن المحرقة التي حدثت للشعب اليهودي كشفت شيئا عميقا عن جوهرنا، عن الإنسان بشكل عام. بعد هذه الإبادة الجماعية المخططة التي عملت كآلة بيروقراطية موقوتة، حيث تعاونت جماهير من الناس أو علموا ولم يفعلوا شيئًا ضد آلة الشر الجبارة هذه، تُطرح أسئلة صعبة: كيف يمكن أن يشارك هذا العدد الكبير من الناس في هذا الشر؟ هل الطبيعة البشرية سيئة منذ الشباب؟ وربما يكون الألمان ببساطة شعبًا مطيعًا للغاية؟ وماذا نفعل الآن، هل من الممكن أن نفعل شيئا حتى لا يحدث مثل هذا الشر مرة أخرى؟

قبل بضع سنوات كتبت تدوينة بعنوان كيف فاتنا أحد أهم الدروس المستفادة من المحرقة أخبرت فيه أنه بعد الحرب العالمية الثانية أجريت العديد من التجارب في مجال علم النفس الاجتماعي في محاولة لتسليط الضوء على هذه الأسئلة. ومن التجارب الشهيرة التي قمت بتفصيلها في المنشور هي تجربة ستانلي ميلجرام، والتي طلب فيها البروفيسور من الأشخاص إجراء صدمات كهربائية لمواضيع أخرى وزيادة شدة هذه الصدمات الكهربائية مع كل خطأ من المواد الأخرى. وعلى الرغم من أنهم سمعوا عبر مكبر الصوت صراخ الأشخاص، إلا أنهم استمروا في إجراء الصدمات الكهربائية وزيادة شدة الصدمات. معظم الأشخاص، حوالي 65%، وصلوا إلى الحد الأقصى من الشدة على الرغم من تعريفها بأنها خطيرة وعلى الرغم من صرخات الألم وطلبات الأشخاص إيقاف التجربة. وهذا فيديو يلخص التجربة:

تجربة أخرى ذكرتها، تجربة النار، تظهر أننا مخلوقات متطابقة للغاية. إن الإجماع الاجتماعي مهم جدًا بالنسبة لنا لدرجة أن معظمنا عادةً ما يغير سلوكه ويعدله وفقًا لسلوك القاعدة، حتى عندما نعلم أن القاعدة خاطئة. ومن هذه التجارب يبدو أن إجابة السؤال "وإذا قفز الجميع من السطح، فهل ستقفز أنت أيضًا؟" هي نعم:

التجربة الثالثة في التدوينة، تجربة سجن زيمباردو، تظهر كيف قامت مجموعة من الطلاب المنقسمين بشكل تعسفي إلى حراس السجن وسجناء بتصعيد سلوكهم. الأشخاص العاديون تمامًا الذين دخلوا دور الحراس أصبحوا تدريجيًا أكثر سادية بينما شعر السجناء أن إنسانيتهم ​​تُداس وأنهم يفقدون شخصيتهم. كما لو أنهم كانوا دائمًا سجناء خطرين. ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه تم اكتشاف أدلة مؤخرًا على أن التجربة لم تتم بشكل صحيح وبالتالي يجب أن تؤخذ استنتاجاتها بضمانات محدودة. ومن ناحية أخرى، ومن المثير للدهشة إلى حد ما، أنه في عام 2002 أجريت في إنجلترا تجربة ذات خصائص مشابهة لتجربة سجن زيمباردو في دراسة تسمى تجربة سجن بي بي سي. كما نُشرت نتائج هذه التجربة في عدة مقالات في مجلات علمية. كانت التجربة ونتائجها أكثر تعقيدًا من التجربة الأصلية، ولكن تم تكرار نتيجة واحدة بشكل واضح. وفي كلا التجربتين كان على القائمين على التجربة إيقاف التجربة قبل نهايتها خوفا على سلامة الأشخاص المشاركين في التجربة.

تنضم هذه التجربة إلى سلسلة طويلة من التجارب التي تم إعادة إنشائها منذ ذلك الحين في العديد من الأماكن المختلفة في العالم والتي تكرر وتكشف نفس العدد من الخصائص المزعجة للإنسان. من كل هذه التجارب يتم الحصول على صورة قاتمة للغاية. ويبدو أننا نفضل اتباع الإجماع والسلطة، حتى لو علمنا أن ذلك سيئ أو خطأ. نحن نميل أيضًا إلى التصنيف والتعميم والدخول في الأدوار التي يأمرنا رؤساؤنا بأدائها. يبدو في كثير من الأحيان أنه لكي نشعر بالرضا عن أنفسنا، سنستخدم القوة التي لدينا لإذلال وإسقاط الآخرين من حولنا.
 

من جميع التجارب التي أجريت منذ ذلك الحين يبدو أنه لا يوجد شر غير عادي في الشعب الألماني وليس لديهم ميل متزايد إلى الطاعة. وبدلاً من ذلك يبدو أن هناك تفاهة للشر (كما اقترحت الفيلسوفة هانا أرندت حتى قبل كل هذه التجارب)، فمعظم الناس يقومون بعملهم فقط ويخفضون رؤوسهم. أنت تعرف العبارة الشهيرة "كل ما هو مطلوب". لكي ينتصر الشر هل هذا يعني أن العديد من الأشخاص الطيبين لن يفعلوا شيئًا" (إدموند باراك)؟ حسنا، هذه مجرد البداية. يبدو أنه لكي ينتصر الشر، لا تحتاج إلى الكثير من "الأشخاص السيئين" أو الكثير من النوايا الخبيثة، يكفي أن تصل إلى إجماع يضر مجموعة معينة، وتعطي الناس أدوارًا محددة وتكون متسلطًا ويبدو أن معظمنا سوف يحذو حذوه، فيؤذي الآخرين ويبالغ في سلوكهم السيئ مع مرور الوقت. لا أحد منا محصن ضد تفاهة الشر.

والآن علينا أن نتوقف للحظة ونتساءل: هل تعفي هذه التفسيرات النازيين من الذنب؟

لا! الفكرة برمتها هي أن هذه مجرد ميول وليست شيئًا لا يمكن تغييره. ومن يختار أن يتصرف وفق هذه الميول، فهو مسؤول عن أفعاله وهو مذنب. لتبرئة شخص من الذنب، من الضروري إظهار أنه لم يكن هناك خيار. فالطفل، على سبيل المثال، الذي يجعل الطاولة متسخة لا يعتبر مذنباً لأنه لم يفهم بعد ما يفعله وبالتالي لا يستطيع اختيار سلوك آخر. ومع ذلك، كبالغين، لدينا القدرة على فهم عواقب أفعالنا واختيار أفعالنا بوعي. حتى عندما يتعلق الأمر بالميول الفطرية. لدينا جميعًا ميل تطوري للرغبة في تناول السكر والدهون، لكن هذا لا يعني أننا لا نملك القدرة على اختيار ما إذا كنا نريد تناول الآيس كريم الموجود أمامنا أم لا. نحن بالتأكيد قادرون على التغلب على هذه الميول التطورية وتجنب تناول الآيس كريم للحفاظ على نظامنا الغذائي. وبالمثل، اكتشفنا أن البشر لديهم ميول نحو الامتثال والطاعة، ولكن لدينا القدرة العقلية والعاطفية الكافية للتغلب على هذه الميول. والسؤال الأهم في رأيي هو هل يمكننا أن نفعل شيئا حتى لا تتكرر مثل هذه الحالات مرة أخرى في مستقبل الجنس البشري؟ 

القوة لقول لا!
احتفالات هامبورغ 1936 على شرف سفينة جديدة. الرجل المحاط بدائرة لا يقوم بالخدعة النازية المعروفة.
اسم الرجل هو أوغست لاندميسر الذي حكم عليه بالسجن لمدة عامين مع الأشغال الشاقة لزواجه من يهودية. اختار عدم اتباع الإجماع والجمهور المتحمس.

وحتى لا تستمر مثل هذه الفظائع في الحدوث في المستقبل، نحتاج أولاً إلى أن نكون على دراية بهذه الاتجاهات ومن ثم يمكننا أن نحاول التغلب عليها.

وبعبارة أخرى، التعليم. بادئ ذي بدء، لا بد من تنمية الوعي، ويجب تثقيف الأطفال وتعليمهم كيفية التعرف على هذه الميول. وبعد أن ندرك هذه الميول الإشكالية، يمكننا أن نقدم أدوات حول كيفية التغلب عليها. في هذا المنصب كيف يمكنك منع وقوع المحرقة مرة أخرى؟ وأقترح أن أي نظام تعليمي إنساني يجب أن يركز على عدد من القيم والأدوات المهمة ويثقفها بشكل فعال. القيم الإنسانية المتمثلة في الاعتراف بالآخر وفهم الآراء والقيم المختلفة عن آرائك وقيمك وتطوير الأدوات العاطفية مثل التعاطف والتعاطف حتى مع شخص مختلف عنك والقدرة على وضع نفسك مكان شخص آخر. بالإضافة إلى ذلك، ينبغي تعليم أدوات الشك والتشكيك في السلطة وتكوين شخصية أصيلة وفريدة. من المهم جدًا تطوير عمق التفكير والقدرة على البحث عن المعرفة المستقلة. أسميها تعليم التفكير الفلسفي - التفكير الجانبي الذي يربط مجالات المعرفة والأخلاق. كما كتبت حنة أرندت، المعرفة في حد ذاتها ليست كافية، نحن بحاجة إلى تطوير القدرة على تقييم معرفتنا وخياراتنا. تقدير الحق والباطل، الخير والشر، الجميل والقبيح. هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها التخلص من ميل الإنسان إلى الطاعة وضيق الأفق، وسيفقد عذر "لقد اتبعت التعليمات للتو" صلاحيته.
لكي تنجح كل القيم والأدوات السابقة، لا بد من تعليم مجموعة أخرى من الأدوات العاطفية بشكل رئيسي، كيفية بناء الشجاعة والثقة الداخلية في نفسك لمتابعة طريقك الخاص وتحمل المسؤولية عن حياتك والمجتمع من حولك. أنت. وبهذه الطريقة قد نحصل على رجال ونساء أكثر تطورًا يصنعون أنفسهم، ويتحملون مسؤولية المجتمع، ويفكرون بعمق ولا يقعون على الفور في فخ الطريقة السهلة والسطحية للمعايير والإجماع. والأمل أن يقل بهذه الطريقة عدد المطيعين عندما تكون هناك سلطة تريد ارتكاب الجرائم، ومن ناحية أخرى، في أيام السلام والهدوء، ينخفض ​​عدد الرجال والنساء الذين يستغلون القدرات العالية التي يتمتع بها الإنسان. سوف تزيد.

وفي النهاية، في رأيي، سؤال هل طبيعة الإنسان سيئة منذ شبابه هو سؤال خاطئ. ليس لدينا طبيعة سيئة ولا طبيعة جيدة. لقد تطورنا من أجل البقاء، ولا توجد مسائل أخلاقية في الطبيعة من حولنا. العقل البشري وحده يعرف كيف يسأل عن الخير والشر. عندما يأكل الثعبان فأراً في الحقل، لا نصرخ بأن الثعبان غير أخلاقي. مثل الطفل، ليس لديه ما يكفي من الفهم المجرد لفهم عواقب سلوكه. إنه يتصرف فقط من منطلق دوافع تطورية حول كيفية البقاء والتكاثر. معنا الوضع مختلف، وذلك بفضل تطور الدماغ طوال تطور القردة العليا، لدينا قدرات أكثر تطورًا من أي حيوان آخر من حولنا. أظهر عالم الأحياء فرانس دي وال كيف أن القردة لديها بالفعل مفهوم معين للعدالة. في تجربة أصبحت مشهورة جداً، يقوم الباحثون بإعطاء القرود خيارة عندما ينجحون في مهمة ما. ولكن، إذا حصل أحد القرود فجأة على مكافأة أكثر قيمة، مثل العنب، فإن القرد المحروم الآخر سيزداد غضبًا وغضبًا حتى يرفض في النهاية القيام بالمهمة. وقد لاحظ الباحثون أن القرد الذي حصل على العنب في بعض الأحيان يقدم للقرد المحروم بعضاً من عنبه عندما يرى أن القرد غاضب:

إنه لأمر مدهش للغاية أن نرى تطور مفهوم العدالة طوال تطور وتطور الدماغ. في أنواع معينة من القرود، يمكنك بالفعل رؤية المفاهيم الأساسية للآداب، في حالة البشر، ليس فقط نحن ندرك البيئة وأنفسنا والأخلاق، ولكن أيضًا القرد البشري لديه القدرة على استخدام اللغة بطريقة مجردة. عادةً ما تستخدم الحيوانات الأخرى اللغة فقط للتواصل مع بعضها البعض بشأن الأشياء الملموسة - هنا طعام، وهناك حيوان مفترس، وما إلى ذلك. لدينا أيضًا القدرة على الفهم والتجربة والتواصل بشأن الأفكار غير الموجودة هنا والآن، أفكار مثل الذات، مثل الحب، والمعنى، والخير والشر. وعلى حد علمنا اليوم، فإن هذه القدرات هي الأكثر تطورًا في الجنس البشري. لقد فتحت هذه القدرات أمامنا محيطًا واسعًا من الإمكانيات والخيارات الجديدة بمستوى لا يستطيع أي حيوان آخر القيام به. وبمساعدتهم لا يمكننا العيش والتكاثر والبقاء فحسب، بل يمكننا أيضًا الوصول إلى المعنى وخلق القيم والأخلاق واختيار طريقنا بطريقة أكثر استنارة ووعيًا. فمن ناحية، حولت هذه القدرات الإنسان إلى مخلوق قوي يتمتع بإمكانيات لا تصدق. وبفضلهم أصبح لدينا خيارات أكبر وحرية أكبر في الفهم والعمل. يمكننا أن نفهم حواف الكون، ومما تتكون المادة وأنفسنا، ويمكننا توسيع إدراكنا للواقع والتصرف والإبداع وفقًا لهذه الرؤى. تتطور قدرتنا التكنولوجية بمعدل متزايد ويمكننا أيضًا تشكيل حياتنا واختيار الطريقة التي نريد أن نعيشها بها. ولكن مع الحرية توجد مسؤولية أيضًا، وكلما زادت الحرية والإمكانات التي يتعين علينا تحقيقها، زادت المسؤولية التي نتحملها. إن القوة الهائلة التي انفتحت أمامنا تجبرنا على تحمل مسؤولية هائلة. مسؤولية تفوق أي حيوان آخر على هذا الكوكب.

وبفضل تلك القفزة في القدرات، قمنا بتوسيع واقعنا لنفهم بعمق أننا لسنا موجودين فحسب، بل "الآخر" أيضًا، وقمنا بتطوير الأخلاق. لقد طورنا وعيًا أخلاقيًا مثل "لا تفعل بأصدقائك ما يكرهونك" أو "من أحياها فكأنما أحيا العالم كله". على عكس معظم الحيوانات، نحن نفهم العواقب الكاملة لأفعالنا (على الأقل من المحتمل...)، وبالتالي نفهم، على سبيل المثال، خطورة أفعال مثل القتل أو الاغتصاب. ومع الفهم المجرد فقدنا القدرة على القول بأننا ببساطة نتصرف مثل جميع الحيوانات الأخرى في الطبيعة. لنعود إلى الطفل مرة أخرى، عندما يتسخ طاولة الطعام سيبدو الأمر لطيفًا بالنسبة لنا، لكن عندما يتصرف شخص بالغ بهذه الطريقة سنسأل ما هو الخطأ فيه لأنه من المفترض أن يكون أكثر تطورًا من الطفل. وبنفس الطريقة تمامًا، لدينا القدرة على الفهم والتصرف وفقًا لقيم الخير والشر، وبالتالي لا يمكننا أن نتصرف مثل الطفل الذي لا يفهم عواقب أفعاله. يجب أن نستمر في التطور، ومواصلة إدراك نقاط قوتنا وهدفنا نحو اللانهائي، ولكن جزءًا من هذه الرحلة هو أيضًا تحمل مسؤولية أكبر عن عواقب أفعالنا واختيار بوعي العيش كأشخاص أخلاقيين. اتضح أن العملية التطورية، التي بفضلها تطور دماغنا كثيرًا، تركت لنا أيضًا بعض الميول الإشكالية التي ربما ساعدتنا أثناء التطور. على سبيل المثال، الميل إلى اتباع القائد أو الذكر ألفا بأعين مغلقة أو الميل إلى اتباع رأي المجموعة. ولأن البقاء على قيد الحياة كجزء من مجموعة أسهل بكثير من البقاء على قيد الحياة بمفردك، فيمكن للمرء أن يفهم سبب استمرار الميل إلى اتباع رأي المجموعة طوال عملية الانتقاء الطبيعي. لكننا نرى الآن أن هذا الاتجاه يمنعنا بالفعل من التطور. إنه يجعلنا ملتزمين ويمكن أن يقودنا إلى القيام بأشياء لا نؤمن بها والقيام بأشياء قاسية تجاه الآخرين. والآن أصبحت مهمتنا هي تحمل المسؤولية الكاملة عن أنفسنا ومحاربة هذه الميول بمساعدة آليات الدماغ المتطورة التي فتحت لنا القدرات المذهلة التي لدينا.

قد يبدو من الصعب محاربة الميول الفطرية، ولكن بمساعدة الوعي والتعليم والأعراف الصحيحة يصبح ذلك ممكنا. وكما ذكر عالم الأحياء وعالم الأعصاب ستيفن بينكر، عندما تنظر إلى تاريخ البشرية ترى كيف أننا نتحرك نحو عالم أقل عنفاً. على الرغم من أن مشاعرنا الشخصية قد تكون مختلفة، من الناحية الإحصائية، يوجد اليوم عدد أقل من الحروب في العالم، وعنف أقل وقتل أقل من أي فترة أخرى في التاريخ. يبدو أن هناك شيئًا نفعله جيدًا. مثال مثير للاهتمام لحدث تم فيه الاهتمام والتركيز على القيم الإنسانية والفردية هو مهرجان وودستوك الذي أقيم في صيف عام 1969. تجمع حوالي نصف مليون شخص وشكلوا مجتمعًا ضخمًا لمدة ثلاثة أيام. يعتبر الكثيرون أن المهرجان هو ذروة الثقافة المضادة وثقافة الهيبيز التي تطورت خلال الستينيات. وكانت هذه الثقافات تطمح إلى مجتمع يحرر كل إنسان حتى يتمكن من تحقيق قوته. ولتحقيق ذلك، ناضلوا من أجل الحرية الفردية والحقوق المتساوية وحاولوا العيش بطرق مختلفة للحياة كانت تتعارض مع الأعراف الاجتماعية في تلك السنوات. وأصبحت موسيقى الروك التي بدأت في تلك السنوات أداة تجريبية لنشر هذه القيم. وكان مهرجان وودستوك تتويجا لهذه الحركة. والشيء المثير للاهتمام هو أن المهرجان خرج بسرعة كبيرة عن سيطرة المنظمين. جاء عدد أكبر من المتوقع حتى قرر المنظمون إزالة الأسوار حتى يتمكن أي شخص من الدخول وبالتالي منع وقوع كارثة. توقفت جميع حركة المرور على الطرق في منطقة المهرجان وتم إعلان المنطقة منطقة منكوبة. لم تتمكن البنية التحتية من توفير إجابة لهذا العدد من الأشخاص وأسقطت المروحيات المواد الغذائية والبقالة والمعدات الطبية في منطقة المسرح. إضافة إلى أن الطقس لم يكن لطيفاً وفي اليوم الثاني بدأت الرياح تهدد بإسقاط الأعمدة والمسرح والأمطار التي غطت كل شيء بالطين. يبدو الأمر وكأنه وصفة لكارثة ولن نتفاجأ إذا أخبرونا أن الحادث تحول بسرعة كبيرة إلى حالة أخرى من "الرجل مقابل الذئب" حيث تبرز ميولنا السيئة برؤوسنا. ولكن من المدهش أن هذا الأمر لم يحدث فحسب، بل تم إنشاء نوع من المجتمع المثالي. لقد تحمل الجمهور المسؤولية، جنبًا إلى جنب مع المنظمين، وعمل الجميع معًا وساعدوا في ضمان سلام المجتمع والاستمتاع بالمهرجان. قاموا معًا بتعزيز المسرح والأعمدة، وإعداد وجبات الطعام وتقديم المساعدة الطبية وجعل هذه المدينة الصغيرة تؤدي وظيفتها. أرى في هذه الحالة دليلاً على قدرة الإنسان على الوصول إلى مجتمع أفضل وأكثر تطوراً يقوم على القيم التي ناقشناها:

مقابلة من فيلم "وودستوك" مع منظمي مهرجان وودستوك مايكل لانج وأرتي كورنفيلد حول قرار فتح أبواب المهرجان أمام مئات الآلاف من الأشخاص الذين أتوا إليه. ويصف المنظمون التجربة الثقافية لزوار المهرجان وما الذي دفعهم لاتخاذ هذا القرار كمنظمين

لا يولد الإنسان بغريزة سيئة أو جيدة، بل لديه القدرة على القيام بأعمال الخير العظيم والقدرة على القيام بأعمال الشر العظيم من محيط الاحتمالات والاختيارات التي تنفتح أمامه. بعد المحرقة والدراسات المختلفة، اكتشفنا أن لدينا ميول تطورية يمكن أن تؤدي في بعض الأحيان إلى فظائع. الآن بمساعدة وعينا يمكننا ويجب علينا أن نختار أي الميول يجب تنميتها وأي الميول يجب التغلب عليها. في النهاية يتعلق الأمر بقدرتنا على الذهاب في رحلة لتوسيع وعينا. خلال هذه الرحلة، ندرك أكثر فأكثر ما هو الواقع الذي نعيش فيه، وما هو مكاننا في الواقع، وما هي الميول المتأصلة فينا وما هي الإمكانات التي لدينا وكيف يجب أن نعيش من أجل تحقيق هذه القوة. جزء مهم من توسيع هذا الوعي هو تحمل المسؤولية الكاملة عن سلوكنا وعواقب أفعالنا. هذه هي الرحلة التي يجب على الجنس البشري أن يسير فيها لكي يطور نفسه ويدرك المحيط الواسع من القدرات المنتشرة أمامه بينما يختار بوعي الخير والحقيق والجميل.

وإذا كنا قد ذكرنا بالفعل مهرجان وودستوك، فسوف نختتم بأغنية جوني ميتشل المتفائلة والجميلة "وودستوك". أغنية تصف المثل العليا والقيم التي يمكن أن تساعدنا في التغلب على ميولنا الإشكالية وإدراك القوة الكامنة فينا وكيف تم التعبير عنها في صيف عام 1969 في مهرجان وودستوك:

ماثيوز ساوثرن كومفورت – وودستوك

جئت على طفل الله
كان يسير على طول الطريق
فسألته: "إلى أين أنت ذاهب؟"
وهذا قال لي

"أنا ذاهب إلى مزرعة ياسغور
سأنضم إلى فرقة روك أند رول
سأخيم على الأرض
سأحاول أن أحرر روحي"

نحن غبار النجوم
نحن ذهبيون
وعلينا أن نحصل على أنفسنا
العودة إلى الحديقة

"ثم هل يمكنني المشي بجانبك؟
لقد جئت إلى هنا للتخلص من الضباب الدخاني
وأشعر بأنني ترس في شيء يدور"

"حسنًا، ربما هذا هو الوقت المناسب من العام
أو ربما حان وقت الرجل
أنا لا أعرف من أنا
لكن كما تعلمون، الحياة للتعلم"

نحن غبار النجوم
نحن ذهبيون
وعلينا أن نحصل على أنفسنا
العودة إلى الحديقة

بحلول الوقت الذي وصلنا فيه إلى وودستوك
كنا نصف مليون قوي
وفي كل مكان كان هناك أغنية واحتفال

وحلمت أنني رأيت المفجرين
ركوب البندقية في السماء
وكانوا يتحولون إلى فراشات
فوق أمتنا

نحن غبار النجوم
نحن ذهبيون
العودة إلى الحديقة

المزيد عن الموضوع على موقع العلوم:

• אكيف ضيعنا أحد أهم دروس المحرقة؟ كيف يمكنك منع حدوث ظواهر مثل الهولوكوست مرة أخرى؟ (الجزء الأول من السلسلة)
• كيف يمكنك منع حدوث ظواهر مثل الهولوكوست مرة أخرى؟(الجزء الثاني من السلسلة)
• العلم والعرق والسياسة
• إن حالة أبحاث ودراسات المحرقة في إسرائيل آخذة في التدهور
• بعد زيارة إلى الغابة التي اختبأت فيها والدتي: كيف كان يعيش اليهود قبل وأثناء المحرقة؟ (بقلم آفي بيليزوفسكي، محرر موقع المعرفة)