الأشياء التي يعرفها يورام: هل من الممكن خلق هجين من الإنسان والقرد؟

يسأل إليور: هل يمكن أخذ بويضة امرأة وتخصيبها بحيوان منوي لحيوان آخر؟ (مثلا قرد أو نمر..)  

مع الحيوانات المنوية للنمر، ربما لا، فنحن بعيدون بما فيه الكفاية عن النمور لدرجة أن الحيوانات المنوية البشرية لا تتعرف على بيضة النمر والعكس صحيح. أما القرد فهو أمر مختلف.

السؤال هو أي قرد. إن الجيبون، وهو أكثر القرود بدائية، قريب منا بدرجة كافية بحيث يمكن للحيوان المنوي البشري أن يلتصق بالبويضة ويخترق قشرتها الواقية. ومن ناحية أخرى، فإن الحيوان المنوي لن يلتصق ببويضة البابون أو القرود الأخرى على الإطلاق. لذلك لا يوجد منع نظري من أن التزاوج بين الإنسان والشمبانزي أو الغوريلا سيؤدي إلى بويضة مخصبة. ولكن هل سيتم خلق جنين أو حتى كائن حي من هذا الارتباط؟ لأسباب واضحة لا توجد إجابة تجريبية على هذا السؤال. إذا صدقنا البابا ألكسندر الثاني، ففي القرن الحادي عشر، أنجبت زوجة أحد النبلاء الإيطاليين ابنًا لقرد العائلة الأليف، ورأى الأب الأقدس بأم عينيه ثمرة هذه الخطيئة، والتي سميت مايمو.

قواعد الأخلاق تحظر مثل هذا التهجين

يمكن إقران مخلوقات من الأنواع ذات الصلة الوثيقة: هذه هي الطريقة التي يتم بها إنشاء البغل من لقاء الحمار والفرس، والبرتقال من تهجين البوميلو والماندرين. أقرب مخلوق للإنسان هو الشمبانزي، وإذا كانت هناك فرصة لنشوء هجين بين الإنسان والحيوان، فإن الإنسانزي هو هجين بين الإنسان والشمبانزي.. لدى الإنسان 46 كروموسوماً، ولدى الشمبانزي 48، وهذا الفرق العددي موجود أيضاً بين الحصان والحمار، وهو لا يمنع التهجين ولكنه يجعل النسل عقيماً. أقرب شيء إلى الفحص العلمي للمسألة تم إجراؤه في عشرينيات القرن الماضي على يد العالم السوفيتي إيليا إيفانوفيتش إيفانوف، عالم الأحياء الذي اشترى منشوره عن طريق فتح طريقة التلقيح الاصطناعي للخيول. سعى إيفانوف إلى تطبيق تجربته لتخصيب أنثى الشمبانزي بالحيوانات المنوية البشرية. وقد نال مباركة المؤسسة العلمية السوفيتية وتعاونًا من الفرنسيين الذين قدموا له المساعدة اللوجستية في مستعمرتهم غينيا في غرب إفريقيا. وتمكن إيفانوف من حقن جرعات من الحيوانات المنوية في 3 إناث شمبانزي قبل أن تتوقف التجربة ويعود الباحث إلى موطنه حيث واصل التخطيط لتهجينات لم تؤت ثمارها بسبب قلة القرود. لسوء الحظ، فإن القواعد الأخلاقية للتجارب على الحيوانات والبشر لن تسمح بتجارب مثل تلك التي أجراها إيفانوف، وسيتعين علينا البحث عن طرق غير مباشرة للإجابة على هذا السؤال.

 لقد فُتحت فرصتنا الأخيرة للعثور على مخلوق قريب بما يكفي لإنجاب ذرية منه منذ حوالي 50,000 ألف عام عندما هاجر البشر خارج أفريقيا ووجدوا أقاربهم من إنسان النياندرتال في أوروبا والشرق الأوسط: وهو فرع انفصل عنا قبل نصف مليون سنة فقط. . منذ حوالي 12,000 ألف سنة، عاش الإنسان والنياندرتال جنبًا إلى جنب - وأجريا التجربة التي تسأل عنها بنجاح. 1-4% من جينوم غير الأفارقة من أصل نياندرتال. لذا فإن هذا ليس ممكنًا فحسب، بل إن كل واحد منا هو إلى حد ما نتاج مثل هذا الهجين.

هل يمكن لعلم الأحياء أن ينتج مثل هذا الهجين؟

الجواب بسيط: نعم. هناك تقنية تسمح بدمج المواد الوراثية من البشر والحيوانات. والسؤال ليس ما الذي يمكن فعله، بل ما إذا كان من المناسب أو الأخلاقي إجراء مثل هذه الدراسات. في عام 1997، قدم عالم الأحياء ستيوارت نيومان طلب براءة اختراع لإنشاء جنين يحتوي على خلايا من أصل بشري وحيواني. لم يكن هدف نيومان، وهو معارض أيديولوجي للتكنولوجيا الحيوية، إنتاج هجينة بل على العكس: قطع الطريق أمام الآخرين للاستفادة من مثل هذه الأبحاث. وقد حدد نيومان ما لا يقل عن 36 خيارًا لمعالجة الأجنة في أول طلب براءة اختراع، وفي 9 إصدارات لاحقة وصل العدد إلى أكثر من 100. لقد رفض مكتب براءات الاختراع باستمرار جميع طلبات براءات الاختراع باستخدام كل المنطق الواقعي والرسمي الذي يسمح به القانون باستثناء المنطق الذي يرغب طالب براءة الاختراع في سماعه: أن الاختراع غير أخلاقي.

ما الذي يجب أن نخاف منه؟

إن الهجين الفعلي بين الإنسان والشمبانزي ليس على جدول الأعمال، وبصرف النظر عن المشكلة الأخلاقية، فلا توجد قيمة علمية أو تطبيقية كبيرة لمثل هذه التجربة. إن نقل المادة الوراثية من البشر إلى كائنات أخرى يتم بالفعل عمليًا ويتم إنشاء البروتينات البشرية مثل هرمون النمو بواسطة كائنات وحيدة الخلية تعبر عن الحمض النووي البشري الذي تم إدخاله فيها دون إثارة معارضة عامة.

إن نوع المخلوقات التي يخطط البعض لها بجدية ويخشى البعض بشدة من ظهورها ليست كائنات هجينة بل كائنات كيميرا. الاسم لا يبشر بالخير، في الأساطير يعتبر الكيميرا وحشًا بغيضًا بشكل خاص

"رأسها رأس أسد، وظهرها تنين، وفي وسطها عنزة

وخرج سيف من فمها، وأكل من حوله" (هوميروس، الإلياذة)

الفرق بين الكيميرا والهجين هو أن كل نسيج في الكيميرا يحتفظ بسمات مميزة لأنواع معروفة. إن النجاح في تحديد وتنمية مزارع الخلايا الجذعية الجنينية، أي الخلايا التي تحتفظ بالقدرة على التمايز إلى أي نسيج في الجسم، يجعل من الممكن إنشاء مجموعة من الخلايا الجذعية الجنينية (المريمية) مختلطة من نوعين. على سبيل المثال، قام بإنشاء GEEP (مزيج من أنسجة الماعز (الماعز) والأغنام (الأغنام)) والتي تتكون من أنسجة تأتي من خلايا الأغنام وتلك التي تأتي من الماعز. يبدو أن المخلوق عبارة عن فسيفساء عشوائية من البقع المغطاة بصوف الأغنام ومناطق من شعر الماعز. إذا سمح لـ GEEP بالتكاثر، فسيكون نسله إما خروفًا عاديًا أو ماعزًا عاديًا اعتمادًا على الخلية الجنينية التي تطورت منها الخصية.

تعتبر Chimeras مهمة لأن هذه هي الطريقة التي يمكنك من خلالها اختبار الوظيفة وإجراء التجارب على الأنسجة البشرية في بيئة الجسم الفعال. فمثلا هناك من يخطط لخنزير كبده بشري ويمكن دراسته بل واستخدامه للزراعة.

المشكلة الأخلاقية والدينية الرئيسية هي إدخال أنسجة عصبية بشرية في جنين حيواني. الدافع وراء مثل هذا الإجراء، على سبيل المثال، هو التحقق مما إذا كانت "مجموعة" من الخلايا الجذعية ستعمل عند زرعها في دماغ شخص يعاني من مرض تنكسي في الدماغ.

يقدم معارضو إنشاء مثل هذه الوهم عدة أنواع من الأسباب.

النوع الأول من مقاومة كسر الحدود بين الأنواع هو الذي يعتمد على الطبيعة. ووفقا لهذا المفهوم، هناك حد لدرجة التدخل المسموح لنا في الخلق، وخلق الكيميرا هو تجاوز لهذا الحد. هذا المفهوم له أساس في الكتاب المقدس، "وعمل الله وحوش الأرض كجنسها، والبهائم كجنسها..." أي أن كل مخلوق ينتمي إلى جنسه "خاص به" والتوراة. حتى أنه يحظر صراحةً الهجين "لا يجوز تربية هجن مع بهائمك" (لاويين 19).

لكن ما يجب فعله والطبيعة نفسها لا تخضع للقواعد: لا تنتقل المواد الجينية بين الأنواع المختلفة عبر الفيروسات فحسب، بل توجد الكيميرات أيضًا في الطبيعة وبين البشر. هناك حالات يتحد فيها التوائم غير المتطابقة في مرحلة مبكرة وتكون النتيجة أن يحمل الشخص مجموعتين مختلفتين من الخلايا في جسمه. إن حجة "الطبيعية" ومنع الإنسان من القيام بدور الله تدعو إلى حجة مضادة: إن الذي خلقنا على صورته خلق فينا أيضًا الفضول العلمي؛  

الحدود بين الأنواع في الطبيعة ليست واضحة وصارمة، والفرق بين "الأنواع" التي لا يجب تجاوزها وبين الأصناف التي يمكن تهجينها فقط غير واضح على الإطلاق. ومن الصعب بل من المستحيل صياغة مبدأ عام يجوز بموجبه استنباط أصناف زراعية جديدة، بينما يحظر إنشاء الكيميرات في المختبر.

المطالبة بالسكن

ويرى البعض أنه حتى لو كانت الحدود غير واضحة وحتى لو لم تكن هناك صياغة صحيحة منطقيا، فإن الشعور الغريزي بالنفور من "الوحوش" يكفي لاستبعاد هذه التكنولوجيا. لا يمكن استبعاد الحدس تمامًا: فالتردد الصحي وغير المبرر غالبًا ما ينقذنا من العدوى والمخاطر. المشكلة هي أن حجة مماثلة تم استخدامها، على سبيل المثال، من قبل أولئك الذين عارضوا الزواج بين الأعراق. ومن أجل وضع القوانين، يجب على المرء أن يترجم الشعور إلى قاعدة ملزمة، والشعور بالاشمئزاز، مهما كان حقيقيا وقويا، لا يفي بهذه القاعدة.

كرامة الإنسان

لأجيال عديدة، بنى المجتمع البشري قواعد السلوك تجاه البشر ومجموعة منفصلة من القواعد فيما يتعلق بالحيوانات. يرى كانط أن الفعل لا يكون أخلاقيا إلا إذا نشأ من معاملة الشخص كغاية في حد ذاته وليس كمجرد وسيلة. تجاه الحيوانات، حتى لو كان من المناسب منعهم من المعاناة غير الضرورية، يُسمح لنا بالعمل كأدوات لمصلحتنا. مفهوم الكرامة الإنسانية - الاعتراف بالقيمة الأساسية التي يتمتع بها الإنسان بحكم كونه شخصا والواجب المفروض على الآخرين والمجتمع في معاملته أخلاقيا هو أساس مفهوم حقوق الإنسان والنظام الديمقراطي. إن مبرر إعطاء الاحترام للبشر على وجه التحديد ينبع من حقيقة أن البشر لديهم قدرات فكرية وعاطفية فريدة بالنسبة لهم، مثل استخدام اللغة، والتفكير المعقد، والاختيار الحر للأهداف والتعاطف. وماذا عن الشخص الذي ليس لديه قدرات تفكير مثل الأطفال المولودين على سبيل المثال الدماغ أو الأشخاص الذين تضررت أدمغتهم بشدة في حادث أو مرض؟ ويحق لهؤلاء الأشخاص "الكرامة الإنسانية" بحكم انتمائهم البيولوجي إلى جنس الإنسان العاقل، الذي تتميز به هذه القدرات. وهذا يعني أن المبرر المفاهيمي للحفاظ على الكرامة الإنسانية لأولئك الذين هم في أمس الحاجة إلى الحماية هو وجود مجموعة بيولوجية محددة جيدًا ومن الواضح تمامًا من ينتمي إليها. إن إنشاء مجموعة وسيطة من حيوانات المختبر التي تعتبر "بشرية إلى حد ما"، وهذا يعني عدم وجود أساس نظري متين لمنحها "الكرامة الإنسانية" الكاملة، من شأنه أن يقوض الأساس البديهي لحقوق الإنسان والمؤسسات الاجتماعية المصممة لحمايتها.

لكن هل كل كيمرا يحتوي على أنسجة دماغية بشرية "نصف إنسان"؟ أما مؤيدو البحث فإن أساس فصل الإنسان عن الحيوان هو مجموعة القدرات الخاصة للدماغ البشري والتي لا تنشأ في خلية عصبية واحدة (التي تشبه إلى حد كبير الخلية العصبية للقردة والثدييات الأخرى) ولكن في حجم الدماغ، في بنيته ومسار تطوره الفريد. الخلايا العصبية البشرية الموجودة في أدمغة القوارض لا تغير شيئا في ذكاء الحيوان أو سلوكه لأنها تعمل بمثابة "لبنات بناء" لبنية مختلفة تماما والتهديد الذي يهدد تعريف الإنسانية ليس أكبر مما هو عليه في حالة الإنسان مزروع بصمام قلب الخنزير. وهناك من يذهب إلى أبعد من ذلك ويزعم أن غرض العلم هو في الواقع فحص وتحدي التعريفات المقبولة وأن طمس الحدود المصطنعة بين الإنسان والحيوان سيسمح لنا، على سبيل المثال، بمعالجة مصير الحيوانات في المجال الزراعي. الاقتصاد بطريقة أكثر "إنسانية" ومنطقية.

إذن إلى أي مدى يمكن أن يمتد حد البحث المشروع؟ وفي رأي الفيلسوف روبرت سترايفر (Robert Streiffer) أن المعيار يجب أن يكون مصلحة المخلوق الذي خلقناه. فإذا أعطينا القرد قدرات عقلية مشابهة لقدرات الإنسان، فإن وضعه الأخلاقي سيتغير، وسيتم الحكم على التجارب على أنها تجارب على البشر تتطلب موافقة مستنيرة. المشكلة بالطبع هي أن مثل هذا الشرط يجعل الدراسة بأكملها غير ضرورية: فلن يتم تعلم أي شيء من الوهم الذي ليس حيوانًا مختبريًا. بالإضافة إلى ذلك، كما يشير باحثون آخرون، يمكن نقل "القدرات البشرية" إلى القرود عن طريق التعلم، وربما يستحقون حقوق الإنسان حتى بدون وجود خلايا دماغية بشرية في جماجمهم.

ربما لن نرى في السنوات المقبلة أدمغة بشرية سجينة في جسم حيواني، لكن الانشغال النظري ذاته بهذا الاحتمال يوضح مدى مصطنعة وهشاشة التعريفات والافتراضات الأساسية التي بنيت عليها الثقافة الإنسانية.

هل خطر في ذهنك سؤال مثير للاهتمام أو مثير للاهتمام أو غريب أو وهمي أو مضحك؟ أرسلت إلى ysorek@gmail.com

المزيد عن الموضوع على موقع العلوم:

• جهد متضافر لتطوير صنف من الذرة المقاومة للجفاف لزراعته في أفريقيا
• القرود لديها أيضًا وعي (واللاوعي)
• لماذا يعد ادعاء عالم الوراثة السابق من جورجيا بأن الإنسان هجينًا بين الشمبانزي والخنزير أمرًا مستحيلًا؟
• استنساخ الأغنام
• نجح علماء صينيون في تخليق جنين من ثلاثة آباء