ويتساءل كوربوس: "هل الدين جزء من الطبيعة البشرية؟ لماذا يحتاج الناس إلى الدين؟ هل لدينا صفة ما تجعلنا نؤمن؟ هل هي حالة طبيعية للإنسان أن يؤمن بما هو خارق للطبيعة؟"
وكما خمنت، لا توجد إجابة على هذا النوع من الأسئلة، وذلك فقط لأنه لا يوجد تعريف متفق عليه سواء للدين، أو بالتأكيد ليس للطبيعة البشرية. على ما يبدو، من الصعب إيجاد قاسم مشترك بين الديانات القبلية التي تعبد النباتات أو الصخور الحية، وبين الديانات التوحيدية ذات اللاهوت المعقد الذي يتمحور حول إله مجرد، والذي، على حد تعبير موسى بن ميمون، "ليس له جوهر آخر غير كيانه". ومع ذلك، لا توجد ثقافة إنسانية لم تطور دينًا ما، ويخلص عالم الأنثروبولوجيا سكوت إتيرن إلى أنه في كل مجتمع بشري تتوفر الشروط الأربعة التالية:
1. انتشار الإيمان بالكائنات الخارقة للطبيعة (آلهة، شياطين، أرواح...).
2. التعبيرات العامة الباهظة الثمن (التضحية بالموارد المادية والعمل والوقت) عن الالتزام تجاه تلك الكيانات الخارقة للطبيعة
3. يُنسب دائمًا للكائنات الخارقة السيطرة على الأحداث الأساسية في حياة المؤمنين (الولادة، الصحة، النجاح، الموت)
4. العبادة: طقوس منسقة لمجموعات من المؤمنين، تكرار إيقاعي لنصوص أو ألحان أو حركات متفق عليها.
تظهر وفرة هائلة من التفسيرات للظاهرة الدينية في كتابات علماء النفس وعلماء الاجتماع وعلماء الأنثروبولوجيا. إن الجدل بطبيعته يجذب الملحدين بشكل أساسي، لأن الدين بالنسبة للمؤمن ليس جزءًا من الطبيعة البشرية، بل على العكس: فالطبيعة البشرية خلقت وفق خطة إلهية كشفت في الدين. من المتفق عليه أننا لا نملك "جينات دينية"، لكن من المستحيل استبعاد مثل هذه الظاهرة العالمية باعتبارها محض صدفة: هناك شيء يوجهنا إلى المعتقد الديني وشيء يحفظ الأديان على الرغم من الثمن الباهظ الذي تفرضه على المؤمنين بها. إن ثراء الظواهر النفسية والاجتماعية المرتبطة بالأديان يجعل من الصعب حتى مقارنة التفسيرات التي يقدمها العلماء لهذه الظاهرة. أولئك الذين يرون الدين في المقام الأول كنظام عقائدي يفسرونه على أنه نتيجة ثانوية للآليات التي نفسر العالم من خلالها بأنفسنا. من يرى أن دين المجتمع يفسر الدين كوسيلة لخلق التماسك الاجتماعي، وهناك من يعتبر الدين بالنسبة لهم بالأساس قصة نرويها لأنفسنا عن العالم ويتساءل لماذا يفضلون أن يتذكروا ويخبروا الآخرين القصة الدينية.
كسوف الشمس الذي حسم معركة في اليونان القديمة
في عام 430 قبل الميلاد، كان الأسطول الأثيني على وشك الإبحار للمعركة ضد إسبرطة، وكادت الرحلة أن تتوقف في ميناء الوطن بسبب الذعر الناجم عن كسوف الشمس بين الإسبان. ويروي المؤرخ بلوتارخ كيف نجح بريكليس، زعيم أثينا في استئناف الرحلة "عندما رأى بريكليس أن القبطان مذعور وفي حيرة، خلع رداءه عنه ووضعه أمام أعين الرجل حتى لا يرى شيئًا وسأله عما إذا كان يعتقد وأن هذا يعني مصيبة عظيمة أو علامة كارثة. وعندما أجاب القبطان بالنفي، قال له: "حسنًا، ما بك لأنك ستخاف؟ بعد كل شيء، الفرق كله هو أن الشيء الذي سبب الظلمة أعظم من المجد".
القصة التي تبدو غريبة: لماذا قد يسبب حدث فلكي عابر وغير ضار الذعر؟ ولماذا يجب على القبطان أن يفهم سبب الكسوف حتى يتمكن من الإبحار؟ إن المسار التطوري الذي شكل الدماغ البشري خلق فينا آليات لمعالجة المعلومات وفهم ما يحدث في بيئتنا. مثل هذه الآلية الأساسية هي ربط الظواهر ببعضها البعض في علاقات السبب والنتيجة. الحدث الذي ليس له تفسير "منطقي"، أي الحدث الذي يمكننا من خلاله تحديد السببية (مثل كسوف الشمس في عيون الإسبان) سوف يُنظر إليه على أنه خطير.
الحساسية للضوضاء البيئية
ووفقا للباحثين في تطور الإنسان، فإن مصدر الرغبة في النظام والسببية يكمن في التراث الذي نتشاركه مع العديد من الحيوانات. يمكن أن تشير الطنين البيئي مثل حفيف العشب إلى وجود ثعبان سام يلتف هناك أو ببساطة إلى تمايل السيقان مع النسيم. وبما أن ثمن الخطأ الذي سيؤذينا أعلى بكثير من الخطأ المعاكس الذي لن يؤدي إلا إلى الإفراط في الحذر، فإن نتيجة التطور هي أننا مبرمجون للبحث عن الكمائن. الدين هو مصدر موثوق لا مثيل له للتفسيرات السببية للظواهر. بالنسبة للمؤمن ليس هناك غموض، فكل حدث خارجي: مطر أو جفاف، صحة أو مرض له سبب ونتيجة واضحة، وبالتالي فإن العالم غامض وأقل تهديدا. الاتجاه الآخر والفريد للوعي البشري هو القدرة على "قراءة العقول".
إن طريقة التفكير هذه التي تسمح لنا بتخيل أنفسنا كما يرانا الآخرون ونعرض عالمنا الداخلي على أصدقائنا أمر ضروري لنجاحنا في البيئة الاجتماعية التي أنشأناها من حولنا. جزء مهم من فهمنا للبشر الآخرين هو أننا ننسب إليهم دائمًا الرغبات والأفكار والمشاعر والنوايا. إن المعتقد الديني الذي يرى أن كل ما يحدث هو نتيجة لعمل القوى ذات الوعي والإرادة يبدو أنه يتناسب مثل القفازات مع الطريقة التي ننظر بها إلى العالم على أي حال. وكل ما هو مطلوب هو مد مبدأ الإرادة والنية من المجتمع البشري إلى البيئة المادية. الله، أي كائن يتمتع بقدرات عظيمة ومعرفة بأفعالنا، هو استمرار طبيعي للعوامل الموجودة في الوعي.
بالفعل في مرحلة الطفولة نتعلم أن نعزو أهم تصرفات الأشخاص من حولنا إلى عوامل غير ملموسة وشبه مجردة مثل الأفكار والمشاعر والنوايا. إن هذه القدرة على خلق كيانات مجردة والتصرف بناءً عليها في الفكر هي تطور تطوري مهم يكون الدين نتيجة ثانوية له. الفيلسوف ديكارت، الذي يعتبر "أعتقد يعني أنني موجود" هو اليقين الأساسي الوحيد، رأى في مفهومنا للكائن اللانهائي وغير المحدود والكمال دليلا على وجود الله لأنه لا يوجد شيء فينا أو في البيئة يمكنه أن خلق مثل هذا المفهوم في العقل. ما لم يأخذه ديكارت في الاعتبار هو أن الأشخاص الأوائل الذين نراهم حولنا في مرحلة الطفولة هم أقوياء ويعرفوننا كليًا.
في سن 3-4 سنوات، يكون الأطفال متأكدين من أن ما يعرفونه معروف أيضًا لكل شخص آخر، وخاصة الأب والأم، وفي الواقع، تعتبر شخصيات الأب والأم صورًا شائعة جدًا للآلهة في العديد من الأديان. يبدو أننا لا نحتاج في عملية التطور النفسي إلى خلق مفهوم كائن كلي القدرة وكلي المعرفة، بل على العكس من ذلك: نستبعد من هذه الفئة أولئك الذين يتبين أنهم قادرون على ارتكاب الأخطاء والخداع . في تجربة عُرض فيها على أطفال صغار بعمر 5 أشهر مقطع فيديو يُظهر حركة جسم ما، تمكن المراقبون من ملاحظة موقف تتعارض فيه حركة الجسم مع مبدأ استمرارية الحركة: مقطع فيديو يظهر فيه الجسم " تخطي" على جزء من المسار تلقى فحصًا أكثر دقة. في المقابل، لم يكن نفس الانقطاع في استمرارية الحركة في الفيديو الذي ظهر فيه آدم غريبا على المشاهدين. يبدو أن التمييز بين الأشياء التي يتم تنشيطها خارجيًا والكائنات البشرية (التي تكون حركتها طوعية) متأصل فينا بحيث لا ينسب الطفل قيودًا جسدية إلى جسم الإنسان حتى عندما يفترض أنه يتصرف ككائن لكل شيء.
وبحسب من يرى أن الدين هو "ظاهرة لويس" لتطور الدماغ البشري، فإن الأفكار الدينية "لزجة"، أي سهلة التذكر والاستيعاب بسبب تكيفها مع الطريقة التي تدربنا بها على الاستيعاب والمعالجة. معلومة. ومن ناحية أخرى، تتطلب الهرطقة التفكير ضد الحدس والآليات التي تملي نظرتنا للعالم.
ولكن هناك من لا يعتبر الدين بالنسبة لهم مجرد نتاج للوعي الإنساني، بل هو آلية تعمل على تحسين فرصنا في البقاء كأفراد أو كمجموعات، تمامًا مثل قدرتنا على المشي على قدمين أو صنع الأدوات. سنتعامل مع هذه النظريات الأسبوع المقبل.
هل خطر في ذهنك سؤال مثير للاهتمام أو مثير للاهتمام أو غريب أو وهمي أو مضحك؟ أرسلت إلى ysorek@gmail.com
المزيد عن الموضوع على موقع العلوم:
تعليقات 4
أنت لا تعرف الكثير عن الأديان وأصولها الباطنية...
ما هي الأحرف الأولى EA؟
إرادة قوية؟
ويجب أن نتذكر أن الدين يمنح الإنسان القدرة على التحكم (حتى لو كانت السيطرة محدودة) في الظواهر التي ليست تحت سيطرته، كما هو مكتوب في سفر اللاويين: "إن سلكتم في وصاياي وحفظتم وصاياي وعملتم بها، وأحكم أمطاركم في موسمها، فتعطي الأرض غلتها، وتعطي شجر الحقل ثمرها، وأعطيكم بيدر الحصاد، فيأتي الحصاد بالخنزير فأكلتم خبزك شبعانًا وجلست آمنًا في أرضك..." - وإذا لم يكن كذلك - يا إلهي... - تجسيم بليز (وهي ظاهرة شائعة عندما تشكل نقطتان وخط منحني - تعبيري وجهاً) للطبيعة: يمكن أن يكون الله محسناً محسناً أو غاضباً - والأفضل أن يرضيه.
نعم، نعم، نعم، فقط الشيء الرئيسي مفقود هنا،
بادئ ذي بدء، الديانات القبلية هي في الواقع "معابد للنباتات أو الحيوانات أو الصخور"
لكن على عكس ما هو مقصود، لا يُنسب إليهم قوى "خارقة للطبيعة".
ولكن الصفات التي تنفع "المؤمنين"، إذا كانت شجرة معينة
لاستخدام جميع أجزائه، وهو الحيوان الذي يفهم "المؤمنون" أهميته
للبيئة والحياة في الطبيعة أو حتى صخرة تكون بمثابة مخبأ،...
تم تطوير و"إعطاء" الديانات "الحديثة" والإيمان بوجود قوة عليا يستطيع الأفراد الفاضلون التواصل معه، بل وأحيانًا التأثير على أفعاله.
بواسطة G. الذي أدرك الحاجة إلى السيطرة على مجموعات من الجهلة من أجل التطور
سلسلة من ما يجب فعله وما لا يجب فعله في المجموعات التي تحولت من مجموعات عائلية إلى حشود كبيرة وكثيفة،
إذا كان التطور الموازي للعلوم والنظم الاجتماعية
التي تسيطر عليها وتحكمها أنظمة القوانين، أصبح الدين غير ضروري،
لكن بما أن جهل الحكومة وكراهية الحكومة لم يختفوا، فإنهم مستمرون
عندما لا يكفي السيطرة على جماهير الجهلة بشكل رئيسي عن طريق إدامة الجهل،