بعد الهولوكوست، بدأ الباحثون في التحقيق في مصادر الشر البشري بمساعدة سلسلة من التجارب النفسية الرائعة. النتائج التي اكتشفوها مثيرة للاهتمام وتهز تصوراتنا عن أنفسنا. استعدادًا ليوم المحرقة، قررنا مواصلة سلسلة المقالات حول هذه التجارب والاستنتاجات المستخلصة منها. تظهر نتائج التجارب أن لدينا ميول للخضوع رغماً عن المجموعة عندما يكون هناك إجماع اجتماعي وعلى الرغم من السلطة. سيغير معظمنا قراراته وحتى يرتكب أعمالًا عنيفة للغاية وفقًا لمتطلبات السلطة أو الإجماع. هذه الميول متأصلة بعمق في الإنسان لدرجة أن السؤال الذي يطرح نفسه هو: هل من الممكن حتى منع ظواهر مثل المحرقة من الحدوث مرة أخرى في المستقبل؟ المقالة الثانية في السلسلة.

تم نشره لأول مرة على مدونة مجانية ومعتمدة في عام 2011.

في المنشور السابق, كيف فاتنا أحد أهم دروس المحرقة لقد عرضت أربع تجارب في علم النفس الاجتماعي تم إجراؤها بعد المحرقة. إنهم يعلموننا الكثير عن معنى أن تكون إنسانًا وكيف يمكن أن يحدث شر عظيم مثل المحرقة. الاستنتاجات غير سارة، ولكنها تكشف عن ماهية الميول البشرية، وبالتالي فهي مهمة. وهذه المرة أيضاً سنعتمد على تجربتين، كلاهما يتعلقان بالتلفزيون، لكنهما لاحقان. ومن التجارب الأربع السابقة يبدو أننا نخضع كثيراً عندما يكون هناك إجماع اجتماعي وسنغير قراراتنا وفق هذا الإجماع، حتى لو علمنا أن الأغلبية على خطأ. يبدو أننا أيضًا مطيعون جدًا، ومن المحتمل أنه على الرغم من أننا لا نريد أن نكون لئيمين، إلا أننا سنظل نؤذي الناس إذا تلقينا تعليمات بذلك من مصدر سلطة يتحمل المسؤولية بالفعل. لقد رأينا مدى سهولة دخولنا إلى الدور الذي تم تحديده لنا وإدراج الآخرين في المسميات والتعميمات والأدوار. سنحاول استغلال كل فرصة تقريبًا ما لدينا من قوة ضد من هو أضعف، وبشكل عام يبدو أننا على يقين من أن الحقيقة معنا حصرًا وأن أي تعميم قمنا به هو الحقيقة المطلقة.

والسؤال الآن هو، ماذا نفعل بعد ذلك؟ ويبدو من التجارب أن هذه الميول متأصلة بعمق في الإنسان. فهل من الممكن حتى منع ظواهر مثل المحرقة من الحدوث مرة أخرى في المستقبل؟

أعتقد ذلك.

وهناك من سيقول إن الخلاصة من هذه التجارب هي أن الإنسان خلق شريرا منذ حداثته، وليس هناك ما يمكن فعله. في رأيي هذا غير صحيح، الجواب يكمن في التعليم والثقافة التي ننقلها لأطفالنا. لقد رأينا أن الشخص لديه ميل إلى التصنيف والتعميم، وبمجرد أن يفعل ذلك يصعب عليه تحرير نفسه من التصنيف. ويصبح التعميم هو الحقيقة، حتى ولو لم يمثل الواقع. لذا لا يستحق الوقوع في هذا الخطأ مرة أخرى وتعميم الجنس البشري بأكمله ووسم الإنسان بأنه مخلوق ذو صفات سيئة متأصلة بعمق بحيث لا توجد فرصة لتغييرها. وعلى الرغم من المحرقة ورغم الشعور السيئ الذي يبقى بعد قراءة نتائج هذه التجارب، إلا أنه لا ينبغي للمرء أن يستسلم، ولا يقع في وسم التشاؤم، بل يجب أن يتعلم من التجارب والتجارب كيفية التحسن.

ويجب أن نتذكر أن نتائج التجارب تظهر ميلاً نحو السلوك، ويمكن تغيير هذا الاتجاه. فإذا لم نفعل شيئاً فإن أكثر الناس سيتبعون الأهواء، كما رأينا في التجارب. ولكن بمساعدة التعليم، يمكن تغيير العادات والسلوكيات. يكفي أن نتذكر كيف تمكنا، بمساعدة التعليم في ثقافة معينة، من التغلب على ميلنا لتناول الطعام بأيدينا، واليوم تتناول الغالبية المطلقة من الناس وجباتهم بالسكين والشوكة (أو عيدان تناول الطعام). في العالم الغربي لا يوجد شيء اسمه الأكل بيديك، فهو أمر قذر وغير مناسب اجتماعيا. الشخص الذي يفعل هذا سيعتبر على الفور بدائيًا ومرفوضًا. انظر إلى مدى قوة التعليم، وهذا مثال هامشي على موضوع غير مهم بشكل خاص. نحن بحاجة إلى تسخير هذه القوة لتغيير الاتجاهات التدميرية التي رأيناها سابقًا.

لنبدأ بتجربة أخرى، هذه المرة على اليمين. لقد ذكرت سابقًا برنامج تلفزيون بي بي سي الرائع، طفل معاصر (في المنشور الذي يناقش الوراثة مقابل البيئة - ولدوا بشغف؟) يتابع البرنامج تطور الأطفال المولودين عام 2000 في أماكن مختلفة وطبقات اقتصادية مختلفة في بريطانيا. واستمر البرنامج حتى عام 2018 عندما كان عمر الأطفال 18 عامًا، وفي أحد البرامج، عندما كان عمر الأطفال خمس سنوات فقط، كانت هناك تجربة مثيرة للاهتمام تتعلق بالأحكام المسبقة حول معنى أن تكون فقيرًا وغنيًا. انتبه إلى إجابات الأطفال حول من يسكن في المنزل القديم والجديد وما هي الصفات التي تصف هؤلاء الأشخاص:

لاحظ أنه في سن الخامسة، لم يستوعب الأطفال فقط أين يعيش الفقراء وأين يعيش الأغنياء، ولكن أيضًا أن الفقراء أطفال سيئون ولا ينبغي أن يكونوا أصدقاء لهم.

إليكم مثال آخر من البرنامج، وهذه المرة تجربة تتعلق بالتحيز والعنصرية تجاه الأفارقة "ذوي البشرة الداكنة" (لاحظ صوابي السياسي..). طُلب من الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 3 و4 سنوات الاختيار من بين صور أصدقائهم في روضة الأطفال الذين يريدون أن يكونوا أصدقاء معهم. وتبين أن أياً من الأطفال لم يختار طفلاً ذو بشرة داكنة كصديق، والأكثر إثارة للدهشة، حتى الأطفال ذوي البشرة الداكنة أنفسهم لم يختاروا أطفالاً آخرين ذوي بشرة داكنة كأصدقاء لهم! كيف يمكن تفسير هذه النتائج؟

يبدو بالفعل في سن 3-4 سنوات يستوعب الأطفال الأعراف الاجتماعية. حتى الأطفال ذوي البشرة الداكنة استوعبوا أن كونهم ذوي بشرة داكنة ليس بالأمر الجيد ويبتعدون عن الأطفال الآخرين ذوي البشرة الداكنة. يبدو أننا بالفعل في سن مبكرة جدًا نتعلم من البيئة القيم والأعراف، ما هو جيد وما هو غير جيد، ما هو مقبول وما هو مرفوض. أنا متأكد من أنه ليس كل آباء هؤلاء الأطفال عنصريين، وأن ليس كل الآباء أخبروا أطفالهم صراحةً أن كونهم ذوي بشرة داكنة أمر أقل جودة. الاستنتاج من ذلك هو أن الأطفال التقطوا هذه المعايير من البيئة، وليس بالضرورة من الوالدين. من الواضح أننا كمجتمع ننقل القيم والأعراف العنصرية دون وعي دون أي معنى على الإطلاق (على الأقل معظمنا). هناك نتيجة أكثر إثارة للدهشة لهذه التجربة، لكننا سنعود إليها لاحقًا.

فكيف نقوم بتعليم وبناء ثقافة ذات قيم وأعراف تكون فيها فرصة الشر مثل المحرقة منخفضة للغاية؟

من تجربة قام بها ألبرت باندورا في عام 1961، فيما يتعلق بتأثير العنف التلفزيوني على الأطفال، رأوا أنه عندما رأى الأطفال دمية تتعرض للضرب على شاشة التلفزيون ثم رأوا نفس الدمية في الغرفة المجاورة، أصبحوا أكثر عنفًا بشكل ملحوظ ضد الدمية مقارنة بالأطفال الذين لم يشاهدوا الدمية. البرنامج. كما رأوا أن الأطفال تصرفوا بأكثر الطرق عنفاً عندما رأوا في البرنامج أن الشخص الذي ضرب الدمية تم تعزيزه لها، وتصرف الأطفال بأقل الطرق عنفاً عندما تمت معاقبة الشخص الموجود في البرنامج على سلوكه. . لقد كانوا أقل عنفًا حتى من الأطفال الذين لم يشاهدوا العرض على الإطلاق.

هل يجعلنا التلفاز عنيفين؟ 

للأسف ليس لدينا حقوق بث مقطع آخر من برنامج "يالد بن زمانو" (يمكنك المشاهدة مباشرة على اليوتيوب فقط). في التجربة، قاموا بإعادة إنتاج تجربة باندورا على أطفال تتراوح أعمارهم بين 3-4 سنوات. ومن المثير للاهتمام أن نرى أن الأسماك التي تعلمت من مشاهدة التلفزيون كانت مفتونة بالخلفية، تمامًا كما انجذب الأطفال الصغار إلى الخلفية ثم قام كل من السمكة والأطفال بتقليد السلوك الذي شاهدوه على شاشة التلفزيون. فهل هذا دليل على أنهم يتعلمون من التلفاز كيف يتصرفون؟ يوضح هذا المقطع بشكل جميل قوة التعليم والتلفزيون كأداة تعليمية.

هذه التجربة تذكرني بالتجارب السابقة. يبدو أننا نعمل، نحن الأطفال كالكبار، وفقًا لأساليب التعزيز والعقاب. فكر في تجربة ميلجرام وزيمباردو، عندما شعر الناس بالدعم من البيئة أو الباحث الموثوق، استمروا في ارتكاب أعمال العنف، تمامًا مثل الأطفال. إذا لم يتم تعزيزهم على السلوك العنيف، أو معاقبتهم عليه، فسوف يتوقفون عنه ولن يكرروه مرة أخرى. ومن ثم فإن جزءًا مهمًا من التربية يجب أن يرتكز على تعزيز السلوكيات المرغوبة والمعاقبة في حالة السلوك غير المرغوب فيه.

بالطبع لا ينبغي المبالغة في النشاط العقابي، فالأفضل اختيار طرق التعزيز وليس العقاب. إحدى مشاكل العقاب، والتي غالباً ما تكون شكلاً من أشكال العنف. يجبر المعاقب المعاقب على فعل شيء يؤذيه (مثل عدم تناول العشاء). لذا، إذا كنت تريد التربية على اللاعنف، فمن الأفضل أن تستخدم أقل قدر ممكن من العنف والعقاب، لأنك لا تستطيع التربية على اللاعنف بمساعدة العنف. ولهذا السبب يتبقى لنا تعليم يحاول استخدام أكبر عدد ممكن من أساليب التعزيز وأقل قدر ممكن من أساليب العقاب.

تعزيز نوعين من القيم- القيم الإنسانية والقيم الفردية. القيم الإنسانية تعني أننا بعد التعليم ندرك أنه لا يوجد فرق جوهري بين البشر، في الجوهر نحن جميعا متساوون. بهذه الطريقة سنصل إلى الانفتاح وقبول المختلف حتى لو كان أضعف منك وحتى لو لم نفهمه. لأن كونك إنسانا أهم من الفوز في المعارك الأيديولوجية. وهذا ليس تعليماً على مستوى المعرفة الجافة فقط، بل تعليماً عاطفياً لأهمية تنمية التعاطف وحب الآخرين والتعليم في إدراك أهمية محاولة وفهم الآخر، وإليكم مثالاً للتربية الإنسانية:

هذا مقتطف من الفيلم الرائع "المساعدة". في هذا المقطع ترى امرأة شابة عنصرية، وهي لا تدرك حتى أنها عنصرية لأنها القاعدة المقبولة من حولها. ولهذا السبب من المهم جدًا التشكيك في كل شيء، وخاصة ما نؤمن به بكل إخلاص. بهذه الطريقة فقط يمكننا توسيع منظورنا وفهم واختيار الأعراف الاجتماعية التي تعلمناها بأنها جيدة وأيها عنصرية.

القيم الفردية تعني أن كل شخص ليس لديه الحق في العيش فحسب، بل أيضًا الحق في تحقيق ذاته الحرية في اختيار مسار حياتك. لتعزيز هذه القيم، تحتاج إلى تعليم وتعزيز أهمية صب الشك واختبار الطريق بنفسك وتعزيز ثقة الشخص بنفسه والشجاعة في اتباع الطريق الذي اختاره لنفسه. فقط إذا تمكنا من إعطاء الشخص أدوات حول كيفية تعزيز أمنه، سيكون لديه ما يكفي من الشجاعة للشك واختيار طريقه وعدم اتباع الطريق السهل، الطريق الملتزم والمطيع. فيما يلي مثال على هذا التعليم الفردي:

غير طريقة تفكيرك! كن مميزا

المضحك في الأمر هو أن هذه القطعة الجميلة التي كتبها وقرأها ستيف جوبز هي في الواقع إعلان لشركة أبل في الثمانينات.

وينبغي التركيز على آخر التعليم للتفكير الفلسفي. معنى التفكير الفلسفي هو أنه بالإضافة إلى تطوير التفكير المتعمق حول مجالات معينة، فمن الضروري تطوير أداة للتفكير الجانبي. طريقة تفكير ترى السياقات بين المواضيع التي من المفترض أن تبدو مختلفة. على سبيل المثال، الخوض ليس فقط في كيفية تطوير الذكاء الاصطناعي ولكن أيضًا في العواقب الأخلاقية التي يمكن أن تترتب على تطوراتنا. وهكذا نربي الإنسان على الرغبة في التطور في مجالات عديدة حتى يكتمل ويدرك قدراته على أكمل وجه. ليس فقط أن تكون خبيرًا "متمكنًا" في مجال محدود فحسب، بل أن ترى السياقات ومسؤولياته في العديد من المجالات. والأمل هو أنه بمساعدة تطوير التفكير الفلسفي، سيصبح العذر المعروف "أنا مجرد ترس في النظام" عذرًا طفوليًا لا معنى له، وسيكون لدينا مجتمع من البشر الذين لديهم الأدوات اللازمة لجعل المعرفة مستنيرة. والقرارات الأخلاقية الواعية.

الحياة هي رحلة طويلة وشخصية

بمساعدة التعليم، من الممكن خلق الخبرة وفهم ذلكالحياة هي رحلة طويلة وشخصية ينبغي أن تؤدي إلى تنمية الشخصية. لكل شخص الحق في رحلة التنمية الشخصية هذه التي يبني فيها كل فرد طريقه الخاص. وعشان نكمل الرحلة لازم نعطي كل واحد مكان ونحاول ونتعلم منهم الطريقة اللي بيعملوا بها. وبهذه الطريقة يمكننا الانفتاح على طرق جديدة لم نفكر فيها، وبهذه الطريقة يمكننا مواصلة التطوير. وبهذه الطريقة نقوم بتوحيد كل هذه القيم في إطار واحد وإظهار أهمية العلاقة بين الأفراد المختلفين حتى نتمكن من مواصلة التطور.

في رأيي، فقط من خلال تعزيز وتشجيع مثل هذه السلوكيات يمكننا تغيير ميلنا إلى ضيق الأفق والامتثال، ويمكننا تعزيز السلوك الشجاع الذي يسير بطريقته الخاصة ولا يخضع لإملاءات السلطة. في مثل هذه الحالة، ربما انخفضت نسب الامتثال في تجارب آش وميلجرام. وعندما نضيف إلى ذلك تعزيز القيم الإنسانية، فربما نصل إلى مجتمع أكثر عقلانية، لا يتعجل في اعتبار تسمية الناس والتعميمات حقيقة مطلقة، بل يعرف كيف يضع التعميمات في مكانها الصحيح. مكان. مجتمع يتمتع فيه الناس بمزيد من الثقة بالنفس وبالتالي يمكنهم قبول المزيد من المختلفين عنهم ولا يضطرون إلى استخدام السلطة الممنوحة لهم لإذلال من هم أضعف. نحن نهين شخصًا آخر لنشعر بتحسن تجاه أنفسنا، لنشعر بالقوة مقارنةً بالشخص الذي أذلناه. ولكن بمجرد أن نثق في أنفسنا ونعلم أننا أقوياء، فإن الحاجة إلى إذلال الأضعف تتضاءل بشكل عجيب. وبهذه الطريقة قد نحصل على نتائج أكثر إيجابية من تجارب مثل تجربة سجن زيمباردو ولن نرى إساءة استخدام السلطة وإساءة معاملة الضعفاء.

الشيء الإيجابي الآخر الذي يمكن أن ينمو من مجتمع يتمتع فيه الناس بثقة أكبر في أنفسهم هو أننا لن نضطر بعد ذلك إلى إيجاد معنى زائف لأنفسنا في الانتماء إلى مجموعة تميز نفسها عن المجموعات الأخرى. فكر للحظة في الفرق الرياضية أو في بلد بأكمله، فنحن نحب حقًا أن نميز أنفسنا عن الباقي، وبالتالي نشعر بالتميز، وأفضل من الفرق الأجنبية الأخرى. من الجميل جدًا أن نحب مجموعة معينة، لكن هناك دائمًا خطر أن يؤدي هذا التمايز إلى العنصرية ونبذ الاختلاف والكراهية. لهذا السبب يجب عليك توخي الحذر وتقليل هذه الحاجة إلى الحد الأدنى. وبمجرد أن تعزز الثقافة السلوكيات التي تجعل الإنسان يشعر بالثقة في نفسه، فلن يحتاج إلى مجموعة أكبر تميز نفسها. فأمنه لن يأتي من المجموعة من الخارج، بل من داخل نفسه، من طريقة عمله وأفعاله. بهذه الطريقة، لن نقبل الآخر والمختلف والضعيف دون خوف منهم فحسب، بل سنشعر أيضًا بالقوة الكافية لمساعدة الضعفاء.

ومن أجل النجاح في تربية هذه القيم، فإن التعليم التقليدي اليوم لا يكفي. يجب التعليم النشط الذي يدفع الشركة إلى هذه القيم. فلا يكفي، على سبيل المثال، عدم التثقيف بشأن العنصرية، ولكننا بحاجة إلى التثقيف بشأن المساواة. وإلا فإننا سوف نعود إلى الاتجاهات كما رأينا في التجارب. أريد هنا أن أتحدث عن النتيجة الأكثر إثارة للاهتمام للتجربة التي أجرتها هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) على أطفال رياض الأطفال فيما يتعلق بالعنصرية. ورأى الباحثون أنه لا يوجد طفل يرغب في أن يكون صديقاً لشخص ذو بشرة داكنة، ولا حتى من ذوي البشرة الداكنة، مع استثناء واحد. كان هناك صبي ذو بشرة داكنة، اختار أصدقاء ذوي بشرة داكنة. وقد اندهش الباحثون، ما الذي يميز هذا الطفل؟ لماذا هو مختلف؟

فحصوا ووجدوا. وتبين أن والدته كانت تخشى أن ينشأ لديه شعور بالنقص بسبب لون بشرته، فعندما كان طفلاً بدأت التربية النشطة حتى يكون فخوراً بنفسه وبأصله. على سبيل المثال، حتى قبل أن يتمكن من التحدث، كانت تأخذه في جولات بصحبة مرشدين في منزل مارتن لوثر كينغ (الزعيم الأسود الذي اغتيل في الستينيات). ZA أنه بمساعدة التعليم النشط الموجه نحو الهدف، تمكنت من منحه الثقة في لون بشرته حتى لا يتكيف مع المعايير العنصرية لنفسه، مثل الأطفال الآخرين. وهنا مقتطف من البرنامج:

الوضع اليوم ليس هذا الوضع بالطبع. ليس اليوم التعليم النشط ويكاد لا يوجد تعليم لقيم الإنسانية والفردية. على العكس من ذلك، أشعر أن المدرسة هنا لتعليم الأطفال الطاعة والنظام والمشي في الأخدود. علينا أن نقرر ما هو أكثر أهمية بالنسبة لنا. إذا أردنا مجتمعًا أكثر تطورًا تكون فيه فرصة الشر مثل المحرقة منخفضة، فيجب علينا تثقيف ودفع الأجيال القادمة إلى قيم الحب الإنساني وقيم الشك والعصيان. ويجب أن نمنحهم الأدوات اللازمة لكيفية العيش بثقة في أنفسهم وبطريقتهم الخاصة في ضوء هذه القيم. وهكذا مع مرور الأجيال سنصل إلى مجتمع أفضل. لهذا السبب أتوجه إليك، الآن كل شيء يعتمد عليك، ليس هناك من تثق به باستثناء تعليمك. أقوم بإلقاء محاضرات حول هذه المواضيع، لكن هذه مجرد قطرة في محيط.

نحن بحاجة إلى تعليم في المنزل وفي المدارس يكون ضد ميلنا إلى الطاعة، وضد ميلنا إلى العنصرية، وضد ميلنا إلى قمع من هم أضعف منا. علينا أن نبدأ بفحص أنفسنا، وفق أي أعراف نعيش ونربي؟ هل هذه معايير قمعية أم معايير مساواة؟ القواعد التي تشجع على الطاعة والامتثال أم القواعد التي تشجع حرية الفكر والعمل للفرد؟ ثم التصرف والتربية وفقا للمعايير التي اخترناها.

بهذه الطريقة ربما تكون لدينا فرصة للتغيير، وبهذه الطريقة ربما لن يعود الشر مثل المحرقة في المستقبل، وبهذه الطريقة سنتطور ونصبح أشخاصًا أفضل.

الانشغال بالهولوكوست ونتائجها يمكن أن يؤدي إلى التشاؤم والاستنتاج بأن الإنسان كان شريرا منذ شبابه، وبالتالي ليس هناك الكثير مما يمكن فعله حيال ذلك. ولكن إذا كان هذا هو الحال حقا؟ هل طبيعة الإنسان شريرة منذ شبابه؟ حول هذا في المقالة التالية في السلسلة.

أهلاً حنوك - لا تناديني بشعب

https://www.youtube.com/watch?v=xGpzVhXFVUo

يشير العديد من الفنانين إلى هذا الموضوع في أعمالهم. على سبيل المثال شالوم حانوخ في الأغنية لا تناديني بشعب من ألبومه "عربي عربي". ويعبر في القصيدة عن القيم الفردية التي ترى الفرد في المركز في جمل مثل "يبقى الإنسان إنسانا، لا تسميني شعبا" أو "ليس هناك أشخاص فاضلون، هناك أفراد فقط". والقيم الإنسانية في جمل مثل "مرة أخرى تعتقد أنك ذكي، إذا لم تكن لاحظت أنني موجود أيضًا" أو "عندما أصبح الأعداء الآن إخوة". كما يعرب عن تخوفه من سيطرة نوع آخر من القيم، وهي القيم العنصرية والقمعية - "أنا لا أخاف الله منك.. حتى الواقع يحتاج إلى حماية". وبمساعدة الأغنية، يقوم بالفعل بتعليم هذه القيم ونشرها. وهذا جزء من التعليم النشط الذي ينبغي أن يكون. ولكن هذه هي البداية فقط، فهذا التعليم يجب أن يكون مقصودًا وواعيًا بذاته ومتجذرًا في المجتمع ككل.

إذا مررت بالقرب من منطقتنا
سترى عنوانًا قديمًا هناك على الحائط -
"""نعصمني الله للإيمان"""

لا يوجد شيء اسمه فضيلة، بل هناك أفراد فقط
ليس الجميع أغبياء وليس الجميع يعترف
هؤلاء يهود وهؤلاء يهود
يبقى الرجل رجلا
لا تناديني بشعب

نفس المنفى هنا أيضا عبثا أعمل
فكم بالجولاني مقابل الانتحار المنفرد
ليس من الله، منك أنا قلق

مرة أخرى تركب عندما يراق الدم هنا
مرة أخرى تعتقد أنك ذكي
إذا لم تلاحظ فأنا موجود أيضًا
ماذا لدي معك ماذا لدي معهم
يبقى الرجل رجلا
لا تناديني بشعب

عندما تتفتح الزهور ويسعد الأطفال
والأعداء السابقون أصبحوا الآن إخوة
الأبطال يستريحون والحدود مفتوحة
تمر القافلة والكلاب تنبح..

الرجل يبقى رجلا فلا تناديني
لا تناديني بشعب

إذا مررت بالقرب من منطقتنا
سترى عنوانًا قديمًا هناك على الحائط -
"الواقع يحتاج أيضًا إلى الحماية،
أعاذني الله من الإيمان"
يبقى الرجل رجلا
لا تناديني بشعب

المزيد عن الموضوع على موقع العلوم:

• روح طفل في الفضاء
• كيف ضيعنا أحد أهم الدروس المستفادة من المحرقة؟
• لماذا نتشبث بالمعتقدات الخاطئة؟ ردود الفعل من بيئتنا تتفوق على الأدلة القوية
• لماذا يؤمن الناس بالأشباح والتمائم؟ لأنهم يريدون أن يصدقوا
• قيمة العلم لريتشارد فاينمان